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De l’inconscient à l’existence

 | 
Marie Lenormand
, 
Isabelle Letellier

Questions épistémiques. Quand l’inconscient interroge le phénomène… et retour

Passivité et inconscient, le lien entre Husserl et Freud

Francesco Saverio Trincia
Traduction de Judith Obert

Texte intégral

1J’entends avancer une proposition théorique visant à trouver, à partir d’une réflexion phénoménologique sur l’inconscient freudien, les aspects d’un logos philosophique originellement « contaminé » par la psychanalyse. Le moment est sans doute venu d’aller plus loin dans la réflexion sur le rapport entre phénoménologie et psychanalyse, un rapport que tous les plus fins chercheurs proposent encore comme un des thèmes où l’on peut définir une nouvelle signification de la pensée et une définition inédite de la subjectivité. On a très souvent répété que le « rapport » entre phénoménologie et psychanalyse représente une situation conceptuelle complexe bien loin de permettre une rencontre harmonieuse ou même une convergence thématique et théorique aisée. Il serait difficile de nier la justesse d’une thèse qui montre la distance entre Husserl et Freud, une distance qui, comme on le sait, a été mise en lumière par Husserl lui-même les rares fois où l’analyse phénoménologique a « rencontré » l’inconscient freudien. Mais l’on peut tenter d’effectuer une sorte d’opération d’intégration originelle, de « rencontre interne » programmatique, de dialogue théorique sans préjugés ni conditions préliminaires, entre l’inconscient freudien d’un côté et la notion de « passivité » de la vie de la subjectivité qu’Husserl analyse essentiellement dans les Leçons sur la synthèse passive écrites entre 1920 et 1926.

2J’ai précisé que le but général de mon projet théorique consiste à démontrer une contamination originelle du logos philosophique par la psychanalyse, mais il me faut avant tout signaler la relation de réciprocité qui est à la base de mon projet et rapproche les pôles opposés dans un réseau de renvois et de transformations réciproques. J’ajouterai donc que la psychanalyse freudienne est à son tour tellement contaminée par la notion phénoménologique de la passivité (que j’ai préféré à l’expression de « subjectivité phénoménologique globale ») virtuellement disponible à l’égard de la psyché inconsciente freudienne, qu’elle-même est transformée, sur la base d’un processus théorique qui, sans abandonner Freud, dépasse Freud.

  • 2 J’ai trouvé de nombreuses et importantes pistes pour l’élaboration de mes thèses dans la pensée de (...)

3Ceci a lieu car, nous pouvons déjà l’affirmer, la subjectivité passive des Leçons se présente accompagnée d’une physionomie complète et complexe, d’une certaine façon totale. Elle ne se limite pas au champ de ses opérations intentionnelles logiques et délibératives, elle ne s’isole pas, comme cela arrive au « Je pense » kantien, des processus associatifs et affectifs intrinsèquement a-rationnels qui se passent en elle, se produisent en elle en-deçà du champ où commence à œuvrer sa fonction intentionnelle synthétique au sens actif, c’est-à-dire sa fonction unifiant rationnellement l’expérience (de nouveau, comme cela se produit dans la synthèse a priori de Kant). En vertu du fait que la subjectivité passive husserlienne n’a pas la fonction formelle et abstraite d’unification logique et délibérative de l’expérience, n’est pas le sujet de jugements synthétiques a priori, et nest donc pas l’instrument de l’édification de la connaissance et d’une théorie de la connaissance, elle possède la caractéristique du sujet déterminé dans sa caractéristique phénoménologique intrinsèquement paradoxale. Il s’agit en effet du sujet dans lequel se forme l’expérience même qui le constitue et à laquelle il appartient avant qu’il ne la constitue. Pour cette raison, se développent en lui des phénomènes de la subjectivité qui se situent au-dessous de la conscience transparente à elle-même, qui se rapprochent du degré le plus bas de l’affectivité, le degré « nocturne » pour utiliser un adjectif que l’on retrouve chez Husserl lui-même ; ces phénomènes, donc, tout en restant les phénomènes d’une subjectivité qui n’a pas été expropriée d’elle-même, comme cela arrive à la psyché psychanalytique, abritent dans leur passivité la parenté virtuelle avec l’inconscient. Ce dernier, à son tour, n’est plus caractérisé par l’éloignement, l’altérité par rapport à la conscience qui le connotent chez Freud. Husserl saisit parfaitement ce point, malgré la rapidité de son observation. Ceux qui partagent le projet théorique que nous illustrons, devront en tirer toutes les conséquences possibles pour définir, dans le cadre d’une raison théorique doublement, parallèlement et surtout dynamiquement et « osmotiquement » contaminée par la phénoménologie husserlienne et par la psychanalyse freudienne, la physionomie d’une pensée originelle. Pour cette pensée, la fin de l’opposition entre conscience et inconscient, a une valeur de symbole récapitulatif de l’unification dynamique qui s’y produit entre les composantes diverses parmi lesquelles circule son énergie non plus simplement et exclusivement logico-rationnelle, comme cela arrive dans la notion de pensée qui appartient à toute la tradition philosophique qui précède la fracture produite par le freudisme2.

Passivité phénoménologique et inconscient freudien

  • 3 Cf. Edmund Husserl, La crise des sciences européennes, tr . fr. G. Granel, Gallimard, Paris, 1989.

4Comment élaborer avec plus d’exactitude la rencontre entre la passivité de la subjectivité phénoménologique et l’inconscient freudien ? Autrement dit, comment procéder à la construction du « nouveau logos » ? Dans le processus argumentatif, dans le « comment » de la recherche, on trouve un élément essentiel pour atteindre le résultat auquel nous aspirons. Nous sommes naturellement des phénoménologues et nous le restons. Nous rejetons donc tout processus scientifique objectivant. L’aspect de notre projet que nous voulons mettre le plus en valeur, est le caractère dynamique de la relation entre les composantes de la nouvelle vision de la pensée qui, si elle ne peut, d’un côté, faire abstraction de la destruction du caractère absolu de la raison consciente produite par la pensée de Freud, semble, d’un autre côté, rencontrer cette notion de « générativité » de la pensée phénoménologique intrinsèquement temporelle (« historique ») qu’Husserl dans La crise des sciences européennes a justement appelée « générativité ». La « connexion générative » indique en premier lieu un enchaînement intersubjectif intentionnel qui lie les « âmes » dans une forme temporelle qui ne coïncide pas avec la banale succession des temps et des générations biologiques, crée l’avènement de l’historicité dans laquelle se réalise le déroulement interne de la pensée et qui lie entre eux les différents penseurs, au-delà du niveau banalement temporel (dans un sens chronologique3) mais aussi au-delà de la limite de la volonté et du jugement rationnel. Mais, puisque cette notion, qui est l’acception la plus authentique de l’historicité chez Husserl, ne se rapporte pas, bien qu’étant intentionnelle, à l’action consciente de tel ou tel penseur qui vise à occuper le segment de temps qui lui est accordé, et puisqu’elle se définit justement comme « générative » (car c’est ainsi que l’on indique le lien interne qui relie les vies de pensée des différents penseurs et constitue le temps historique authentique), elle peut également servir à qualifier une des significations de la « passivité » dont nous parlons. En effet, en ce qui concerne la passivité pour laquelle nous voulons trouver un point de rencontre avec une déclinaison phénoménologiquement modifiée de l’inconscient freudien, il est possible de recourir à la thèse selon laquelle l’intentionnalité pré-théorétique et pré-délibérative se déroule ou advient, à travers une production interne de phases reliées entre elles. « Génératif » serait le terme, employé dans La crise des sciences européennes, dans lequel demeure, dans le phénomène de l’historicité intersubjective, une trace de la passivité de la vie subjective dont il est question dans les Leçons sur la synthèse passive. C’est une façon pour faire parler, dans un contexte différent, c’est-à-dire dans un contexte phénoménologiquement « supérieur », l’avènement associatif des vies de la subjectivité individuelle, au-delà de sa déclinaison logico-prédicative.

5Dans cette perspective, l’inconscient freudien devrait être vu comme une radicalisation de la passivité de la vie de la conscience husserlienne, qui vit de ses synthèses associatives, ou plutôt de phénomènes vitaux qui lui arrivent, se vérifient en elle, plutôt que d’être des objets rationnellement intentionnels de son activité constitutive. L’inconscient freudien radicalise la passivité de la vie de la conscience husserlienne précisément du fait qu’il exclut la dimension de la conscience. Après la rupture, réalisée par Freud, de la centralité et du caractère absolu de la conscience, le rapprochement entre passivité phénoménologique de la conscience et inconscient, apparaît possible. Comme on l’a déjà remarqué, dans ses Leçons (chapitre 2 de la troisième section), Husserl lui-même réalise ce rapprochement, même si chez lui prédomine la préoccupation défensive qui a pour objectif de ne pas développer théoriquement le rapprochement entre passivité et inconscient dans sa totalité. La crainte que la conscience phénoménologique soit ainsi sérieusement compromise, freine Husserl. Il existe, observe Husserl, des unités perceptives que nous ne saisissons pas directement grâce à notre attention, mais que nous saisissons rétrospectivement, dans le passé de la sphère de l’attention, comme des unités qui nous sont données sans que nous leur prêtions attention et avant même que nous leur prêtions attention, unités dont nous pouvons simplement dire qu’elles nous avaient frappés. Ici, l’affection et l’association jouent dans tous les cas un rôle. Mais il faut admettre la possibilité qu’il y ait des « puissances opposées » qui freinent la formation complète des unités associatives sur la base de l’affection, car elles l’affaiblissent, lui font obstacle et rendent problématique l’affirmation de l’affection. Les unités de la vie associative sont à leur tour empêchées car la puissance affective est affaiblie. C’est ici qu’Husserl parle du fait que des problèmes très difficiles sont ainsi évoqués, comme cela arrive lorsque depuis la sphère du présent qui vit, on pénètre dans la sphère du passé pour comprendre comment se produit le « réveil reproductif » de ce qui a glissé, de plus en plus, dans les profondeurs de la conscience le long de la ligne descendante de la rétention. Husserl ajoute que ses considérations peuvent mériter le titre célèbre d’inconscient et qu’elles proposent donc le problème d’une phénoménologie de ce que l’on appelle l’inconscient.

  • 4 Paolo Spinicci, Presentazione delle Lezioni sulla sintesi passiva, a cura di P. Spinicci et V. Cost (...)
  • 5 Ibidem.

6Si on pense à la démonstration freudienne classique de la légitimité et de la justification de l’inconscient, que l’on trouve dans son essai sur l’inconscient La métapsychologie datant de 1915, on comprend bien ce qui est en jeu dans la façon dont Husserl présente sa phénoménologie de l’inconscient, dans le contexte de la vie associative passive, propre à une subjectivité marquée par une affectivité affaiblie, empêchée et même anéantie. Chez Freud, l’inconscient est le phénomène qui indique la suspension, la « lacune » de la vie de la conscience qui se manifeste dans le symptôme somatique. Les suspensions, les lacunes, les absences de la continuité de la vie consciente sont remplies par l’hypothèse de l’existence d’actes psychiques non conscients qui assurent la continuité de la vie psychique interrompue et suspendue. L’inconscient freudien est donc l’issue et le symptôme d’une vie de la conscience qui ne coïncide pas avec la vie de la psyché, en elle-même inconsciente. La distance qui sépare cette suspension de la conscience, soutenue par Freud, et l’opération théorique effectuée par Husserl dans ses Leçons, est évidente. Mais cette distance même entraîne et justifie le rapprochement et la rencontre entre passivité et inconscient dans un horizon théorétique ultérieur aussi bien par rapport à Husserl qu’à Freud. Les Leçons ouvrent une nouvelle voie qui laisse de côté des considérations de nature logique, « pour analyser et décrire les structures de l’expérience dans sa forme la plus simple, dans cette forme qui ne fait pas encore intervenir la subjectivité comme centre vivant d’où partent des intérêts de nature cognitive et volitive. L’objet des analyses husserliennes se situe à un degré plus bas4 ». Husserl entend problématiser « les structures et les formes d’unités qui permettent une perception qui n’est pas encore une observation visant à constater un fait, les règles qui président au réveil de ce qui a été et le rendent possible, avant même que nous voulions nous rappeler5 ».

  • 6 Cf. Francesco Saverio Trincia, Husserl, Freud e il problema dell’inconscio, Brescia, Morcelliana, 2 (...)

7Revenons au point central de notre thèse et concentrons-nous sur ce niveau de la vie de conscience qui ne coïncide pas avec la vie complète de la subjectivité transcendantale : nous pouvons le définir « bas », ou plutôt plus bas que celui où se place la vie de la subjectivité transcendantale selon la proposition de Paolo Spinicci. Mais ce qui nous importe de comprendre, c’est que lorsque nous parlons de passivité, nous parlons de quelque chose d’originel6. Posons comme hypothèse que l’inconscient freudien, arraché au destin de séparation et d’opposition par rapport à la vie de la conscience où l’a « relégué » Freud, ait une « position » dans la vie psychique de la conscience à la fois « basse » et « originelle ». La passivité phénoménologique d’une conscience se trouve, dans un sens, « avant » elle-même, la synthèse passive relie, par association, les moments temporels de la vie de cette conscience dans une unité prélogique. Parler du degré zéro de l’affectivité de la vie de la conscience où cette vie atteint son point le plus bas sans pour autant s’éteindre et où elle peut être réactivée, signifie, en un sens, saisir cette dimension originelle de la psyché-conscience qui précède la distinction entre conscience et inconscient et qui, surtout, la légitime comme étant ce lien conscience-inconscient, raison-affectivité, qui se réalise dans toutes les formes de pensée ou, mieux, qui est la pensée même.

8Si nous nous interrogeons encore sur la raison du rôle clé que nous attribuons à la passivité de la vie de la conscience, nous pouvons à présent nous exprimer ainsi : la notion de passivité indique cet aspect de la vie de la conscience où se trouve la possibilité de la gradualité de la connexion entre pôles différents de la vie de la conscience, différents mais aussi opposés même s’ils ne sont ni séparés ni isolés les uns des autres : raison et affections, avons-nous dit, mais nous pouvons ajouter au rapport entre conscience et inconscient celui entre sommeil-rêve et veille, et entre créativité artistique et découverte scientifique. Ce qui nous intéresse par-dessus tout, c’est le destin de l’inconscient qui devient un degré de l’affectivité de la conscience, le plus bas, et cesse de lui être opposé tout en ne se transformant pas en ce « préconscient » qui, chez Freud, est destiné à devenir conscient. D’autre part et dans le même temps, la conscience perd sa transparence absolue, sa transparence métaphysique de principe et devient elle aussi un degré, un « relief » qui, comme la cime d’une chaîne de montagnes, plus haute que les autres cimes, les dépasse et affirme sa supériorité par opposition aux autres. C’est Husserl lui-même qui prend l’exemple de la dimension passive de la conscience qui affirme dans l’opposition, et seulement dans l’opposition, ses « points élevés ». En exhibant sa hauteur à travers l’opposition et grâce à l’opposition, elle ne s’isole même pas par rapport aux points bas, aux vallées, et réalise donc, dans sa diversité, dans sa supériorité les conditions de l’« osmose » et du passage, de l’« oscillation » entre pôles différents en quoi consiste justement la vie de la conscience.

9On peut alors redéfinir l’inconscient comme étant le lieu ou l’aspect de la vie psychique où se lie le rapport originel entre ces deux pôles non pleinement hétérogènes que sont l’inconscient et la conscience dans le vocabulaire freudien. Mais l’inconscient apparaît avec cette fonction seulement si on le conçoit comme passivité et celle-ci porte en elle l’osmose que manifeste le « nouveau logos » qui naît de la rencontre entre phénoménologie et psychanalyse. Ainsi on peut dire que la vie psychique de la conscience est, en vertu de sa passivité et de sa configuration en degrés, c’est-à-dire du fait qu’elle est graduée, le lieu où les différents éléments qui la composent et l’animent, dépassent leurs limites en oscillant de l’un à l’autre et se pénètrent réciproquement. Dans la passivité vitale, phénoménologiquement active, ou dans la dimension a-rationnelle (ni irrationnelle ni antirationnelle) d’un sujet non encore actif comme sujet consciemment intentionnel, nous rencontrons la possibilité de la percée de la pure présence de la conscience à soi qui, chez Freud, entre frontalement en conflit avec l’inconscient entendu comme « lacune » de la continuité de la vie consciente. Dans la passivité de la vie psychique, qui coïncide avec la passivité de la conscience, qui comprend la référence au corps et qui possède une structure temporelle, la notion d’inconscient et l’expérience clinique que l’on en fait, sont partiellement soustraites à la capture dans l’univers freudien.

L’altérité structurale de l’inconscient freudien

10Nous arrivons ainsi au deuxième point de ma proposition théorique qui tourne, comme nous l’avons dit, autour de la notion de la passivité phénoménologique de la conscience, une notion, il va sans dire, originellement paradoxale et oxymorique. La rencontre ou le croisement entre passivité et inconscient, autrement dit entre une notion phénoménologique et une notion psychanalytique, sont possibles à condition que l’inconscient freudien conserve sa caractéristique d’altérité structurelle par rapport à la conscience et que la découverte freudienne de l’inconscient lui-même conserve en première instance toute sa radicalité dans l’édification de la structure de la psyché pour être par la suite rapproché de la passivité, contaminé par elle, et assumer les caractéristiques essentielles que nous entendons lui assigner. En somme, l’inconscient doit être dans tous les cas différent de la conscience, surtout lorsque l’on assume le point de vue qui refuse de le réduire à quelque chose de différent de la conscience. D’un côté son altérité est relative, dans le sens double de partielle et reliée, de l’autre l’inconscient est temporel, en ce sens qu’il participe de la structure du temps. Ceci reste vrai même si l’on fait abstraction de la courbure que le temps de l’inconscient connaît puisque la forme de la Nachträglichkeit y est active, cette « successivité originelle » sur laquelle, comme on le sait, Jacques Derrida a insisté dans son interprétation de Freud.

  • 7 Cf. Francesco Saverio Trincia, Freud e la filosofia, Brescia, Morcelliana, 2010.

11Ainsi, le rapport entre passivité et inconscient répète, dans sa dynamique intrinsèque, la dynamique même, le mouvement de la pensée qui le thématise. De même que la pensée est conçue, dans sa configuration psychanalytique (pour laquelle la référence à Wilfred Bion est essentielle), comme une synthèse dynamique, une contamination réciproque de pôles différents, de la même façon ce qu’elle thématise, le rapport ou le contact ou la rencontre entre passivité phénoménologique et inconscient psychanalytique sont eux aussi dynamiques. Originellement, on ne donne pas la somme ou la fusion des deux pôles mais le mouvement de pensée qui les porte l’un vers l’autre et les transforme sans que cette transformation s’enracine dans une synthèse figée. Le mouvement du logos, avons-nous dit, répète la contamination et la transformation de la vie de la psyché, la transformation qui a lieu dans cette vie. Il s’agit de la modalité de la vie psychique qui est en lien avec la mobilité, la dynamique de la pensée originelle, de cette pensée que la pratique psychanalytique met en œuvre en agissant sur et avec la psyché du patient et qui ressort, pour finir, dans la réflexion théorique. Voilà ce que peut être le logos qui jaillit de la contamination réciproque de la philosophie et de la psychanalyse7. Ce logos naît et se développe au sein du mouvement oscillatoire entre raison et conscience, inconscient, affectivité, désir. Si telle est la physionomie du logos qui résulte du croisement, de la rencontre, de la contamination de la passivité phénoménologique husserlienne et de l’inconscient freudien, il est évident que pour initier cette opération, il faut sortir des limites de la façon phénoménologique de définir la pensée rationnelle. Ici dominent l’intentionnalité de la conscience, l’évidence originelle de l’ego pur et sa fonction constituante, la diversité des rayons de l’intentionnalité mais aussi, comme nous l’avons dit, la vie passive et a-rationnelle d’une subjectivité qui n’a pas encore atteint sa plénitude. Mais dans le même temps, on trouve « l’interdiction » de concevoir une zone d’autonomie de l’inconscient, quelle qu’elle soit, ainsi qu’une grande prudence qui ne constituent pas un véritable bloc théorique face à l’hypothèse de développer la réalisation d’une théorie intentionnelle de l’inconscient sur la base de la notion de la vie passive de la conscience, comme nous proposons de le faire ici.

12Ainsi ce qui est dit dans la présentation programmatique du colloque s’avère. La problématisation phénoménologique de la conscience, puisqu’elle s’intéresse à l’étude du corps vécu (Leib), de sa passivité et de la perception qui le constitue, traverse ses frontières, les « déborde » et en vient à aborder les thèmes de la psychanalyse, en ce sens qu’elle pense le problème du désir en mélangeant les signaux, les indicateurs de la (soit disant) opposition entre conscience et inconscient. C’est exactement l’entrée en matière générale de ma proposition théorique. Je pense que l’on peut ajouter qu’avec de tels arguments, on n’abandonne pas le terrain du transcendantal, on ne revient donc pas sur le terrain de la factualité empirique, de ce qu’Husserl définirait comme le monde objectif, objet des recherches des sciences naturelles. Ce qui devient visible dans la forme de l’inconscient interprété sur la base de la passivité phénoménologique, appartient au monde-de-la-vie non idéalisé par les opérations théorétiques des sciences naturelles. L’accès à l’inconscient ne se fait pas grâce à une démarche de type naturaliste comme c’est le cas chez Freud chez qui l’inconscient apparaît comme partie intégrante de la structure de l’organisme psychique et de sa base somatique. Il n’est pas aisé de dire en quel sens « l’inconscient passif » dont nous parlons, se rencontre à l’intérieur du monde-de-la-vie mais sa physionomie pré-théorétique correspond avec le fait qu’il est impossible de fournir une « théorie » de l’inconscient. Bien que la notion « d’intentionnalité inconsciente » soit, d’un point de vue husserlien, un oxymore, nous devons nous référer à cette situation conceptuelle. D’autre part, dans la passivité de la vie associative et affective qui n’atteint pas le seuil de l’attention, qui ne peut être confondue avec l’inconscient puisque la conscience y est toujours présente, agit une intentionnalité passive qui nous ramène à la possibilité d’une parenté réciproque entre passivité et inconscient.

13Nous insistons sur le fait que la théorie que nous construisons s’inscrit dans le cadre de la phénoménologie husserlienne dont elle est issue. Ceci implique une prise de distance du naturalisme scientifique, accompagné par la « spéculation », caractéristique de la méthode freudienne. Quand nous parlons de la psyché comme lieu de « l’oscillation » et du croisement entre conscience et inconscient, raison et affectivité, nous nous plaçons sur le plan de cette psychologie qui prépare et anticipe la phénoménologie et qui ne définit donc pas les événements psychiques comme des événements naturels. La passivité est un phénomène de la vie psychique de la conscience et non un événement naturel qui, de fait, ne pourrait être défini comme étant « passif ». La phénoménologie husserlienne n’est donc pas un « ajout » ni même un enrichissement méthodologique, un approfondissement de la psychanalyse freudienne, mais une reformulation radicale de son vocabulaire de base, d’une certaine façon la manière la plus cohérente qu’il soit de penser la psychanalyse comme « science de la vie de l’âme », comme Freud la définit dans la Préface de 1932 à l’Introduction à la psychanalyse (nouvelle série de leçons). Il est bien connu que dans son bref texte introductif Freud théorise la spécificité même de sa science, ou, plus exactement, la façon particulière dont le savoir psychanalytique se présente comme science. Freud observe que pour chaque science entre en vigueur le critère de « l’auto-limitation sobre » de ses propres enjeux cognitifs. On ne doit donc pas s’étonner par exemple si la science de l’astronomie admet ses limites.

  • 8 Cf. Edmund Husserl, La crise des sciences européennes, op. cit.

14Pour la psychologie, il en va autrement. Dans la psychologie, les limites constitutives de la recherche scientifique conduite par des êtres humains, apparaissent au grand jour. On n’attend aucun progrès du savoir mais un autre type de satisfaction liée à la circonstance que son objet coïncide avec le sujet, l’homme, l’âme de l’homme qui se consacre à la recherche scientifique psychologique. En d’autres termes, aimer la psychologie, la « science de la vie de l’âme », implique que l’on accepte les « injustices » cognitives » qu’elle ne peut éviter. À partir du rapport ambivalent entre Freud et la psychologie, une science qui ne peut donner ce qu’elle promet ni offrir la « science de la vie de l’âme » qui est pourtant ce en quoi elle consiste, il est aisé de tirer une perspective théorique qui converge avec la thèse phénoménologique selon laquelle la psychologie ne suffit pas, selon laquelle elle renvoie à quelque chose qui la dépasse, dans une direction que Freud ne connaît pas, n’envisage sûrement pas, mais qui possède néanmoins cette physionomie oscillante, ce dépassement de ses propres frontières que nous estimons être la caractéristique fondamentale de la pensée de l’esprit. Il est également aisé de saisir la convergence entre les incertitudes, les limites, les vides cognitifs, les « injustices » que Freud attribue à la psychologie qui oscille nécessairement entre savoir et « non savoir » de l’âme, et la thèse exprimée par Husserl dans sa Crise des sciences européennes, selon laquelle la psychologie ouvre le domaine des « décisions8 ». Les décisions qui pèsent sur la psychologie et marquent son destin, ont trait au fait qu’elle porte en elle le champ de l’oscillation et le renvoi réciproque qui l’élève au rang authentique de science phénoménologique de l’âme, sans pour autant s’éliminer comme pôle ou degré de cette oscillation. On peut toutefois lui opposer une autre décision, différente, qui enferme la psychologie dans sa volonté d’être une science naturelle de l’âme et de barrer le chemin qui la mènerait vers la phénoménologie. Si on les observe selon la perspective husserlienne, « l’injustice » et l’insuffisance que Freud attribue à la « science de la vie de l’âme », consistent exactement dans la difficulté à reconnaître qu’une « décision » s’impose à la psychologie elle-même : celle de s’ouvrir au lien qui relie la vie de la psyché à la vie de la conscience et à la détermination authentique de ce qu’Husserl lui-même appelle une « âme », ou, à l’inverse, celle de s’enfermer dans le naturalisme et dans l’objectivisme d’un savoir scientifique de la psyché, semblable au savoir physique ou physico-mathématique des corps. Aucun naturalisme ne pourrait capturer la vie de l’esprit ou de l’âme. Mais la pensée phénoménologique s’ouvre au-delà du naturalisme sans abandonner le plan du savoir scientifique. Sans l’ouverture de la pensée phénoménologique, la physionomie du « nouveau logos » qui laisse « parler » la psychanalyse, ne serait pas exprimée.

15À l’intérieur de ce cadre théorique, se situe ce qui n’est pas la simple thématisation du désir. On ne doit pas se limiter à poser la question : « Qu’est-ce qu’un désir ? » dans le but de donner une réponse objective qui permettrait de le définir. Nous parlons plutôt de l’Erlebnis (expérience) du désir, du désir vécu en nous éloignant de la thématisation du désir. Le logos phénoménologico-psychanalytique ne « passe » pas si l’on parle du désir. Il reconnaît plutôt le désir comme un des pôles, connectés entre eux, le long desquels la vie de la pensée originelle coule, la pensée qui est la vie même de la conscience psychique. La phénoménologie de la conscience intentionnelle d’Husserl offre un soutien de poids à ce modèle de la référence non thématique ni objectuel au désir. Dans la conscience cohabitent, de la conscience partent, les multiples rayons d’une intentionnalité qui se réfère à différents objets mais dont la source est unique. Nous savons désormais qu’outre l’intentionnalité de la vie passive de la conscience, au niveau de ce qui arrive de manière associative et affective à la vie et dans la vie de la conscience, nous rencontrons également la passivité de l’inconscient phénoménologique. D’autre part, la raison husserlienne, la raison active, pleinement intentionnelle, ne coïncide pas avec sa fonction logique et délibérative. La motivation dominée par des valeurs de laquelle se rapproche et à laquelle se lie le désir pulsionnel est un de ses rayons intentionnels. Se pose alors la question de la différence entre le désir pulsionnel freudien et le désir pulsionnel husserlien où la présence de l’intentionnalité est inévitable. Rappelons que dans la Métapsychologie (1915), Freud définit la pulsion comme étant le « concept limite » entre le somatique et le psychique et le représentant du somatique dans le psychique. Nous sommes dans le cadre d’une psychologie philosophique de l’organisme vivant. La notion du désir pulsionnel appartient à ce cadre conceptuel. À l’inverse, la définition de la pulsion que donne Husserl dans Trieb (manuscrit E III 10, p. 10) est caractérisée par la traduction du langage de la philosophie naturelle en une philosophie de l’intentionnalité phénoménologique. Husserl écrit que lorsque la pulsion est comblée, elle « prend fin » dans quelque chose qui comble : la pulsion reste comme telle mais sur le mode du « plein ». Il ajoute que ce qui comble la pulsion est « l’objet vers lequel elle est dirigée » et que ce « vers lequel » se révèle dans le comblement. Ainsi, l’objet de la pulsion, d’un point de vue phénoménologique, ne signifie rien d’autre qu’un « quelque chose » qui comble et accomplit l’intentionnalité de la pulsion, comme dans le cas de la pulsion de la faim qui se décharge en une action qui rapproche de l’objet en réalisant ainsi le comblement.

16Qu’ajoute la notion phénoménologique de pulsion à la pulsion freudienne, munie en tant que Drang, « poussée », d’un « but », d’un « objet », d’une « source » ? Comment distingue-t-on le désir phénoménologique de « l’amour » freudien, conçu comme relation de plaisir du Moi avec un objet sexuel ? On ne peut aborder ce problème, très complexe, dans le cadre de cette intervention. Je me limiterai à observer que seul le point de vue phénoménologique peut permettre de concevoir la relation de la pulsion désirante avec son objet non pas dans la forme naturelle et objectivante, neutre et descriptive que l’on trouve chez Freud mais comme une relation de comblement d’une intentionnalité qui ne cesse d’exister comme telle (en tant qu’intentionnalité donc) du simple fait de se référer à un événement naturel. Le désir naturel se traduit dans un processus intentionnel et acquiert le sens qu’en tant que relation objective, il ne possède pas. La traduction de la relation naturelle organique d’une pulsion désirante avec son objet, se transforme en une relation phénoménologique, acquiert un sens qui confère au désir sa valeur de phénomène intentionnel, dans la mesure où ce que Freud appelle « l’objet » de la pulsion désirante, ce que l’on désire avec le désir, devient chez Husserl le Worauf, le « ce vers quoi » la pulsion se dirige au cours de son comblement intentionnel. Le point de vue phénoménologique change radicalement le sens du rapport du désir avec son objet qui, en devenant le Worauf de la direction du comblement intentionnel de la pulsion désirante, acquiert le sens qu’il ne possède pas autrement. Ce n’est que dans l’horizon phénoménologique que s’établit un lien transcendantal, non empirique, entre le désir pulsionnel ou la pulsion désirante et ce qui n’est plus simplement son « objet ». Ce n’est que dans la terminologie phénoménologique que le désir acquiert son droit philosophique. À ce sujet, dépasser le point de vue de la psychologie est également déterminant. La psychanalyse, qui est psychologie, en tant que la psychologie ne se suffit pas à elle-même. Nous avons vu que Freud lui-même a eu l’intuition que sa nouvelle science allait au-delà d’elle-même. Si l’on s’enferme dans la terminologie freudienne, même le désir ne peut être pleinement compris dans son véritable sens (comme ce qui exprime le « ce vers quoi » de la référence intentionnelle de la pulsion). Nous réaffirmons donc que le « nouveau logos » qui se forme au point de contact de la psychanalyse et de la phénoménologie, modifie profondément la physionomie de la pensée freudienne.

Notes

2 J’ai trouvé de nombreuses et importantes pistes pour l’élaboration de mes thèses dans la pensée de la psychanalyste Lorena Preta, dont j’ai utilisé en particulier l’essai intitulé Oscillazioni della mente, dans V. Lingiardi, N. Vassallo, Terza Cultura, Il Saggiatore, Milano, 2011, p. 187-188.

3 Cf. Edmund Husserl, La crise des sciences européennes, tr . fr. G. Granel, Gallimard, Paris, 1989.

4 Paolo Spinicci, Presentazione delle Lezioni sulla sintesi passiva, a cura di P. Spinicci et V. Costa, Milano, Guerini e Associati, 1993, p. 14.

5 Ibidem.

6 Cf. Francesco Saverio Trincia, Husserl, Freud e il problema dell’inconscio, Brescia, Morcelliana, 2008, sub voce « origine ».

7 Cf. Francesco Saverio Trincia, Freud e la filosofia, Brescia, Morcelliana, 2010.

8 Cf. Edmund Husserl, La crise des sciences européennes, op. cit.

Auteur

Professeur de philosophie morale, département de philosophie, Sapienza Università, Rome.

© Presses universitaires de Provence, 2014

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