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De l’inconscient à l’existence

 | 
Marie Lenormand
, 
Isabelle Letellier

Des différends entre psychanalyse et phénoménologie. Questions préliminaires à tout dialogue possible

La phénoménologie à l’épreuve de la métapsychologie

Le sujet en jeu

Paul-Laurent Assoun

Texte intégral

1La confrontation entre phénoménologie et psychanalyse paraît légitime et même nécessaire au regard contemporain, tant elles s’imposent après coup comme deux « puissances intellectuelles » du siècle dernier qu’il est tentant de conjoindre. De plus, les ressources cliniques en ont convergé, dans des formes d’approches du symptôme, solidairement ressourcées dans l’apport de la psychopathologie psychanalytique et enrichies par la méthode phénoménologique. Or, en dépit de cet « œcuménisme », il faut commencer par rappeler qu’entre elles, existe bel et bien un gouffre à l’origine. Force est d’assumer ce point de départ aporétique, il est vrai peu favorable à la confrontation, pour mieux comprendre comment élaborer cette contradiction ou plutôt voir se dessiner le lieu d’une authentique mise en dialogue – moins pour le plaisir intellectuel de l’échange qu’afin de faire droit à la contrainte de « la chose même », pour se référer à l’expression qu’a promue et divulguée la langue phénoménologique. Car le mode de penser phénoménologique, à l’instar de celui de la psychanalyse, a bien imprégné le style de penser – avec la même fécondité et la même ambiguïté. Nous nous proposons de remettre en quelque sorte les pendules à l’heure quant à cette conjonction « psychanalyse et phénoménologie » – façon de pratiquer une épokhè théorique afin de situer le nexus de leur rencontre réelle.

D’étranges contemporains

  • 2 Voir infra, Annexe.

2Il y a il est vrai une contemporanéité d’un parallélisme presque troublant entre le fondateur de la phénoménologie et le créateur de la psychanalyse. Edmund Husserl naît trois ans après Freud (1856-1859) – l’un et l’autre en Moravie – et meurt un an avant lui (1938-1939). L’un et l’autre juifs, Husserl s’étant, lui, converti au protestantisme. Au moment où Freud nomme la psychanalyse, Husserl publie son premier ouvrage (pré-phénoménologique) Philosophie de l’arithmétique. Les Recherches logiques – ouvrage dans lequel s’accomplit la rupture avec le psychologisme – paraissent en même temps que L’interprétation du rêve. Les Idées directrices pour une phénoménologie, son Discours de la méthode, datent de 1913, au moment où Freud introduit… le narcissisme. En 1929, ce sont les Méditations cartésiennes, à la fin d’une décennie de mutations métapsychologiques en cascade, en face. Et il n’est pas exagéré, quoique peu commun, de faire un parallèle entre Malaise dans la culture et La crise de la conscience européenne…, paru à titre posthume et élaboré au milieu des années 30. L’ironie de l’histoire veut que Husserl, exclu de l’Université par les nazis avec la complaisance de Martin Heidegger, choisisse Vienne (qu’il avait connu pendant ses années d’étude, car il y a bien un « lien viennois » husserlien) pour prononcer l’une de ses dernières conférences, où il eût pu croiser Freud… dont rien n’indique qu’il se soit déplacé pour y assister (peut-être parce qu’il y eût vu ces « crampes (Verkrämpfungen) intellectuelles » sur lesquelles il ironisait volontiers). Ce qui donne liberté à imaginer l’entretien de ce rendez-vous manqué ou plutôt superflu aux yeux des intéressés2

  • 3 Edmund Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, Paris, Gall (...)

3Cela donne un relief d’autant plus saisissant au silence réciproque, dont l’hétérogénéité des lieux – symbolisable par la polarité Vienne et Fribourg – ne suffit pas à rendre compte. Comment, entrant dans la vie et en sortant du même pas, déployant leur œuvre dans le même espace de temps, celui de la pensée européenne en son moment de « crise3 », le créateur de la psychanalyse et celui de la phénoménologie peuvent-ils s’ignorer au point, pour ces contemporains, de paraître ne pas appartenir au même Lebenswelt et Kulturwelt ? Silence assourdissant chez Freud en particulier qui fait comme si la phénoménologie en sa version husserlienne n’existait pas. Tout se passe comme s’ils n’opéraient pas dans la même temporalité. Toute tentation de synthèse ou de syncrétisme ferait bien de commencer par méditer cette indifférence souveraine d’origine – les mariages forcés en histoire des idées étant particulièrement nocifs, à tout le moins confusionnants et générateurs d’artefacts stériles. En revanche les couples les plus lointains peuvent se révéler à l’examen plus liés et légitimes que prévu…

  • 4 Paul-Laurent Assoun, Freud, la philosophie et les philosophes, Paris, Presses universitaires de Fra (...)

4La posture de Freud envers la philosophie de Husserl se laisse apprécier dans le contexte de son attitude générique envers la philosophie. Ce que Freud reproche en substance aux philosophes, c’est l’accréditation générale du « primat du conscient » – « conscientialisme » endémique en quelque sorte4. Or, force est de constater que la phénoménologie abonde dans cette veine conscientialiste. Le second grief porte sur la tendance aux « constructions intellectuelles » pan-explicatives que l’on appelle « visions du monde » (Weltanschauungen). Les prédilections philosophiques de Freud vont du côté de la tradition rationaliste, de Platon à Kant, d’une part, des philosophies de Schopenhauer à Nietzsche d’autre part. Husserl tombe a priori dans une autre sphère qui le tient comme instinctivement éloigné de la ratio freudienne.

Le désir nommé Freud, le désir nommé Husserl

  • 5 P.-L. Assoun, « La métapsychologie ou le nom propre de la psychanalyse », introduction à Sigmund Fr (...)

5Reste qu’il y a entre ces deux-là, Freud et Husserl, un point commun distinctif : la volonté de créer une « position d’objet » et une discipline originales destinées à se signaler par ces néologismes fondateurs que sont « phénoménologie » et « psychanalyse » – ou « métapsychologie », qui en est l’autre nom, crypté mais le nom propre5. Pourquoi – pour le dire avec une emphase nietzschéenne sans doute peu propice à leur atmosphère de pensée – ces deux aigles s’évitent-ils, au moins de paraître se déployer dans deux stratosphères étrangères ? Alors même qu’ils ont pour effet, par leur geste – respectivement phénoménologique et métapsychologique – de faire trou dans la psychologie classique à laquelle ils infligent un… « troumatisme » (Lacan) dont elle ne se relève qu’au prix de leur faire place bon gré mal gré… On ne négligera pas que l’un et l’autre ont fondé un « mouvement » – respectivement « psychanalytique » et « phénoménologique » – qui fait trace dans la culture et constitue un héritage méthodologique, au-delà de leur œuvre propre et par celle-ci.

  • 6 P.-L. Assoun, Freud et Nietzsche, Paris, Presses universitaires de France, 1981, 4e éd., 2008 « Qua (...)

6Pour avancer en ces eaux troubles (par là même prometteuses), il nous faut construire cette rencontre, archéologie qui s’impose en d’autres occurrences6. La jouissance du commentaire prospère de ces conjonctions qui apparaissent nécessaires, alors qu’elles se présentent comme invisibles.

Le désir novateur : Freud versus Husserl

7Il faut se confronter à la question centrale du désir des pères fondateurs : que veut Freud ? que veut Husserl ? Le désir en question devant être inféré du mouvement fondamental de leurs œuvres respectives dont il est l’effet en quelque sorte.

8Deux choses bien distinctes, au premier regard :

  • Freud veut introduire l’hypothèse de l’inconscient dans le champ de la psychologie – ce qui s’accomplit dans et par la métapsychologie, le bras théorique armé de la psychanalyse ;
  • Husserl veut rompre avec le « psychologisme », de façon à déborder la psychologie par la logique, ce qui requiert d’instaurer une discipline inédite et en un sens médiatrice qui mérite le nom de « phénoménologie ».

9On le voit, le concept classique de la psychologie se trouve attaqué en son cœur chez (par) l’un et chez (par) l’autre. Mais Freud porte son acte éminemment subversif de la conception de la « vie psychique » (Seelenleben) au cœur du champ de la « psychologie scientifique » – à laquelle il a adhéré jusqu’au bout, comme le confirme son Abrégé de psychanalyse, écrit l’année de la mort de Husserl. Husserl, lui, se sert de la conception de la vie psychique intentionnelle (brentanienne) de façon à dégager un au-delà de la psychologie (au sens descriptif-empirique), soit cette méthode phénoménologique d’extraction de la signification qui, au-delà, contient la promesse d’une ontologie ou du moins la profile. Il participe ainsi de ce mouvement anti-psychologiste qui a trouvé ses fondements chez Bolzano et Frege avant de se développer chez Carnap, donc dans le camp logique – ce qui ne rentre pas dans les préoccupations freudiennes ! Il faut au reste constater que Freud ne trouve pas à redire de principe sur l’« associationnisme » fondateur de la « psychologie scientifique », comme s’il lui suffisait de l’utiliser aux fins d’un projet subversif de la psychologie classique, tandis que la phénoménologie, solidairement à la « théorie de la forme », attaque l’associationnisme en son cœur.

10Corrélativement, la phénoménologie, en devenant « transcendantale », fraie la voie à ce que l’on peut considérer comme un rapatriement vers la métaphysique – là où Freud rompt une fois pour toutes avec un tel mode de penser, diagnostiquant que derrière chaque question philosophique se cache un problème psychopathologique. Mais on voit bien, derrière la translucidité du schéma engagé dans ce différend, le point vertigineux atteint : la méta-psychologie pourrait aussi bien être la façon de penser le véritable « au-delà de la psychologie », dont elle est en tout cas le « cheval de Troie ». C’est ce décalage des projets, des langages et des effets qui est à démêler, dessinant une convergence naissant de leurs divergences mêmes (sauf à affronter un certain « strabisme » intellectuel).

11Nous procéderons, en cette généalogie du différend, en trois temps.

12En premier lieu, il convient de sonder les assises conceptuelles des « mondes » psychanalytique et phénoménologique – en particulier cette référence à la « phénoménalité », soit les postulats relatifs à la rationalité ou à la théorie de la connaissance.

13En second lieu, il faudra mettre face à face les deux modes de traitement que sont la métapsychologie et la phénoménologie : c’est là le cœur même de l’antagonisme au plan de la mise au travail gnoséologique, d’où se dégage le différend central sur le sujet et son statut.

14En troisième lieu, il y aura lieu de dégager les retombées et enjeux de ce débat de rationalité, sur les deux pôles de la théorie de la culture et de l’acte clinique, plus étroitement liés qu’il n’apparaît.

Présupposés méthodologiques et origine historique : phénoménologie et métapsychologie

  • 7 P.-L. Assoun, Introduction à la métapsychologie freudienne, Paris, PUF, 1993 ; La métapsychologie, (...)
  • 8 Op. cit., p. 384. Souligné par nous.

15On ne le soulignera jamais assez : le cœur de ce que l’on peut appeler la rationalité psychanalytique se trouve dans la métapsychologie – néologisme introduit vers 1895 pour désigner cette « psychologie des processus qui mènent au-delà du conscient7 ». Acte épistémologique majeur : la métapsychologie est cet au-delà (rigoureusement immanent) de la psychologie. Ce qui apparaît sur le vif dans une lettre à l’ami Fliess : « je vais te demander sérieusement si je peux utiliser le nom de métapsychologie pour ma psychologie qui mène derrière la conscience8 ». En sorte que le binôme psycho-logie/méta-psychologie répercute dans l’ordre du savoir la dualité conscient/inconscient, en tirant les conséquences épistémiques.

  • 9 Sur les usages non freudiens du mot « métapsychique », cf. notre ouvrage La métapsychologie, PUF, « (...)
  • 10 Sigmund Freud, Pour une psychopathologie de la vie quotidienne, ch. XII.

16Mais précisément la métapsychologie n’est pas une conception larvée de la métaphysique (et encore moins une espèce de « para »-psychologie9) : elle est pour Freud ce qui permet de domicilier l’inconscient au cœur immanent du savoir de la psyché. Il s’agit en effet de replacer dans le savoir psychique ces significations internes qui ont été projetées et incarnées dans des entités mythologiques et métaphysiques10. Il y a bien chez Freud une Seelenleben, littéralement « vie d’âme », rendue méconnaissable par l’introduction de l’inconscient, « objet métapsychologique ». L’inconscient vient altérer la « vie psychique » et la métapsychologie est l’effet de cette altération nécessaire…

  • 11 S. Freud, L’inconscient (1915) sect. IV, O.C. XIII, Paris, PUF, 1988.

17D’où l’exigence de la « présentation métapsychologique » (metapsychologische Darstellung) de tout phénomène psychique : « Je propose que soit nommée métapsychologique toute présentation dans laquelle nous réussirions à décrire un processus psychique d’après ses relations dynamiques, topiques et économiques11 ».

La « phénoménologie » chez Freud

18C’est là que l’on s’avise d’un fait assez méconnu, propice à notre confrontation : le mot « phénoménologie » est bien présent chez Freud. Il est même nécessaire, dans la mesure où il fait pendant et contraste avec ladite « métapsychologie ». La métapsychologie est suscitée justement pour dépasser le point de vue phénoménologique et suppléer à ses insuffisances. Mais la phénoménologie est le point de départ obligé de la métapsychologie.

19Que faut-il donc entendre par « phénoménologie » chez Freud ? Il s’agit d’un point de vue qui se limite à l’approche phénoménale, c’est-à-dire, sur le plan psychologique, s’en tient à ce qui est accessible de la psyché du point de vue de l’« auto-observation » (Selbstbeobachtung). Cela vient spécifier le sens philosophique originaire du mot, celui qu’il avait chez son inventeur attesté au xviiie siècle, Jean-Henri Lambert (voir infra). La métapsychologie en revanche s’étaie sur un modèle causaliste (en opposition à la phénoménalité) et explicatif (en démarcation du point de vue descriptif).

  • 12 Sur le lien Freud/Kant, cf. notre Freud, la philosophie et les philosophes, Paris, PUF, 2005, p. 20 (...)
  • 13 S. Freud, Autoprésentation, sect. V, O.C. XVII, Paris, PUF, 1992.

20Notons bien qu’un tel point de vue phénoménologique n’est pas aux yeux de Freud inexistant ni illégitime. On ne passe pas d’un saut de l’illusion consciente à la vérité inconsciente. Pas plus qu’il n’y a d’accès direct à la « chose en soi » (Ding an sich) – Freud a tiré les conséquences, a minima mais fermement, de la théorie de la connaissance kantienne12. Il n’y a de savoir de l’inconscient concevable que parce qu’il y a une position consciente. Il n’y a pas chez Freud d’Inconscient majuscule. L’inconscient s’inscrit dans un mouvement processuel. Il y a le même écart entre phénoménologie et métapsychologie qu’entre savoir du conscient et savoir de l’inconscient. La psychologie sans inconscient se réduit à une phénoménologie, la métapsychologie puisant sa nécessité dans les insuffisances de ladite phénoménologie. Aussi bien point de césure une fois pour toutes : la métapsychologie ne cesse d’améliorer la qualité métapsychologique de la description – c’est le sens de l’« impératif » de la « présentation métapsychologique » –, en sorte que chaque progression de la métapsychologie renvoie la théorie précédente à une sorte de mixte phénoménologico-métapsychologique. Bref, la phénoménologie atteint son Aufhebung – sa suppression-dépassement, son « surmontement » – via la métapsychologie. Cela éclaire par exemple la différence entre les deux théories de l’angoisse : si la seconde surclasse la première, c’est que, comme le dit explicitement Inhibition, symptôme et angoisse, elle renvoie ce qui se pensait comme une présentation métapsychologique suffisante, dans la théorie analytique précédente, à une phénoménologie améliorée… Autant que « coupure épistémologique », il y a donc travail continu du concept métapsychologique, arrachement progressif à la « phénoménologie ». Ainsi faut-il entendre que ce « mode de conception » métapsychologique se présente comme le « but le plus extrême qui est accessible à la psychologie » – formule qui en dit l’ambition13. La métapsychologie est une psychologie poussée à sa limite… C’est aussi bien une aventure intellectuelle tributaire du réel mis au jour.

Phénoménisme versus phénoménologie

21On l’aura compris, ces homonymes renvoient à deux signifiés différents. La « phénoménologie » au sens freudien se réduit à un phénoménisme du moi et s’oppose au logos métapsychologique, tandis que la « phénoménologie » husserlienne, si elle traite bien du phénomène, l’élève au plan du logos (comme l’indique le signifiant) – quoique, il est vrai, elle soit elle-même une propédeutique à autre chose, soit une ontologie (ouvrant le débat Husserl-Heidegger). La phénoménologie stricto sensu va chercher et dénicher l’eidos au cœur de l’apparence – sauf à distinguer la valeur d’une description phénoménologique (terme en ce sens pléonastique) et d’une caractérisation ontologique.

22Du point de vue phénoménologique, en retour, la métapsychologie serait donc une ontologie de l’inconscient, dans la mesure où elle occuperait la place de ce qui va au-delà du phénomène – ce qui est inacceptable pour Freud, qui, lui, pense en termes de processus. Le point maximal de caractérisation métapsychologique de l’inconscient est son accès au statut de « système » psychique sui generis. On peut suivre, de l’écrit Quelques remarques sur le concept d’inconscient (1912) à l’essai métapsychologique sur L’inconscient (1915), ce passage d’une approche phénoménologique au statut métapsychologique du concept chez Freud. Tant qu’on la caractérise comme « une représentation inconsciente que nous ne remarquons pas, mais dont nous sommes prêts à admettre sur le fondement d’indices et de preuves d’une autre sorte », on en a une notion descriptive, donc phénoménale. La représentation inconsciente est alors dite « latente » – par opposition à la représentation consciente, présente actuellement à l’esprit, donc « manifeste ». Ainsi est du moins acquise l’idée d’un inconscient comme objet psychologique – et non comme un simple effet de reproduction « physique », événement collatéral du processus organique. Qu’est-ce qui permet de faire un pas hors de cette conception descriptive ? C’est l’existence de la « suggestion posthypnotique », attestant la capacité de représentations inconscientes efficientes de déterminer la reproduction des commandements produits sous l’influence du médecin pendant le sommeil hypnotique. « L’inconscient » désigne donc plus précisément l’ensemble des pensées latentes qui « malgré leur intensité et leur efficacité se tiennent loin de la conscience, par l’effet d’un mécanisme de défense » – ce que la suggestion posthypnotique a permis d’établir en quelque sorte expérimentalement. Nous mettons alors un pied au-delà de l’empreinte phénoménologique : l’inconscient désigne « non seulement des pensées latentes en général, mais, en particulier, des pensées avec un certain caractère dynamique, savoir celles qui, malgré leur intensité et leur action efficiente, se maintiennent éloignées de la conscience » – la représentation inconsciente prenant une consistance dynamique avec l’idée de résistance. Au fond l’inconscient phénoménologique a pour nom « préconscient ».

  • 14 S. Freud, Abrégé de psychanalyse, chapitre 4, O.C. XX, Paris, PUF, 2010.

23Ce que confirme l’ultime usage du terme « phénoménologique » chez Freud, dans l’Abrégé : « de grandes parts du moi, avant tout du surmoi, auquel on ne peut contester le caractère de préconscient, restent bien, pour l’essentiel, inconscientes, au sens phénoménologique14 » (souligné par nous). L’axe phénoménologique se situe bien du côté du pré-conscient, détermination moïque qui, notons-le, inclut le surmoi.

24Le pas décisif est celui où le concept d’inconscient cesse d’être abordé comme « qualité » et est reconnu comme « index » systémique ou topique, soit : « le système d’activité psychique… qui se manifeste à nous par la caractéristique que les processus qui le composent sont inconscients » : d’où l’importance de l’abréviation ou acronyme Ubw (Ics) pour désigner ce système. Cette fois nous en tenons la véritable caractérisation, proprement métapsychologique. Mais précisément, c’est en tant que « système » que l’inconscient s’élève au rang d’« objet métapsychologique ». Il montre un inconscient qui ne « vise » rien – c’est même le contraste radical avec les conceptions pré- (et post-) freudiennes.

L’intentionnalité phénoménale

25Reste que la « phénoménologie » n’est ni plus ni moins qu’une métapsychologie insuffisante. On comprend pourquoi chez Freud le mot ne saurait être épistémiquement valorisé. Que faut-il donc qu’il arrive pour qu’à rebours il en vienne à désigner, en son acception husserlienne, une épistémè propre ?

26La formule, si élémentaire, voire tautologique qu’elle semble enfoncer une porte ouverte, rappelle que « toute conscience est conscience de quelque chose ». S’il est essentiel d’y insister, aux yeux de Husserl, c’est que la conscience ne va pas chercher son contenu hors d’elle-même. Elle est « visée », ce qui inscrit l’intention (« in-tension ») au cœur de son être.

27Pour le comprendre, il faut prendre la mesure d’une double filiation.

Brentano ou le père commun

28Là intervient en effet un signe de l’histoire des idées. Fait bien connu qui mérite d’être rappelé et surtout réinterrogé dans le sens de la dialectique psychanalyse/ philosophie. D’une part, Husserl fonde son projet entier sur la relecture critique de la théorie de Franz Brentano (1838-1917) ; d’autre part, c’est ce même Brentano que Freud étudiant rencontre, comme l’indiquent les Lettres de jeunesse. L’héritage de cette admiration de jeunesse sur l’élaboration théorique de la psychanalyse ne saurait être méconnu.

29Freud et Husserl élaborent leur pensée dans l’après-coup de la rencontre avec Brentano, quoiqu’avec une tout autre ampleur. Que l’on trouve un ancêtre symbolique commun – un Urvater ! – à ces deux trajets si étrangers l’un à l’autre force l’intérêt. On peut même parler d’un véritable transfert du futur créateur de la psychanalyse sur sa personne, qui faillit le convaincre de commencer un doctorat de philosophie, s’il n’avait entendu l’appel de la Nature à la connaissance scientifique…

  • 15 P.-L. Assoun, Freud, la philosophie et les philosophes, op. cit., p. 8 et p. 59-60.

30Curieusement, c’est bien le créateur de la psychanalyse qui eut le contact le plus direct avec l’auteur de la Psychologie au point de vue descriptif, qui vient de paraître (1874), alors qu’il est un jeune étudiant en médecine. Une étonnante lettre du 15 mars 1875 de cette année montre le transfert opéré par Freud – à l’âge de dix-neuf ans15 ! – sur son professeur de philosophie de l’université de Vienne, à l’époque où l’enseignement philosophique avait sa place dans le cursus médical.

Le phénoménisme machien

  • 16 P.-L. Assoun, Corps et symptôme. Leçons de psychanalyse, Paris, Economica, 3e éd., 2009 et note sui (...)

31Le phénoménisme est une tradition qui, au-delà de sa forme antique de l’ontologie du phainomenon, se redéfinit depuis la subjectivité – tournant accompli par David Hume. Mais c’est avec Ernst Mach (1838-1916) – contemporain parfait de Brentano – qu’il trouve une assise épistémologique, à l’école des sciences notamment dans leur inspiration mécanique. Surtout il s’étaie sur un « sensationnisme » qui en fait une dimension de la subjectivité, ce qui s’annonce même dans la fameuse scène que nous avons souvent commentée du jeune Ernst Mach à l’âge de quinze ans, espèce de scène primitive de sa philosophie, éprouvant son moi comme la partie la plus intense d’une masse de sensations formant le monde par une belle après-midi ensoleillée16 ! Première description phénoménologique « sauvage » en quelque sorte.

  • 17 P.-L. Assoun, « Robert Musil, lecteur d’Ernst Mach », étude-préface à Pour une évaluation des doctr (...)

32Le débouché paradoxal de l’Analyse des sensations (1886) est le caractère « insauvable » (unrettbar) du « Moi ». Mais de quel moi s’agit-il ? La dés-ontologisation du Moi renvoie la vérité à la subjectivité empirique. Mach ouvre ainsi les vannes d’une théorie de la subjectivité qu’a médité un certain Robert Musil17 et conspué un certain Lénine comme « empirio-criticisme ».

Cause et sens : herméneutisme versus causalisme

  • 18 P.-L. Assoun, Lacan, Paris, PUF, Que sais-je, 2e éd., 2008.

33Ce qui se joue in fine dans ce différend, c’est le rapport entre l’ordre du sens et celui des causes. Freud n’a jamais cessé d’adhérer au causalisme. Alors même que le travail des significations et du symbolisme joue un rôle essentiel dans le déploiement des formations inconscientes, il n’accède pas en métapsychologie à un statut spécifique – ce qui crée une difficulté d’accommodation aussi bien aux théories phénoménologiques que lacaniennes18. C’est à cette « pliure » que la phénoménologie donne un statut constitutif. Le télos de la signification vient ici indéniablement surclasser l’ordre des causes.

Métapsychologie et phénoménologie à l’épreuve du sujet

  • 19 Johann Heinrich Lambert (1764), Nouvel Organon. Phénoménologie. Republié par l’Akademie-Verlag de B (...)

34Le signifiant « phénoménologie » a toute une vie avant Husserl (et Freud). On en attribue la paternité à Jean-Henri Lambert19 (1728-1777), dont elle constitue la dernière section de son Nouvel Organon. Cette « critique de l’apparence » en toutes ses formes, chez ce scientifique et philosophe pré-kantien, signale l’accès du « phénomène » au rang de problème « gnoséo-logique ». On trouve dans la Critique de la raison pure kantienne l’allusion à une certaine phanomenologia generalis qui devrait « précéder la métaphysique », cette « science toute particulière, quoique simplement » négative aurait pour fonction de fixer la validité et les bornes des « principes de la sensibilité ». De même, chez Fichte, la « doctrine de la science », véritable doctrine de vérité et du Moi comme Absolu, est précédée par une théorie de la phénoménalisation. Enfin Hegel fait de la Phénoménologie dite de l’Esprit le préalable dynamique de la description (dialectique) de la subjectivité, précédant la Logique.

35Cette vocation propédeutique de ladite phénoménologie permet de voir que Freud reconduit un geste philosophique, mais en le cantonnant au niveau strictement méthodologique. Freud n’y voit que la première étape d’un savoir : l’horizon de la phénoménologie est bornée par la conscience même, qui est à la fois son objet et son instrument. Husserl, lui, tout en opérant une certaine désubstantialisation spéculative de la notion, en relance l’ambition philosophique majeure, non comme préparation à l’acte spéculatif mais comme mode de connaissance sui generis. Ce qui était propédeutique acquiert une valeur probatoire en quelque sorte intrinsèque.

L’« appareil psychique » : moi-vécu et moi-instance

  • 20 P.-L. Assoun, Introduction à la métapsychologie freudienne, op. cit., p. 49 s. et La métapsychologi (...)

36Si Freud cantonne la phénoménologie à une appréhension du moi au ras de ses manifestations, cela implique plus positivement que le passage se fait au moyen de l’idée d’« appareil psychique » qui donne sens à la « vie psychique » et permet d’en dépasser l’aspect évanescent en quelque sorte. L’appareil psychique est la « fiction métapsychologique20 » basique qui consacre le « décollement » de la phénoménologie en métapsychologie.

37Au-delà de la longue genèse de l’idée de moi chez Freud – présent quelque sorte en absence dans la théorie de la libido, « promu » avec le narcissisme –, c’est avec sa reconnaissance comme « instance » qu’il acquiert un statut. Le moi se trouve lié au « système perception-conscience », assumant donc la fonction de réalité. La Wahrnehmung est véritablement l’épicentre des fonctions-du-moi.

38Or, la phénoménologie a fait monter la perception au zénith de la réflexion philosophique et promu en quelque sorte la fonction de vérité (Wahrheit) de ladite perception. On comprend pourquoi : c’est le fait de la perception qui doit être pris en charge par le savoir, au-delà de la déconstruction intellectualiste, la « variation eidétique » étant destinée à explorer la complexité de ces « données premières ». La perception est plus qu’un thème : c’est, conformément à son étymologie, la prise (du sujet) de (dans) la vérité (du monde), ce qui donne sa vraie portée à la phénoménalité. L’expression intitulante de la belle étude de Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, revêt en ce sens un caractère pléonastique : la phénoménologie est en tant que telle phénoménologie de la perception. La phénoménologie donne corps à la perception comme objet philosophique. La phénoménologie fait de la perception l’accès à la réalité eidétique du monde. Y fait emblème la description célèbre de l’eidos de l’arbre dont les feuilles déplacées par le vent ne cessent d’en dessiner l’essence mobile. La perception s’impose comme le schème concret entre l’essence et l’existence.

Un analyste crypto-phénoménologue ? Le cas Federn

39Du côté psychanalytique, une contre-épreuve s’en trouve dans les efforts à l’époque de Freud pour affiner ce lien entre moi-vécu et moi-instance. On trouve dans le mouvement psychanalytique une figure qui curieusement peut apparaître comme une sorte de phénoménologue (sans le savoir ?) – quoiqu’il ne se soit jamais revendiqué comme tel –, celle de Paul Federn (1871-1950). L’originalité de sa démarche est au fond d’interroger le Moi comme vécu, sans renoncer à l’envisager comme instance. Ce qui permet de mettre l’accent sur les déformations du « Moi-corps », à travers les phénomènes d’estrangement.

40Mais force est de constater que Freud a manifesté à l’occasion une mécompréhension résolue de cette démarche. « De quoi parle-t-il ? » demande-t-il à l’occasion à son voisin en entendant le développement federnien… Federn, très loin par ailleurs de l’appareil doctrinal de la phénoménologie, semble s’être trouvé en situation de travailler sur le terrain de la phénoménalité moïque. Il se retrouve en quelque sorte dans des contrées frontalières entre psychanalyse et phénoménologie, même s’il ne saurait y faire allégeance. Ce qui nous intéresse dans son aventure intellectuelle, quelque peu erratique, c’est qu’il réactive au cœur de la métapsychologie une forme de phénoménologie supposée dépassée par la métapsychologie, faisant droit à l’idée de vécu et rendant au moi sa substance. C’est quelque chose du palpitement existentiel du Moi qui se trouve restitué, au-delà de son caractère instantiel – quitte à s’enfoncer dans des marais que le métapsychologue ne reconnaît pas comme le terrain meuble de ses propres déplacements.

Le moi, entre ça et surmoi : le drame métapsychologique

  • 21 S. Freud, Le moi et le ça, sect. II, O.C. XVI, Paris, PUF, 1991.

41« La perception joue pour le moi le rôle qui dans le ça échoit à la pulsion21 » : par cette formule, Freud épingle le quadrige qui permet de centrer la dialectique ouverte dans sa « décomposition de la personnalité psychique ».

  • 22 P.-L. Assoun, Corps et symptôme. Leçons de psychanalyse, op. cit.

42Le moi n’a pas en psychanalyse d’autonomie intentionnelle, cela n’en fait pas pour autant un agent inerte, il s’active même beaucoup, mais en réaction aux revendications pulsionnelles (comme aux injonctions du « moi du dessus », le surmoi) – à la façon d’un Auguste de cirque. Comme « moi corporel », c’est « un être de surface » et « la projection d’une surface » – ce dont nous avons tiré toutes les conséquences quant à la « géométrie inconsciente22 ».

De la puissance phénoménologique du Moi aux « synthèses passives » : l’inconscient phénoménal

43On voit où va se colloquer la version husserlienne du moi. Elle constitue un hors-lieu par rapport à l’espace de l’appareil psychique freudien. Elle est en effet conscience donatrice de sens, elle relève bien de l’esprit (nous), puisqu’il est question de « noèse » et de corrélats noématiques.

44Cette version du transcendantal renvoie à une forme de souveraineté – que l’altérité (pulsionnelle, par exemple) ne saurait entamer. Par ailleurs, Freud avait prévu, dans son plan d’origine de sa Métapsychologie, un essai sur « La conscience » qui n’a pas vu le jour. C’est cet espace qu’occupe la phénoménologie, comme s’il avait été déserté ou sous-occupé par la psychanalyse – sauf à examiner dans quelle mesure c’est le cas ou non.

  • 23 Edmund Husserl, De la synthèse passive, Logique transcendantale et constitutions originaires, trad (...)

45En revanche, dans l’autre direction, la notion de « synthèse passive23 », en sa forme plurielle, serait susceptible de faire penser à une forme d’« inconscient phénoménal ». Sous ce terme volontairement contrasté, est désignée une activité par laquelle, au plan du corps ou de la perception, la signification antérieure est reconvoquée : ainsi de la « chaise » synthétiquement intuitionnée ici et maintenant par « recouvrement » spontanée de l’ensemble des significations antérieures à son sujet. Ce niveau élémentaire de constitution du sens est en quelque sorte le poste le plus avancé de la pensée husserlienne de l’inconscient, qui atteste un moment de destitution du moi en sa fonction synthétique consciente, tout en montrant que la passivité peut être à sa façon porteuse de synthèse. Cela ne permet que de mieux mesurer le contraste avec l’inconscient freudien qui requiert la censure, là où la synthèse passive opère en quelque sorte « heureusement », sans déranger le moi.

La temporalité en jeu : l’atemporel inconscient

  • 24 S. Freud, L’inconscient, op. cit.

46On comprend corrélativement que la phénoménologie fasse de la temporalité un axe majeur : c’est dans le rapport au temps que culmine la subjectivité, véritable transcendantal sensible du sujet. Là où Freud pense la Zeitlosigkeit, l’« a-temporalité » des processus inconscients (véritable défi à l’Esthétique transcendantale kantienne24).

  • 25 S. Freud, Notice sur le bloc magique, O.C. XVII, Paris, PUF, 1992.
  • 26 P.-L. Assoun, Leçons psychanalytiques sur le fantasme, Paris, Anthropos/Economica, 2007.

47Le temps de la conscience croise, comme sous l’effet du « bloc magique25 », le rapport à la « trace mnésique ». Freud modifie profondément le statut de la temporalité, comme l’indique le « tissage » des trois « ekstases temporelles » (comme diraient les phénoménologues) dans le fantasme26. Le bloc magique montre subtilement comme la « représentation du temps » (Zeitvorstellung) se forme par décollement de la « trace mnésique ». « Analogie », en référence à la représentation contenue dans Au-delà du principe de plaisir, de « l’appareil de perception psychique » comme composé lui-même de « deux couches, un « pare-stimulus » externe qui doit abaisser la grandeur des excitations qui arrivent et, à l’arrière, la surface extérieure réceptrice de stimulus, le système Pc-Cs » (préconscient-conscient). Le bloc magique trouve le moyen de « répartir les deux opérations en les répartissant entre deux parties constitutives séparées – systèmes – reliées l’une à l’autre ». D’où une relecture du double système, l’un retenant les traces, l’autre introduisant une discontinuité – ce qui permet de penser la genèse de la « représentation du temps » même. Avec la seconde topique, la question du « devenir-conscient » devient essentielle et justifie l’élision d’un traité de la conscience en tant que telle.

Au sujet du jugement, le sujet du jugement

48A-t-on donc finalement affaire à un simple clivage « psycho-logique » entre métapsychologie et phénoménologie ? L’affaire est plus complexe et intéressante. Il y a chez Freud, déterminante quoique souvent méconnue, une problématique du jugement (Urteil) et de la fonction de Verurteilung. Husserl, lui n’a cessé de s’interroger sur la prédicabilité judicative, élément essentiel de sa généalogie de la logique, des Recherches logiques à Expérience et jugement.

  • 27 S. Freud, Psychologie des masses et analyse du moi, O.C. XVI, Paris, PUF, 1991.

49On peut avoir l’impression que la psychanalyse met l’accent sur l’aspect affectif et libidinal (Freud soulignant que la théorie de la libido constitue la « doctrine de l’affectivité » (Affektivitätslehre) de la psychanalyse27) plutôt que sur la cognition et les aspects intellectuels. Et pourtant, au moment où Husserl piétinait au seuil de son trajet logique, c’est bien aux théoriciens du jugement que Freud s’adresse à l’époque de son Projet d’une psychologie scientifique à l’usage des neurologues. À preuve sa lecture de l’écrit Sur la fonction de jugement de Wilhelm Jerusalem (1854-1923), figure oubliée dont il saisit l’originalité. La question est la suivante : « que faisons-nous quand nous jugeons ? » Question non métaphysique et logique, mais psychologique, littéralement « psycho-logique ». La théorie de Jerusalem qui a suscité l’intérêt freudien est qu’il n’y a pas de jugement sans « perception intérieure » qui présuppose le psychique. En conséquence, le jugement n’est pas suffisamment définissable par la combinaison du sujet et du verbe ni par la vérité et la fausseté : ceux-ci présupposent le jugement comme acte psychique. Le jugement est donc, comme acte, le cœur de l’activité psychique. Voilà qui vaut à ses yeux toutes les Recherches logiques ! Freud métapsychologue ne l’oubliera plus : juger est une action intellectuelle qui remplit une fonction psychique princeps, supérieure à la perception interne, à la connaissance et même à la représentation. C’est le moment « décisionnaire » qui débouche sur la motricité, soit décision d’existence, soit d’attribution. C’est la fonction de Bejahung et corrélativement de Verneinung – termes qui renvoient au langage, via l’énonciation, mais à partir d’une position judicative. Mais où est le versant d’expérience de cette activité judicative – puisque nous sommes en situation de suggérer la version freudienne de Expérience et jugement ? C’est le côté actif du sujet qui se prononce sur la réalité, donne son assentiment ou refuse, mais à partir de son enjeu pulsionnel. C’est ce qui détermine aussi la fonction de réalité. Ainsi faut-il entendre l’essai sur les deux principes de fonctionnement psychique : « À la place du refoulement, qui maintenait en dehors de l’investissement une partie des représentations surgies en tant qu’elles engendrent du déplaisir, vint l’impartial jugement qui dut déterminer si une représentation déterminée était vraie ou fausse, c’est-à-dire si elle correspondait ou non à la réalité » (souligné par nous). L’inhibition par le moi amène un investissement modéré de l’objet souhaité. Investissement qui permet de le « reconnaître (erkennen) comme non réel ». On comprend l’importance de la connaissance comme re-connaissance. Ce n’est pas un hasard si en allemand la connaissance, c’est Erkenntnis et reconnaître erkennen. Autrement dit, la question de la connaissance (du réel) commence a contrario par l’inhibition de l’investissement hallucinatoire de l’objet du Wunsch. Principe fondateur de la « psychologie cognitive » freudienne : « Tant que les investissements entre image mnésique de satisfaction et perception se superposent, ils ne donnent pas lieu au travail de pensée. » Voici surgi le Nebenmensch, être humain proche, à côté (« prochain ») : « un tel objet est en même temps le premier objet de satisfaction et de surcroît le premier objet hostile, tout comme il est la seule puissance qui aide ».

La dénégation : expérience et jugement chez Freud

50La structure psychopathologique renvoie donc à une théorie du jugement. Le refoulement suppose un jugement de négation portant sur la pulsion inadmissible. C’est dans le phénomène de dénégation que le fond judicatif du jugement vient à l’expression. Il faut donc relire tout le texte de La dénégation comme une théorie du jugement. Cela commence significativement par un jugement de forme négative : « Vous allez croire que c’est ma mère, que je vous en veux, mais ce n’est pas cela ».

51La dénégation constitue en quelque sorte la version freudienne (courte) d’Expérience et jugement. En un premier temps, Freud procède à un examen de l’énoncé et de l’énonciation. Ce qui se révèle à cette occasion, c’est qu’« un contenu de représentation ou de pensée refoulé peut… pénétrer jusqu’à la conscience à la condition de se faire nier ». Ainsi : « La négation est une manière de prendre connaissance du refoulé. » Démarcation de « la fonction intellectuelle » du « processus affectif ». En fait : « À l’aide de la négation c’est seulement l’une des conséquences du processus du refoulement qui est abolie, à savoir que son contenu représentatif ne parvient pas à la conscience ». Résultat : « une manière d’admission intellectuelle du refoulé tandis que persiste ce qui est essentiel dans le refoulement ».

52Ce phénomène – « jugement de condamnation comme substitut intellectuel du refoulement », « signe de marquage de celui-ci » au sens d’un made in Germany – exige un examen de la fonction de jugement qui ouvre le second temps du texte. « La tâche de la fonction de jugement intellectuelle étant d’affirmer ou de nier des contenus de pensée », elle a « deux décisions à prendre » : « Elle doit prononcer qu’une propriété est ou n’est pas à une chose » (jugement dit « d’attribution ») et « elle doit concéder ou contester à une représentation l’existence dans la réalité » (jugement dit « d’existence »).

53Le troisième et dernier temps consiste en ce que « l’étude du jugement nous donne accès, peut-être pour la première fois, à la compréhension de l’apparition d’une fonction intellectuelle à partir des motions pulsionnelles primaires ». D’où l’enjeu métapsychologique : « L’affirmation – comme substitut de l’unification – appartient à l’Éros, la négation – successeur de l’expulsion – à la pulsion de destruction ». Ainsi : « l’opération de la fonction de jugement n’est possible qu’avec la création du symbole de la négation ».

La psychopathologie freudienne ou la « doctrine du jugement »

54Il y a donc quelque chose qui « fausse » tout en l’organisant, de façon structurale, le jugement, c’est l’objet du refoulé et au-delà, ce qui oblige à réviser la « doctrine du jugement », soit la castration. Ainsi s’organise une grammaire ou logique judicative : Verneinung renvoie à Verdrängung – mécanisme axial de la névrose – mais aussi à Verleugnung – déni (dont la perversion est l’index subjectal) sans méconnaître la Verwerfung ou rejet, qui renvoie à la psychose (d’où Lacan tirera la « forclusion », faisant fond sur la fonction logique bien présente chez Freud).

55C’est la force de l’Entscheidung, décision primitive qui enclenche le choix de la structure. Immense question de la psychopathologie analytique dont il nous suffira de rappeler ici qu’elle s’étaie sur une doctrine du jugement (Urteilslehre). Tous ces « Ver » sont des préfixes judicatifs et pas seulement des mécanismes défensifs. Il est plus juste de dire que la « défense » est chez Freud une fonction logique autant que psychique, littéralement psycho-logique. C’est ce qui fait l’originalité profonde – peut-être méconnue par les analystes même – de cette théorie freudienne du jugement, irréductible tant au cognitivisme qu’au « phénoménologisme ».

Transcendantal et castration

56Le dernier Husserl, on le sait, réintroduit un ego transcendantal. Celui-ci renchérit même sur le Cogito cartésien, dans la mesure où, au-delà de la « réduction phénoménologique », il devient le postulat des postulats (et pas seulement la « représentation qui accompagne toutes les représentations particulières » au sens kantien). Le dernier Freud, en miroir, se confronte à un phénomène qui, selon ses propres termes, philosophiquement mesurés, démontre que la synthèse des processus du moi ne va pas autant de soi qu’on ne le postule habituellement, soit le « clivage ». Il faut rappeler ce qu’il établit à propos de cette réaction paradoxale de double posture de reconnaissance et de déni d’un même fait : « Les deux réactions opposées au conflit demeurent comme noyau d’un clivage du moi ». Processus qui ne paraît étrange, souligne Freud, que si « nous tenons la synthèse des processus du moi comme quelque chose qui va de soi ».

57Admettons que Freud manie ici l’euphémisme (bien révélateur de son éthique de pensée). Pour en aiguiser le tranchant, nous dirons que la castration est rien moins que ce qui tient en échec (« expérimentalement » !) la synthèse transcendantale constitutive de la subjectivité. C’est l’épine plantée dans le transcendantal, ce qui donne à cet « accroc » la valeur d’un transcendantal en absence ! On voit bien que Husserl et Freud filent vers deux directions implacablement opposées : l’un vers l’institutionalisation egologique du transcendantal, l’autre vers ce punctum caecum de la synthèse transcendantale.

58Notons au passage l’embarras épistémologique de l’héritage husserlien de la clinique d’inspiration phénoménologique : elle devrait adhérer au postulat de l’ego transcendantal, alors qu’elle s’en tient à la méthode de la phénoménologie (première version), ce qui peut la faire soupçonner de « transcendantalisme » crypté.

Les enjeux : de la culture à la psychothérapie

59Si la « théorie de la connaissance » est le cœur de la confrontation, c’est dans la théorie de la Culture qu’elle livre ses enjeux.

60Ce n’est pas un hasard que la condition européenne de la Culture se soit imposée dans les années 1934-1937 comme l’ultime sujet de méditation husserlienne, le statut du savoir s’en révélant l’enjeu. Si Husserl s’adonne à cette réflexion sur le collectif, après ses ardues méditations théoriques individuelles formelles, ce n’est pas quelque récréation ni pour occuper sa retraite sinistrement anticipée, c’est bien que « la phénoménologie » n’est pas dans son esprit qu’une méthode gnoséologique : c’est l’actrice (intellectuelle) du drame du savoir au cœur de la condition culturelle. De même, si Freud s’autorise d’un diagnostic sur la Culture, c’est que, en tant qu’initiateur du « mouvement analytique », il en questionne les idéaux et en diagnostique ce symptôme chronique qu’est le malaise.

61On peut donc confronter la double lecture, husserlienne et freudienne, de la « crise ».

  • 28 P.-L. Assoun, L’École de Francfort, Paris, PUF, 4e éd., « Quadrige », 2012.

62Husserl ne peut que diagnostiquer un déclin ou un étiolement de l’idéal de rationalité et il inculpe, non la science en soi, mais son destin positiviste. Au moment où le maître, dans son texte-testament, émet ce diagnostic d’une maladie européenne – version husserlienne de la Dialectique de l’Aufklärung francfortoise28 –, se constitue un héritage psychopathologique. Il y a bien un lien entre les deux, comme si la scission de la subjectivité dans le symptôme venait répondre à la crise de la raison philosophique.

63Ce point méconnu nous paraît essentiel : si l’on passe d’un rationalisme (phénoménal) à une psychiatrie phénoménologique, c’est que se profile la butée de la raison sur la déraison.

Le vécu psychopathologique : le psychotique, héros de notre temps

  • 29 P.-L. Assoun, Le freudisme, Paris, PUF, 2e éd., « Quadrige », 2001.
  • 30 Ludwig Binswanger, Freuds Auffassung des Menschen im Lichte der Anthropologie, 1936.
  • 31 P.-L. Assoun, « Le délire architecte. Figures freudiennes de la construction » dans Délire et const (...)

64De cette traversée de la théorie de la connaissance husserlienne, on peut s’étonner que la phénoménologie se soit retrouvée en position de faire un usage clinique. Que l’on pense au « monde » entre les intérêts intellectuels du fondateur de la phénoménologie et l’ordre du symptôme. Mais c’est qu’un certain courant du vécu y a trouvé des ressources psychopathologiques. La Daseinsanalyse combine l’Analytique heideggerienne du Dasein à la démarche husserlienne de la réduction phénoménologique. Il s’agit d’en appeler de la réification nosographique pour retrouver l’être au monde du sujet, en sa dimension temporelle, spatiale et inter-subjective (Mitsein). D’où l’ambition de Binswanger de rééduquer en quelque sorte le freudisme29, de l’extraire de sa gangue naturaliste pour le restituer à la science du Dasein30. Mieux : on pourrait soupçonner que la folie marque, sur le terrain éminemment « privé » du délire31, le combat qui, aux yeux du dernier Husserl, était en train de se jouer, voire de se perdre, sur le terrain des idéaux du savoir et de la Culture.

65La névrose apparaît, selon l’expression d’Igor Caruso, comme une « hérésie existentielle ». Dans cette perspective, la névrose n’est pas un simple fait psychopathologique, c’est un péché existentiel ! Mais un terrain électif s’impose, c’est celui de la psychose. L’usage de la phénoménologie fait symptôme à ce qui, dans la psychose, sidère l’entendement psychiatrique et perplexifie le regard analytique. Il s’agit de tenter d’atteindre le monde privé du sujet soumis aux affres du déchirement psychotique.

66C’est, dit sans ambiguïté, une façon de gagner du temps par rapport à l’énigme psychotique, tout en s’astreignant à la position subjective. Le schizophrène et plus encore le mélancolique deviennent dans cette perspective les héros de l’errance. Version phénoménologique du « non-dupes errent » lacanien.

  • 32 P.-L. Assoun, Freud et les sciences sociales. Psychanalyse et théorie de la culture, Paris, Armand (...)

67Chez Freud, c’est la dialectique de la névrose et de la culture qui rend compte de cette tension – depuis La « morale sexuelle civilisée » et la nervosité moderne jusqu’à Malaise dans la culture32. Il faut bien entendre l’idée que « la névrose sait rendre vaine l’intention de la culture », par ailleurs « bâtie sur la répression pulsionnelle ». Le névrosé n’est pas seulement sujet de symptôme, il est le sujet vivant de la contradiction culturelle. On est loin de « l’hérésie existentielle » : le névrosé témoigne, en un sens existentiellement, de la contradiction structurelle de la satisfaction pulsionnelle et de la norme culturelle.

Au-delà de la phénoménologie, en deçà de la métapsychologie : l’« opération Lacan »

  • 33 Sur cette notion opératrice, nous renvoyons à notre Lacan, Paris, PUF, Que sais-je ?, 2e éd., 2009.

68Avec la position de Jacques Lacan, nous trouvons la limite de notre propos. Mais il n’en apparaît que mieux que la « pensée-Lacan33 » se trouve précisément héritière des enjeux de cette tension, sa position s’éclairant de l’espace de tension husserlo-freudienne ! En un sens il est présent, comme « troisième homme », à un débat auquel il ne participe pas.

  • 34 Jacques Lacan, Le stade du moi comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée (...)

69D’une part, nulle n’est plus éloignée que la théorie du signifiant de la théorie du sens phénoménologique. D’autre part, c’est tout sauf un hasard si Lacan introduit le stade du miroir en s’appuyant sur la Gestalt34 et s’il étaie sa première conception du symbolisme sur l’Analytique du Dasein, qui a approvisionné aussi la Daseinsanalyse binswangerienne.

70En fait, Lacan adhère à une théorie des processus, mais il les fait passer de la conception « physicaliste », sous-jacente à la métapsychologie freudienne, à la théorie des signifiants. Il va donc nettoyer, dans sa mathesis – lui devenant topologue en cours de route –, ce que pouvait comporter d’inflexion existentielle son affinité avec le langage du Dasein. On notera que ce ne fut pas la phénoménologie, mais l’ontologie qui fut l’objet de cette espèce d’alliance ou de « flirt heideggerien ». Lacan n’a jamais quêté de « supplément d’âme » ou « de sens ». Il a seulement eu besoin un temps du Dasein pour soutenir le sujet divisé.

71Dans le second paradigme de son trajet, la référence au sujet cartésien apparaît essentielle – loin de l’hypothèque « conscientialiste », il s’agit d’interroger le sujet de la psychanalyse comme pris dans le sujet de la science.

Conclusion : l’invention méthodique

  • 35 Roland Dalbiez, La méthode psychanalytique et la doctrine freudienne, Paris, Desclée de Brouwer, 19 (...)

72Ce qui apparaît au bout de cette généalogie du différend phénoménologie/psychanalyse, c’est le paradoxe d’un air de famille entre ces deux démarches si hétérogènes. C’est parce que l’on ne mâche pas ses mots sur le différend que l’on peut mettre au jour ce qui engage phénoménologie et métapsychologie dans une affinité secrète. Ici et là, il s’agit d’inventer une méthode, au sens étymologique d’un chemin, voie ou moyen (odos) qu’il s’agit de poursuivre. Il ne s’agit pas d’opposer « doctrine » et « méthode » – ce qui est apparu très tôt en France dans la prétention de relecture de la psychanalyse35. D’une part, le mot « doctrine » (Lehre) ne fait pas peur à Freud, il signifie l’ambition même de la théorie métapsychologique. Par ailleurs, il n’apprécie guère le « méthodologue », qui ne cesse d’essuyer ses lunettes au lieu de s’en servir pour voir ! La méthode ici, au sens radical, c’est le fait de susciter un chemin de découverte et de mise au jour. En ce sens, la psychanalyse se présente comme une méthode radicalement neuve.

73Or, cette passion de l’invention du chemin et de la mise au jour du « natif », on la retrouve dans la phénoménologie qui, de méthode propédeutique, se promeut comme une autre manière de philosopher. C’est cette passion du neuf qui fait qu’elles sympathisent secrètement mais fermement, contre les tentations d’« êtrification ». Mais chacune justement va son chemin. Et il est clair, à la disjonction au sujet du sujet, que leurs chemins ne mènent pas à la même Rome…

Annexes

Annexe

Dialogue fictionné : l’entretien de Vienne entre Husserl et Freud

En cherchant à reconstituer le différend Freud/Husserl, nous nous sommes mis en position, pour de bonnes raisons méthodologiques – dans la mesure où ce dialogue n’a pas eu lieu – de prêter la voix non à leurs personnes (exercice vain) mais à leurs œuvres en leur logique interne. Car il y a bien une « voix » des œuvres majeures. Le modèle du genre légitimant est l’exercice dialogique freudien, contenue dans La question de l’analyse profane et L’Avenir d’une illusion, où il prête la parole à un « tiers impartial » par lequel il s’adresse ses propres questions, en lien avec la chose même du différend. Imaginons donc que Freud ait eu le loisir de rencontrer Husserl, par exemple le jour de l’une de ses ultimes conférences à Vienne. L’intérêt est sans doute de restituer dans le mouvement même de l’échange les chapitres thématiques du différend reconstitués plus haut. Ce qui est placé dans la bouche des interlocuteurs est au plus près de leur profération au sein de leurs œuvres respectives, sauf à y rajouter l’adresse à l’impossible interlocuteur ainsi actualisé en un Dialogue des morts ! Entre l’entretien inexistant et le dialogue improbable, prend alors forme une inter-locution textuellement vraisemblable. Freud prendrait ainsi la parole, ce 7 avril 1935, après que Husserl ait prononcé à Vienne, devant le Kulturbund, sa conférence « La crise de l’humanité européenne et la philosophie ».

Sigmund Freud. Je me réjouis de vous rencontrer, Pr. Husserl. Pour être franc, je n’ai pas eu grande occasion de vous lire. Par ailleurs, depuis mes attirances de jeunesse envers la philosophie, je m’en suis plutôt tenu éloigné. Malgré mon intérêt réel pour la « théorie de la connaissance » – seule partie de la philosophie digne d’intérêt à mes yeux –, le tour formel que vous lui donnez n’est guère en affinité avec mes propres interrogations. J’ai été en revanche intéressé par votre version de ce que vous appelez « la crise européenne », ayant moi-même réfléchi sur le malaise de la culture actuel. Je suis néanmoins curieux de savoir ce que vous entendez par « phénoménologie » – terme dont j’ai aussi usage mais où je ne me reconnais guère, dans la façon dont vous l’évoquez.

Edmund Husserl. Je me réjouis tout autant de pouvoir échanger avec vous, quoique la « psychanalyse » – puisque c’est ainsi que vous avez baptisé votre discipline – soit éloignée de mes intérêts et de mes compétences, en même temps que je me suis toujours plus éloigné, par le mouvement même de ma pensée, de la psychologie en général. De plus j’ai ouï dire qu’étudiant, vous aviez connu Franz Brentano qui a joué un rôle initiateur de ma propre pensée. Voilà qui du moins crée un lien entre nous. Je me permets de vous renvoyer à mes Idées directrices pour une phénoménologie pour avoir une idée précise de ce que j’entends par phénoménologie. Il s’agit de la « science des phénomènes en général », à laquelle toute science particulière émarge… donc la vôtre aussi.

S.F. Je vous avouerais que je conçois mal cette acception du terme. Pour moi, le mot désigne tout simplement l’appréhension descriptive des phénomènes. Cette redondance même par le mot « logos » m’étonne et à vrai dire me paraît superflue. Je crois certes au Logos (et à l’Anankè), la raison et la nécessité, mais pourquoi supposer une logique interne aux phénomènes ? J’y vois l’un des artifices (Künste) philosophiques qui n’avancent en rien, bref une forme de métaphysique parée d’une apparence d’expérimental. Pour moi, il y a d’un côté le phénomène, que l’on ne peut que décrire (et qui a sa valeur propre) et l’ordre du logos, qui est celui de l’explication – métapsychologique : mais une logique des phénomènes, cela me paraît quelque peu « amphibologique », comme vous diriez, vous, philosophes.

E.H. Vous touchez là justement à l’originalité de ce que je propose : une sorte d’« éidétique », une théorie des essences saisie au ras des phénomènes, via l’intentionnalité, dont je m’étonne qu’elle ne vous ait pas plus frappé chez le maître de philosophie de vos jeunes années, Franz Brentano. Cela permet une appréhension plus profonde de ce que l’on doit entendre par « expérience ».

S.F. C’est vrai, je l’ai vu surtout comme un ennemi des esprits spéculatifs (hégéliens), prônant une saine anthropologie empirique, inversant le destin de l’idéalisme allemand après Kant, tandis que votre « eidétique » intentionnaliste – pour autant que j’y comprenne quelque chose –, rappelle furieusement la passion des essences idéaliste, quoique référée sans cesse à l’expérience et à la dimension de la perception. Ne croyez-vous pas que votre théorie omet la dimension essentielle, celle de la pulsion et de l’inconscient ? Votre eidétique n’est-elle pas une version essentialiste du « conscientialisme » philosophique, contre lequel j’ai dû batailler pour introduire la réalité psychique inconsciente ? En un sens elle le radicalise même, puisque vous attendez tout de cette conscience « donatrice de sens ». Permettez-moi d’être sommaire, mais enfin cette description qui s’éternise et en quelque sorte « finasse » ne se condamne-t-elle pas à manquer justement « la chose même », inconsciente, celle sur laquelle vient se heurter l’intention – ou, comme vous préférez dire, l’intentionnalité consciente ? Vous placez le télos et les causes finales dans la conscience, alors que je les place dans l’inconscient – ce que démontre le fonctionnement du moindre symptôme ! Par votre exploration phénoméno-logique, vous explorez, certes avec une grande subtilité, ce que j’appelle « l’être de surface » du moi et de sa perception, mais vous n’écrivez ainsi que la moitié du drame psychique, omettant celle de la « psychologie des profondeurs » : on attend en vain l’entrée de l’autre partenaire, le « ça » et sa pulsion…

E.H. Permettez-vous de faire droit à ma différence, dans cette famille idéaliste dans laquelle vous m’englobez sans nuance : nous phénoménologues ne sommes pas idéalistes en ce sens, puisque les actes de la subjectivité se détachent, dans la pratique du phénoménologue, sur fond de cette donnée originaire du monde. Mais il ne s’agit pas d’un monde de faits réifiés. Nous expérimentons un réalisme des significations en leur appartenance mondaine autant que subjective. Il y a c’est vrai une sorte de « dialogue de sourds » entre nous, et je comprends mieux que nous nous soyons tenus éloignés. Je crains que, comme vous l’a dit l’un de ceux qui ont tenté d’ériger un pont qui nous fasse nous rejoindre, Ludwig Binswanger, vous ne soyez restés prisonnier du modèle de l’homo natura, peut-être sous l’influence de votre formation en médecine et en sciences naturelles. Ne vous manque-t-il pas la dimension du sens, si précieuse pour équilibrer celle, matérielle, de la cause ? Ce que je comprends d’autant moins que vous faites largement droit à la dimension du symbole dans les formations inconscientes…

S.F. Si je suis taxé de naturalisme, je n’en rougirais pas (pas plus que de lier la psychanalyse à l’« esprit juif », même si je comprends mal ce dont il s’agit !). Oui, la Nature est une grande idée, l’idéal des « sciences de la nature » (Naturwissenschaften) est des plus élevés, et mon but est de gagner ces formations occultes à la science. Il y a un grand intérêt à insérer notre « appareil psychique » dans l’ordre naturel, de façon à en extraire un savoir finalement favorable à la liberté. Quant aux « faits », je n’en redoute pas autant que vous l’absolutisation positiviste. J’apprécie en effet le « fait isolé » qui nous donne accès à une moisson de pensées plus féconde que toute rumination « logiciste » et formaliste. Sachez néanmoins que ma révérence des sciences de la nature ne m’empêche pas de mesurer l’importance des sciences dites « de l’esprit » et « de la culture ». Mais cela ne permet pas de légitimer cette exaltation du Sens que l’on nomme « herméneutique », famille à laquelle votre phénoménologie me paraît appartenir peu ou prou. De fait, après avoir endossé « l’attitude naturelle », ne vous jetez-vous pas dans la métaphysique en réintroduisant ce problématique Ego transcendantal, au prix d’une opération que vous appelez « réduction » et qui me semble appartenir à la magie philosophique ?

E.H. Si du moins vous admettiez cette conception élargie et enrichie de l’expérience, je dirais moins classiquement « positiviste », je pense que cela ne pourrait que profiter à votre propre recherche et cela irait plus encore dans le sens d’une conception « ouverte » de l’expérience, en une pratique plus attentive aux inflexions et complexités de la subjectivité et foncièrement « orientée » vers le monde.

S.F. Ainsi vous voudriez faire en sorte que votre fée phénoménologie collabore avec ma sorcière métapsychologie et qu’elle cède à ses enchantements ! Je crains que cela ne crée un mixte qui ne fasse guère avancer la recherche concrète, donnant seulement occasion à l’intelligence de ses artisans de faire parade. Je laisse ceux de mes disciples que cela tente d’emprunter cette voie, mais Binswanger par exemple a fini par abandonner la psychanalyse au nom de sa passion existentielle, rompant les amarres de la métapsychologie, ce qui est assez logique. Je crains que nos « sciences » n’appartiennent décidément à deux scènes différentes.

E.H. J’ai vu que, dans votre livre sur la religion, vous affirmiez que la science n’était pas une illusion et que ce serait une illusion de chercher hors de la science ce qu’elle ne peut nous donner. Vous avez entendu mon propos de la conférence faite à Vienne (la ville de la psychanalyse !). Je soutiens en substance que la science dans son destin positiviste est en train de se couper de la grande tradition du Logos grec. J’en appelle donc à un ressourcement à cet idéal d’une communauté culturelle pensante, liée à la notion téléologique d’Europe, qui unirait science et philosophie.

S.F. Je sais aussi bien que vous que la barbarie est à nos portes, ennemie de la Culture et de la science et que la « mort de la raison » rôde. J’adhère aussi à l’idéal du Logos, mais ne peux m’associer à ce qui à mes yeux est une sorte de messianisme où la philosophie comme Koinè exercerait une influence salvatrice, selon un modèle du Wunsch religieux teinté de rationalité. J’y entrevois le spectre de la Weltanschauung. De plus je ne crois pas la « vision du monde » philosophique capable d’exercer une influence collective aussi importante que la religion. Je crois pour ma part à l’effort individuel de l’Aufklärer, contre la « majorité compacte ». Alors que j’entends dans votre discours sur la crise européenne une sorte d’incantation à l’effort de la communauté philosophique. Quant au malaise profond, il vient de la tension fondamentale de la Culture et de l’érotique et plus radicalement encore du travail des « pulsions de mort » que n’atteint pas votre univers éthéré des essences. Je place ma confiance dans le désir de réel de la science. Vous quêtez l’« apodictique » (peut-être parce que vous êtes mathématicien de formation, ce que je suis loin d’être), l’évidence rationnelle, comme votre maître Descartes, alors que je mets mon point d’honneur intellectuel dans l’aptitude au « consentement fragmentaire »… Je sens en vous cette passion de l’a priori, contre laquelle j’échangerais la moindre mise au jour de quelque chose de neuf (vous reconnaissez ma vocation de « conquistador »).

E.H. Mettre au jour le neuf, c’est aussi la passion du phénoménologue ! Mais nous ne nous entendrons donc pas encore ce soir ! Néanmoins je sais que certains de ceux qui se réclament de mon courant de pensée et ont eu une formation médicale se sont ralliés à vous. Si vous ne pouvez adhérer à la rationalité que je défends, que pensez-vous de ces efforts pour nous faire se retrouver sur le plan de la pratique clinique, qui m’est étrangère ?

S.F. Vous pensez notamment à nouveau à Ludwig Binswanger. Ce fut en effet un ralliement flatteur et précieux. Mais ce que je crains, je l’avoue, est une tendance des thérapeutes d’inspiration existentielle de se transformer en « prêtres du sens » – alors que, selon mon conseil, les analystes n’ont pas plus besoin d’être médecins que droit d’être prêtres ! Il convient de se défier du « soin des âmes » (Seelensorge) sous toutes ses formes… De même que, comme le disait Pfister, les jungiens transforment tout quidam en petit Apollon ou héros mythique, nos phénoménologues transforment nos patients et leur grande peine à vivre en petits héros du sens, à commencer par les psychotiques dont je traque toujours les secrets.

E.H. Alors peut-être le médiateur, le Vermittler de l’avenir viendra-t-il un jour unir nos propos, malgré nous ou au-delà de nous, quand nous aurons l’un et l’autre quitté la scène…

S.F. Je connais trop la puissance du Wunsch pour vous en interdire l’exercice ! Mais en ce qui me concerne, je ne suis pas partisan d’arrondir les angles, mieux vaut respecter les « belles différences » et ne pas chercher une synthèse qui serait là encore un retour à la « bouillie originaire ». Laissons donc ma psychanalyse et votre phénoménologie mener leur vie propre et séparée. Je peux seulement respecter « l’efforcement de vérité », tel que vous le présentez et l’assumez en votre personne, sauf à vous mettre en garde contre l’illusion qui nous détournerait, par les ivresses de la pensée, du « mystérieux réel existant hors de nous »…

Notes

2 Voir infra, Annexe.

3 Edmund Husserl, La crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale, Paris, Gallimard, 1976.

4 Paul-Laurent Assoun, Freud, la philosophie et les philosophes, Paris, Presses universitaires de France, 3e éd. « Quadrige », 2005, p. 71 sq.

5 P.-L. Assoun, « La métapsychologie ou le nom propre de la psychanalyse », introduction à Sigmund Freud, Métapsychologie, Paris, Flammarion, 2012, p. 7-71.

6 P.-L. Assoun, Freud et Nietzsche, Paris, Presses universitaires de France, 1981, 4e éd., 2008 « Quadrige » ; Freud et Wittgenstein, Paris, Presses universitaires de France, 1988.

7 P.-L. Assoun, Introduction à la métapsychologie freudienne, Paris, PUF, 1993 ; La métapsychologie, Paris, PUF, « Que sais-je ? », 2e éd., 2013 ; « La métapsychologie ou l’autre nom de la psychanalyse », Introduction à Sigmund Freud, dans Métapsychologie, Paris, Flammarion, « Champs », 2012.

8 Op. cit., p. 384. Souligné par nous.

9 Sur les usages non freudiens du mot « métapsychique », cf. notre ouvrage La métapsychologie, PUF, « Que sais-je ? », 2013, p. 16.

10 Sigmund Freud, Pour une psychopathologie de la vie quotidienne, ch. XII.

11 S. Freud, L’inconscient (1915) sect. IV, O.C. XIII, Paris, PUF, 1988.

12 Sur le lien Freud/Kant, cf. notre Freud, la philosophie et les philosophes, Paris, PUF, 2005, p. 207-223 et p. 342-348.

13 S. Freud, Autoprésentation, sect. V, O.C. XVII, Paris, PUF, 1992.

14 S. Freud, Abrégé de psychanalyse, chapitre 4, O.C. XX, Paris, PUF, 2010.

15 P.-L. Assoun, Freud, la philosophie et les philosophes, op. cit., p. 8 et p. 59-60.

16 P.-L. Assoun, Corps et symptôme. Leçons de psychanalyse, Paris, Economica, 3e éd., 2009 et note suivante.

17 P.-L. Assoun, « Robert Musil, lecteur d’Ernst Mach », étude-préface à Pour une évaluation des doctrines d’Ernst Mach de Rober Musil, Paris, Presses universitaires de France, 1985, p. 5-48.

18 P.-L. Assoun, Lacan, Paris, PUF, Que sais-je, 2e éd., 2008.

19 Johann Heinrich Lambert (1764), Nouvel Organon. Phénoménologie. Republié par l’Akademie-Verlag de Berlin (1990), traduction française Paris, Vrin, 2001.

20 P.-L. Assoun, Introduction à la métapsychologie freudienne, op. cit., p. 49 s. et La métapsychologie, op. cit.

21 S. Freud, Le moi et le ça, sect. II, O.C. XVI, Paris, PUF, 1991.

22 P.-L. Assoun, Corps et symptôme. Leçons de psychanalyse, op. cit.

23 Edmund Husserl, De la synthèse passive, Logique transcendantale et constitutions originaires, trad .fr., Grenoble, Jérôme Millon, 1998.

24 S. Freud, L’inconscient, op. cit.

25 S. Freud, Notice sur le bloc magique, O.C. XVII, Paris, PUF, 1992.

26 P.-L. Assoun, Leçons psychanalytiques sur le fantasme, Paris, Anthropos/Economica, 2007.

27 S. Freud, Psychologie des masses et analyse du moi, O.C. XVI, Paris, PUF, 1991.

28 P.-L. Assoun, L’École de Francfort, Paris, PUF, 4e éd., « Quadrige », 2012.

29 P.-L. Assoun, Le freudisme, Paris, PUF, 2e éd., « Quadrige », 2001.

30 Ludwig Binswanger, Freuds Auffassung des Menschen im Lichte der Anthropologie, 1936.

31 P.-L. Assoun, « Le délire architecte. Figures freudiennes de la construction » dans Délire et construction, Ramonville, Éditions Érès, 2002, p. 11-22.

32 P.-L. Assoun, Freud et les sciences sociales. Psychanalyse et théorie de la culture, Paris, Armand Colin, 2e éd., Collection U, 2008.

33 Sur cette notion opératrice, nous renvoyons à notre Lacan, Paris, PUF, Que sais-je ?, 2e éd., 2009.

34 Jacques Lacan, Le stade du moi comme formateur de la fonction du Je telle qu’elle nous est révélée dans l’expérience psychanalytique, (communication faite au XVIe Congrès international de psychanalyse, à Zurich). Revue Française de Psychanalyse, 1949, volume 13, n° 4, p. 449-455.

35 Roland Dalbiez, La méthode psychanalytique et la doctrine freudienne, Paris, Desclée de Brouwer, 1936.

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