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De l’inconscient à l’existence

 | 
Marie Lenormand
, 
Isabelle Letellier

Des différends entre psychanalyse et phénoménologie. Questions préliminaires à tout dialogue possible

Freud, un autre élève de Brentano

Jean-Jacques Rassial

Texte intégral

  • 2 Sigmund Freud, (1925), « La négation », dans Résultats, Idées, Problèmes, t. II, Paris, PUF, 1987.

1Si Freud et Husserl développent leurs théories sans échange ni dialogue, ils se rencontrent sur un même point de départ philosophique, l’enseignement de Franz Brentano, dont le premier fut l’élève et le second l’assistant. On peut lire dès les premiers écrits de Freud, l’influence du philosophe de l’intentionnalité, dans la fonction active de la perception avant toute élaboration intellectuelle, pour construire l’objet sur les traces mnésiques ; la distinction représentation de chose/représentation de mot y trouve son sens, comme celle du processus primaire étayée sur l’identité de perception et animée par le principe de plaisir/déplaisir, distinct du processus secondaire, étayée sur l’identité de pensée, qu’impose le principe de réalité. J’en resterai ici à un texte bien plus tardif, et plus problématique concernant la relation entre la psychanalyse et la phénoménologie, l’article sur la Verneinung2 de 1925 et ce pour plusieurs raisons :

  • La première, triviale, est que j’ai longuement travaillé ce texte, à propos de l’évolution qu’il indique de la relation entre la règle fondamentale et l’interprétation selon la seconde topique, à partir d’une clarification des négations.
  • La seconde raison est l’importance de ce texte pour Lacan, puisqu’il y trouve l’extension de la Verwerfung3, ici nommée Urteilsverwerfung ou Verurteilung4, bien au-delà de l’usage de ce terme restreint à la psychose. On sait qu’il s’appuie sur la remarquable lecture qu’en fait Jean Hyppolite5, mais peut-on penser, en négligeant certains enjeux du texte pour faire prévaloir une interprétation hégélienne et dialectique.
  • La troisième, essentielle ici, est qu’on peut y lire aussi bien la persistance de l’héritage de Brentano que la solution de continuité avec Husserl et la phénoménologie, du fait de l’invention de la pulsion de mort. On pourrait d’ailleurs considérer que c’est à la même époque que Husserl radicalise la phénoménologie dans les Méditations cartésiennes6.

2En laissant de côté ici le prétexte clinique de l’article et les trois premiers paragraphes, nous suivrons plutôt les quatre paragraphes suivants où Freud reprend la fonction intellectuelle du jugement. En exagérant à peine, on pourrait considérer qu’en trois pages, Freud donne sa réponse à la question « qu’appelle-t-on penser ? » ou plutôt « quelle est l’origine de la pensée ? ». Sur un mode implicite ou réglé d’une assertion, il effectue un certain nombre de réductions, que nous examinerons rapidement avant d’en venir au point de rupture avec Husserl, le fondement pulsionnel du jugement d’attribution.

3La fonction intellectuelle première est celle du jugement, du krinein, et non du raisonnement qui l’accompagne. C’est ce qui légitime la place centrale des négations pour concevoir la fonction intellectuelle, non pas dans un sens dialectique, mais en accentuant la tension permanente, répétée et synchronique entre l’affirmation et la négation, sachant que la force de la négation définit la place et la valeur de ce qui est affirmé mais ne l’annule pas. L’inconscient ne connait pas la négation, et l’on sait que ce qui n’est pas constitué en représentation, ce qui perçu n’est pas transformé en représentation, ce qui est forclos, fait retour dans le réel, ici le non symbolisable, qu’il constitue essentiellement. Si le raisonnement ne porte que sur les représentations, et conduit à une décision, à un jugement, c’est qu’un jugement premier a permis la transformation des perceptions en représentations. Première fonction du primat du jugement sur le raisonnement.

  • 7 Sigmund Freud, (1925), « La négation », op. cit., p. 138.

4L’héritage thomiste, passé par Brentano, conduit Freud à insister sur le fondement perceptif de la représentation, une perception active : « La perception n’est pas un processus purement passif, mais le moi envoie périodiquement dans le système de perception des petites quantités d’investissement, grâce auxquelles il déguste les stimuli extérieurs pour, après chacune de ces incursions tâtonnantes, se retirer à nouveau7 ». Ce qui suppose une division du moi, qu’il inscrit dans une chronologie dont Hyppolite montre qu’elle est plutôt logique, entre le « moi-plaisir originel » et le « moi-réel » définitif (nous traduirions plutôt aujourd’hui moi-réalité). C’est une distinction qui voisine avec une distinction entre un ego transcendantal et un moi psychologique, avec une nuance importante sur laquelle nous reviendrons, mais qui s’inscrit dans la même appréhension du rapport perception/représentation que la phénoménologie.

  • 8 Ibidem, p. 136.

5Venons-en au point de rencontre entre Husserl et Freud, avec Brentano : « la fonction de jugement doit pour l’essentiel aboutir à deux décisions. Elle doit prononcer qu’une propriété est ou n’est pas à une chose, et elle doit concéder ou contester à une représentation, l’existence dans la réalité8 ». Le point commun, essentiel, est de considérer le caractère premier du jugement d’attribution sur le jugement d’existence, en les définissant comme des décisions autonomes.

6L’« épochè » husserlienne, la mise entre parenthèses de la réalité du monde, ne correspond en rien au doute cartésien, sauf dans sa fonction méthodique, puisqu’il ne s’agit pas de douter des perceptions, pour accéder à une pensée réifiée dans l’être, mais au contraire de renoncer, fût-ce méthodologiquement à la rationalité des représentations constituée comme savoir sur la réalité (Husserl évoque les savoirs scientifiques), donc à un accès par la représentation à l’essence des choses, pour en revenir (la réflexion phénoménologique suit les voies d’une régression), à la fonction d’attribution déterminée par la perception.

7 La démarche freudienne est parallèle, et l’exclusion de la réalité dans la cure obéit au même souci d’accès aux signifiants premiers (que Lacan nomme S1), associés à ce que Freud nommait dès le manuscrit K les signes de perception (c’est le sens de ce que Freud nomme d’abord représentations de chose). L’apport de Freud sur la technique de la cure dans cet article et dans la seconde topique, est de considérer que l’application de la règle fondamentale et la traduction des motions conscientes est insuffisante, puisqu’il faut alors une part active de l’interprétation déconstruisant la négation, pour accéder, « sans levée du refoulement » à des représentations primaires inconscientes.

8De ce point de vue, il y a un voisinage certain et perceptible dans les quelques essais d’approche phénoménologique de la psychanalyse. J’avancerai même assez facilement que la rencontre du psychanalyste et de l’analysant, dans un premier temps où « l’analyste doit oublier ce qu’il sait » pourrait se satisfaire de cette compréhension du rapport de l’analyste à son propre savoir, ce qui écarterait de lui – question annexe mais actuelle – l’idée de se prendre pour un super-psy. De fait nous nous reconnaissons plus dans la psychopathologie issue de la phénoménologie de Jaspers à Minkowski, que dans tout autre modèle psychiatrique.

  • 9 Ibidem, p. 139.

9Mais la divergence repose sur plusieurs points qui s’articulent : la toute puissance de la conscience capable d’une totalisation autorisant l’accès silencieux au noumène pour Husserl, conscience qui retrouverait un lien originaire au monde, alors que si l’on suit Freud, l’effet des négations, primaire et secondaire, appartient à la pulsion de mort que l’affirmation « substitut de l’unification9 », ne peut totalement résoudre.

  • 10 Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964.
  • 11 Soit en tant qu’elle pense les pensées.
  • 12 Ibidem, p. 138.

10Il serait réducteur de réduire la conscience au conscient, même pour Freud, ainsi que de nier toute prise en compte de l’inconscient par la phénoménologie. Il faut relire les remarquables pages de Merleau-Ponty sur Freud, et surtout ce que ce dernier Merleau-Ponty révise dans Le visible et l’invisible10 de sa conception de la conscience. La conscience seule ne peut jamais fonder l’être pour Husserl, puisqu’elle ne s’exerce que comme cogito cogitata11, de même que pour Freud, « l’opposition entre subjectif et objectif n’existe pas dès le début12 ». Si l’inconscient et le conscient peuvent s’inscrire sur une bande de Moebius, l’opposition n’étant qu’un phénomène synchronique, de même la conscience husserlienne, ce qui introduit la question de la temporalité qui agitera ses successeurs, pourrait inscrire son parcours sur la même bande.

11L’opposition se joue donc moins dans l’analyse du jugement d’existence que dans la spécificité pour l’un et pour l’autre du jugement d’attribution, le sens de la réduction régressive vers la perception la plus pure, l’opposition entre le processus primaire chez Freud et l’ego transcendantal de la phénoménologie (j’apprécie particulièrement l’essai de Sartre paru sous ce titre). Pour Husserl la réduction phénoménologique est un acte de la conscience, alors que pour Freud, la transformation des signes de perception en représentations de choses est la conséquence des motions pulsionnelles. Bref la divergence porte sur le traitement des perceptions, et l’orientation des attributs.

12 Restons-en à Freud, avec la citation de brefs fragments :

  • 13 Ibidem, p. 136.

La propriété dont il doit être décidé pourrait originellement avoir été bonne ou mauvaise, utile ou nuisible. Exprimé dans le langage des motions pulsionnelles les plus anciennes, les motions orales : cela je veux le manger, ou bien je veux le cracher, et en poussant plus avant : cela je veux l’introduire en moi ou bien en dehors de moi. Le moi-plaisir originel veut s’introjecter tout le bon et jeter hors de lui tout le mauvais. Le mauvais, l’étranger au moi, ce qui se trouve au dehors est pour lui tout d’abord identique13.

13On sait comment Melanie Klein y trouvera l’appui sur son idée essentielle d’un clivage primaire du bon et du mauvais objet dans la position schizo-paranoïaque. Lacan, suivant Hyppolite, et associant cette expulsion à la forclusion l’écart entre le Symbolique et le Réel, ce qui est bon est symbolisé, ce qui est mauvais, forclos, constitue le Réel, alors considéré comme le non-symbolisable. Ce jugement d’attribution obéit donc à une négation forte, une abolition, une expulsion, une forclusion indépassable par une représentation seconde.

14Le jugement d’existence alors opère avec cette limite de ce qui a été marqué d’une expulsion. En effet, ce n’est que ce qui a été refoulé qui laisse trace dans une représentation, qui, nous dit Freud, constitue le dedans.

  • 14 Ibidem, p. 137-138.

L’expérience a enseigné qu’il n’est pas seulement important de savoir si une chose (objet de satisfaction) possède la bonne propriété, donc mérite l’admission dans le moi, mais encore de savoir si elle est là dans le mode extérieur de sorte qu’on puisse s’en emparer si besoin est. Pour comprendre ce progrès, il faut se souvenir que toutes les représentations sont issues de perceptions, qu’elles en sont des répétitions. Originellement donc, l’existence de la représentation est déjà un garant de la réalité du représenté. […] La fin première et immédiate de l’épreuve de réalité n’est donc pas de trouver dans la perception réelle un objet correspondant au représenté mais de le retrouver, de se convaincre qu’il est encore présent. […] On reconnait comme condition pour la mise en place de l’épreuve de réalité que des objets aient été perdus qui autrefois avaient apporté une satisfaction réelle14.

15Ce n’est pas la distinction conscient/inconscient qui, dans la seconde topique permet de différencier processus primaire et processus secondaire, et l’on constate dans la clinique que si l’analyse permet dans un premier temps, un premier tour dirait Lacan, de faire advenir à la conscience la qualité de l’objet perdu dans les représentation marquées d’une négation grammaticale, à la fois le second tour de la cure des névrosés et le premier temps de la rencontre avec le psychotique, parfois avec l’enfant jeune, réactualise les enjeux du jugement d’attribution primaire et de l’expulsion du symbolique de certaines perceptions, qui n’ont pu se constituer en représentation et qui indiquent un défaut de représentant de la représentation, c’est-à-dire l’échec du refoulement originaire et une forclusion.

16Ainsi, si la talking cure permet de faire advenir sans affecter le refoulement des représentations inconscientes qui permettent de cerner l’objet perdu, condition de la représentation, elle ne peut pas plus que tout autre travail de la conscience permettre la représentation de ce qui a été expulsé du représentable et constitue le Réel, sauf sous une forme imaginaire monstrueuse.

17 La limite de la phénoménologie se situe là, dans une limite interne à la conscience. C’est sans doute ce qui a conduit Heidegger à un essai de dépassement de la phénoménologie, mais plus près de nous me semble-t-il qui a permis à Merleau-Ponty de terminer son œuvre sur de nouvelles énigmes, inaugurées, me semble-t-il, moins par la psychanalyse que par son abord de l’art et de Cézanne en particulier.

18La conscience suppose la force de liaison d’Eros et l’intrication pulsionnelle, seule limite à la destructivité de Thanatos, jamais réductible. Il est vrai que nombre de psychanalystes ont tenté d’écarter cette radicalité freudienne, poussée à l’extrême par Melanie Klein, dont je rappelle que l’un des introducteurs principaux en France fut Merleau-Ponty. Ils en viennent nécessairement alors à rejeter la théorie de la pulsion de mort, tel Winnicott qui tente de penser un objet primaire qui ne soit ni bon ni mauvais ni introjecté ni expulsé. La question est moins celle de la pulsion que du dualisme pulsionnel, qu’il oppose pulsions sexuelles et pulsions d’autoconservation du moi, ou Eros et Thanatos.

19Depuis Freud et Husserl, l’irreprésentable a fait retour dans l’histoire, comme limite au travail de la pensée. C’est l’effet philosophique de l’évènement Shoah, qu’insiste, non pas comme un effet passé, un originaire, mais comme le souligne mon ami Jean-Jacques Moscovitz, un actuel, l’indépassable de la pulsion de mort comme échec radical de toute représentation et liaison.

Notes

2 Sigmund Freud, (1925), « La négation », dans Résultats, Idées, Problèmes, t. II, Paris, PUF, 1987.

3 « Rejet », ou encore « forclusion » dans le vocable lacanien.

4 Terme que l’on peut traduire par « jugement de condamnation ».

5 Jean Hyppolite, lecture de la dénégation de Freud, dans Lacan, J., Ecrits, Paris, Seuil, 1966.

6 Edmund Husserl, (1927), Méditations cartésiennes, Paris, Vrin, 1947.

7 Sigmund Freud, (1925), « La négation », op. cit., p. 138.

8 Ibidem, p. 136.

9 Ibidem, p. 139.

10 Maurice Merleau-Ponty, Le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964.

11 Soit en tant qu’elle pense les pensées.

12 Ibidem, p. 138.

13 Ibidem, p. 136.

14 Ibidem, p. 137-138.

Auteur

Laboratoire de psychopathologie clinique : langage et subjectivité (EA3278), Aix-Marseille Université.

© Presses universitaires de Provence, 2014

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