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De l’inconscient à l’existence

 | 
Marie Lenormand
, 
Isabelle Letellier

Préface

Marie Lenormand et Isabelle Letellier

Texte intégral

  • 3 On peut lire en particulier : Edmund Husserl, De la Synthèse passive. Millon, Grenoble, 1998. La th (...)

1La phénoméno-logie, étymologiquement science des phénomènes, soit de ce qui apparaît, et la psych-analyse, à l’origine de la découverte de l’inconscient, prennent racine dans un contexte théorique et historique commun. Leurs fondateurs respectifs, Husserl et Freud, furent en effet tous deux élèves du même maître, Brentano, à Vienne. Malgré cette proximité originelle, les deux disciplines n’engagèrent pas de véritable dialogue. Destituant la conscience de son primat pour élaborer l’inconscient, Freud ne s’intéressa pas à la philosophie de l’intentionnalité. De la lecture de sa correspondance avec Binswanger, on retient son indifférence face à ce qui se dessinait d’une psychiatrie phénoménologique reconduisant selon lui les illusions produites par la conscience. Husserl, de son côté, maintint le privilège de la conscience, rapportant la question des sédimentations in-conscientes de la vie psychique au champ d’une conscience « élargie » englobant désormais les « synthèses passives3 » : réforme pour le moins sérieuse du projet freudien. Cette contemporanéité natale semble donc bien n’avoir pas détourné les chemins divergents pris par les deux courants dès leur origine ni permis d’éviter le « ratage » de leur rencontre.

2Pourtant tous les rapprochements, aussi manqués soient-ils entre les deux champs, n’aboutissent pas à la même « méprise » ou « méconnaissance ». Comme le note Paul Ricoeur en 1965, si la pensée de Husserl ne s’est approchée de l’inconscient freudien « que pour le manquer », l’exemple de Merleau-Ponty vient montrer, à l’inverse, que la rencontre de l’ontologie de la chair avec la psychanalyse pourrait être qualifiée d’« approximation véritable ».

  • 4 Paul Ricœur, De l’interprétation, essai sur Freud, Paris, Seuil, 1965, p. 367.

[…] cet échec [celui de Merleau-Ponty] n’a pas le même sens que le précédent [celui de Husserl]. Il ne s’agit pas d’une méprise, d’une méconnaissance, mais d’une approximation véritable, qui serre au plus près l’inconscient freudien et finalement le manque, n’en donnant qu’une compréhension à la limite d’elle-même4.

  • 5 D’ailleurs, en ce qui concerne sa propre rencontre avec la psychanalyse, lire Freud n’a-t-il pas co (...)

3 Choisissant d’entendre l’expression du côté du « véritable », c’est-à-dire de la vérité que la rencontre permet de dévoiler5, nous ferons l’hypothèse, tout au long de ce recueil, que les rapprochements entre psychanalyse et phénoménologie peuvent donner lieu à une rencontre stimulante pour chacun des champs, faisant de l’irréconciliable entre les deux domaines le lieu d’un paradoxe permettant d’engager un dialogue toujours actuel et vivant. N’est-ce pas, en effet, précisément à partir de la reconnaissance d’une altérité originaire que peut se fonder un authentique dia-logue entre deux interlocuteurs propre à dévoiler pour chacun ce qui lui demeurait jusque-là insaisissable et à ouvrir, sans réduire l’autre au même, la possibilité d’un « décentrement » pour chacun ? N’est-ce pas à partir de cette différence qui résiste comme un point d’inconfort que peut se mettre en mouvement la pensée afin de questionner les évidences qui font objets de consensus insus et tacites ?

4C’est la perspective d’un tel « étrangement » à soi pour la psychanalyse et la phénoménologie qui constitue le projet de cet ouvrage : revenir sur cette divergence originaire à partir de laquelle chacune de ces disciplines peut venir interroger les impensés de l’autre et les siens propres. Partant de la conviction qu’un discours qui en viendrait à ne plus buter sur quelque chose comme une différence (comme cela peut arriver pour toute communauté de pensée – qu’elle soit universitaire, analytique ou associative) encourt le risque de se scléroser, nous parions sur le fait que psychanalyse et phénoménologie ne peuvent que gagner à se rencontrer et à venir buter sur d’autres coordonnées conceptuelles que celles auxquelles le champ de leur discours les a habituées.

5Tel est l’horizon du questionnement qui a été celui du colloque des 2 et 3 décembre 2011 qui s’est tenu dans le cadre du Laboratoire de psychopathologie clinique : langage et subjectivité (université d’Aix-Marseille 1) sous le titre : « Corps, désir et conscience. Pour un dialogue entre psychanalyse et phénoménologie ». La plupart des articles de ce recueil sont issus des interventions et des échanges nourris lors de ce colloque. L’ouvrage s’est aussi enrichi de nouvelles contributions d’auteurs qui, n’ayant pu être présents, étaient concernés de près par les enjeux soulevés par celui-ci. Il se trouve ainsi porté par le désir partagé par différents chercheurs en philosophie, psychanalystes, universitaires, mais aussi psychiatres, ou encore psychologues cliniciens de penser ensemble, aujourd’hui, phénoménologie et psychanalyse. Le dialogue, dans cet ouvrage, est engagé sous une multiplicité d’angles. C’est une commune considération pour les avancées théoriques de chaque discipline qui en constitue l’« idée directrice » pour reprendre un terme kantien. Tous les auteurs de cet ouvrage prennent acte du fait que psychanalyse et phénoménologie ont, à la même époque et pour ainsi dire à partir d’un même lieu, Vienne, bouleversé le champ du savoir au xxe siècle. Il s’agit de remettre sur le métier la question de leur rencontre possible et d’interroger comment l’une et l’autre permettent d’aborder la question du sujet et de l’existant, elles ont toutes les deux en effet en commun de s’opposer à toute approche objectivante du sujet et de promouvoir un autre accueil ou encore un autre lien à l’autre.

6Prenant acte du fait qu’historiquement, phénoménologie et psychanalyse se sont développées selon des voies plurielles parfois divergentes, ce recueil, sans viser l’exhaustivité, a délibérément pris le parti de laisser place à la diversité des orientations, dessinant à l’intersection des deux champs les coordonnées d’une « constellation » de questions plutôt que traçant une direction unique. Tous les auteurs n’empruntent pas les mêmes chemins et n’aboutissent pas aux mêmes éventuels points de rencontre.

7D’ailleurs, pour peu qu’on s’y essaie, on constate combien c’est une tâche ardue que de vouloir dresser une carte des points de rencontre et des échanges qui eurent lieu au cours du xxe siècle entre les deux champs et ce, pour plusieurs raisons. Tout d’abord, si chacune des deux discursivités a donné lieu, de manière interne, à des développements hétérogènes, parler de « phénoménologie » et de « psychanalyse » au singulier constitue déjà une simplification. Si l’on peut dégager comme source commune à la phénoménologie la méthode husserlienne, force est de constater que des auteurs comme Heidegger, Merleau-Ponty, Straus ou encore Maldiney, pour ne citer qu’eux, s’engagent dans des voies originales et s’attachent à des domaines qui ne sont pas strictement déterminés par ou dans la continuité avec la théorie husserlienne. De même la théorie freudienne de l’inconscient a donné lieu à des développements hétérogènes qui font débat à l’intérieur même du champ psychanalytique, comme en témoignent, sans exhaustivité, les propositions théoriques de Klein, Lacan, Bion ou encore Winnicott. En conséquence, des points de rencontre peuvent surgir à l’intersection de problématiques propres à tel courant phénoménologique et tel courant psychanalytique à la manière d’une « équation à deux inconnues », conduisant à des rapprochements aussi inédits que multiples. Freud et Husserl, Merleau-Ponty et Klein, Lacan et Heidegger ou Merleau-Ponty, etc… La liste des « combinaisons » de rapprochements est longue et les enjeux que celles-ci soulèvent sont nombreux. Enfin, ajoutant à la plurivocité et à la complexité de ce dia-logue, mentionnons le rôle qu’a joué un troisième interlocuteur, en s’invitant dans le débat : la psychiatrie phénoménologique qui a repris, à son gré et de manière multiple, elle aussi, certains apports de la philosophie phénoménologique et de la psychanalyse. Cette psychiatrie, rapprochant Freud de Husserl et Heidegger ou Lacan de Straus et Maldiney, donna lieu à de nouvelles élaborations aux frontières des deux discursivités.

  • 6 Pour reprendre l’expression du titre du recueil sous la direction de Jean-Claude Beaune, Psychanaly (...)

8De fait, on constate combien l’histoire de ces « étranges relations6 » ne s’est pas déroulée, loin de là, de manière linéaire. Elle est bien plutôt faite de détours et de retours, d’éloignements et de rapprochements, d’inspirations, d’influences réciproques et de dissensions réaffirmées. Prenons quelques exemples pour illustrer cette intrication des influences et des lignes de rupture. Il ne s’agit ici, précisons-le, que d’évoquer certaines vicissitudes des rapports complexes qu’entretinrent phénoménologie et psychanalyse. Nous aurions pu choisir de « dérouler » d’autres « fils ».

9Très tôt des tentatives ont émergé pour faire dialoguer les deux champs. Comme nous l’avons déjà évoqué, Binswanger, à partir des années 1910, tenta un premier rapprochement inédit entre Freud et Husserl (puis plus tard avec Heidegger), projet dont Freud se distancia nettement (tout en conservant des relations très cordiales avec l’homme Binswanger) du fait que l’approche phénoménologique lui semblait en contradiction avec l’hypothèse de l’inconscient.

  • 7 Et ce même si on peut lire une vive critique de l’organo-dynamisme de ce dernier dès 1946, dans le (...)
  • 8 Jacques Lacan, Compte rendu sur Le temps vécu, Recherches philosophiques, n° 5, 1935-1936.
  • 9 On pourra se référer notamment au Compte-rendus des journées de Bonneval de 1946 et 1961 : Lucien B (...)

10Malgré ce différend inaugural d’avec le fondateur de la psychanalyse, il est remarquable, pourtant, que si l’on se situe plusieurs décennies et deux générations plus tard en France, l’approche binswangerienne des psychoses, anticipe, tout comme les travaux de Minkowski, autre psychiatre phénoménologue, une approche structurale que reprendra une certaine approche psychanalytique, notamment celle de Lacan : les deux approches, phénoménologique et psychanalytique, contribuant ensemble à révolutionner l’approche aliéniste de la psychose et de la psychiatrie en général7. Cette parenté s’atteste particulièrement dans la première élaboration lacanienne de la psychose qui n’est pas sans dette à l’égard de la pensée de Minkowski8 ou d’Henri Ey9.

  • 10 Jean-Paul Sartre, L’être et le néant. Essai d’ontologie phénoménologique, Paris, Gallimard, 1943.
  • 11 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945.
  • 12 Le séminaire sur l’Institution de 1954-1955 peut être considéré comme un texte clef. Il se trouve d (...)
  • 13 On pourra notamment trouver des références explicites de Merleau-Ponty à Mélanie Klein dans son cou (...)

11Les échanges avec les philosophes phénoménologues ne s’arrêtèrent pas là. Ils donnèrent aussi lieu à des critiques réciproques, des rencontres paradoxales ou simplement… manquées. Sartre et Merleau-Ponty nouèrent un dialogue actif avec la psychanalyse au cours des années 1940, Sartre s’inspirant de cette dernière pour inventer un nouveau projet théorique (la « psychanalyse existentielle10 ») insistant sur la nécessaire distinction des enjeux et des présupposés théoriques. De son côté, si Merleau-Ponty fit largement appel, dans un premier temps, à Binswanger11, il revient, à partir du milieu des années 195012 et à mesure que se développe son ontologie de la chair, sur la théorie freudienne, notamment en passant par une lecture de Mélanie Klein13.

  • 14 Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty, Les temps modernes, 184-185, octobre 1961, p. 245-254 ; Jean- (...)
  • 15 André Green, « Du comportement à la chair : itinéraire de Merleau-Ponty », Critique, t. XX, n° 209, (...)

12Pour autant la lecture qu’il proposa de la psychanalyse suscita au sein du champ psychanalytique un hommage authentique autant… qu’une certaine réserve. Des psychanalystes français aussi différents que Lacan, Pontalis14 et Green15 ont ainsi pu soutenir de concert – après la mort de Merleau-Ponty en 1961 – l’irréductibilité de l’approche psychanalytique de l’inconscient à celle qu’en propose la phénoménologie merleau-pontyenne.

  • 16 Jacques Lacan (1962-63), L’angoisse, Séminaire X, Paris, Seuil, 2004.

13Pourtant tel n’est pas le fin mot des relations entre les deux champs. En rester là serait oublier comment quelques années plus tard (précisément en 1962-63), Lacan interrogera la question de l’angoisse à la lumière… d’Heidegger et de celui qui passe parfois pour un phénoménologue avant la lettre, Kierkegaard, dans son séminaire L’Angoisse16. Ce serait faire l’impasse également sur la place qu’a occupée la lecture du Visible et l’invisible dans le séminaire de Lacan de 1964, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse, etc… La liste pourrait être longue des références phénoménologiques tantôt explicites, tantôt implicites qui persistent dans le corpus psychanalytique.

  • 17 Jean Oury, À quelle heure passe le train ?, Paris, Calmann-Levy, 2003.
  • 18 Henri Maldiney (1991), Penser l’homme et la folie, Grenoble, Ed. J. Millon, 2007.
  • 19 Pierre Fédida (1978), L’absence, Paris, Gallimard, 2004, p. 128.
  • 20 Ibidem.

14Entrecroisements, échos, lignes de faille organisent ainsi les « rapports » problématiques et toujours mouvants de la phénoménologie et de la psychanalyse. C’est cette part vivante du dialogue que ce recueil cherche à promouvoir, sans orientation dogmatique, en assumant une pluralité d’orientations différentes, mais dans l’espoir que les pensées philosophique et psychanalytique puissent, l’une et l’autre, venir s’y ressourcer. Et ce, à la suite et dans l’esprit d’auteurs relativement plus proches de nous tels que Jean Oury17 qui n’hésite pas à puiser aux sources de la phénoménologie pour penser sa clinique des psychoses : Gelassenheit de Heidegger, « transpassible » et « transpossible » de Maldiney18 sont invoqués pour penser la rencontre avec les patients de la Borde ainsi que le fonctionnement de l’institution elle-même. Ou tels que Pierre Fédida qui a relancé, pour sa part, le dialogue avec la phénoménologie convoquant la notion binswangerienne de Bedeutungsrichtung (direction de signification) pour penser le rôle du corps notamment dans la dépression, le deuil ou le jeu et qui soutient, en particulier pour ce qui concerne la dépression, que la phénoménologie permettrait de « fonder » des « concepts » que la clinique psychanalytique découvre « tels par exemple le Soi, le vide, l’espace subjectif, la temporalité dépressive, etc.19 » Selon lui, ces concepts ont, en effet, été « depuis longtemps mis en œuvre20 » par la phénoménologie et à ce titre, peuvent venir éclairer en retour la psychanalyse. Ou encore tel que Jean-Bertrand Pontalis qui comme Lacan, fut l’ami de Merleau-Ponty. Tout lecteur aura noté chez lui la présence de la pensée du philosophe à travers des thèmes comme l’indissociabilité de la lettre et de l’incarnation, la question de la perception onirique, ou encore à travers le retour insistant de la question du scopique. En témoigne peut-être le mieux le fait que c’est à Merleau-Ponty qu’il dédie en 1988 son ouvrage Perdre de vue. Chez tous ces auteurs, la rencontre avec la phénoménologie conserve un point d’obscurité. Et c’est peut-être ce lieu qui fait la valeur même de la phénoménologie dans leur pensée. Dans Perdre de vue, Pontalis confie :

  • 21 Jean-Bertrand Pontalis, Perdre du vue, Paris, Gallimard, 1988, p. 286.

Je me suis longtemps demandé pourquoi, dans ses derniers travaux philosophiques, Merleau-Ponty avait donné un tel relief au couple du visible et de l’invisible et, parallèlement, promu d’une manière aussi insistante qu’obscure, la notion de chair (de chair, non de corps), pourquoi aussi il en était venu à exalter la peinture moderne, celle qui a suivi Cézanne, jusqu’à y reconnaître une « mutation dans les rapports de l’homme et de l’être », « une présentation sans concept de l’être universel21 ».

15 Il continue :

  • 22 Ibidem.

Je crois que la réponse à mon interrogation tient en ceci : nullement dans une prévalence supposée, de ce qu’on désigne si mal comme « registre visuel », nullement dans un privilège exorbitant, une surestimation, accordée au visible mais dans le pouvoir d’incarnation que figure la peinture ou, parfois, le rêve. Merleau-Ponty a pu penser que l’originaire de la perception éveillée, son modèle, est à chercher dans la perception onirique capable d’assurer une présence réelle du lointain : la télé-vision22.

16En parlant de « perception onirique », Pontalis semble chercher à traduire quelque chose qui fait énigme pour lui chez le philosophe. La transposition d’un concept d’un champ à l’autre ne relève pas de l’évidence. Elle implique sans doute même au contraire quelque chose d’un « franchissement ».

  • 23 Maurice Merleau-Ponty (1961), Préface au livre de Hesnard, dans Parcours II, 1952-1961, Lagrasse, V (...)
  • 24 On peut citer plusieurs travaux : Sarah Harasym, Levinas and Lacan : the missed encounter, Albany ( (...)

17Si l’on se situe maintenant du côté des philosophes contemporains, il semble qu’il soit difficile de faire l’impasse sur la manière dont la psychanalyse vient interroger la phénoménologie, tant est reconnue entre ces deux champs une certaine « approximation » pour reprendre les termes de Ricoeur, voire une « parenté23 » pour reprendre ceux de Merleau-Ponty. On pense à Lévinas, dont la pensée suscite des rapprochements avec la psychanalyse quoiqu’il se soit toujours largement démarqué de celle-ci, en la dénonçant comme pensée de la totalité24. Également, la question des synthèses passives chez Husserl, comme celle de la « conscience perceptive » chez Merleau-Ponty convoquent largement chez les commentateurs la référence à l’inconscient freudien, mettant en exergue la question des rapports entre phénoménologie et psychanalyse. On peut citer sans exhaustivité, parmi les philosophes qui dans un contexte francophone s’intéressent à cet aspect, sans participer à cet ouvrage : Renaud Barbaras, Bruce Bégout, Rudolf Bernet, Natalie Depraz, ou encore Emmanuel de Saint Aubert.

  • 25 Pierre Fédida, Phénoménologie, Psychiatrie, Psychanalyse, Paris, éd. Greupp-Centurion, 1986.
  • 26 Pierre Fédida et Jacques Schotte, Phénoménologie et existence, Grenoble, Millon, 1991.
  • 27 J.-C. Beaune, Psychanalyse et phénoménologie, op. cit.
  • 28 Jozef Corveleyn et Paul Moyaert, Psychosis : phenomenological and psychonalytical approaches, Leuve (...)
  • 29 Dieter Lohmar et Jagna Brudzińska, Founding psychoanalysis phenomenologically : phenomenological th (...)
  • 30 À titre d’exemples, on peut citer en philosophie : Eran Dorfman, Réapprendre à voir le monde : Merl (...)

18Ce dialogue nourrit en outre depuis plusieurs décennies des travaux collectifs dont on peut citer quelques-uns ici. Mentionnons d’abord les recueils Phénoménologie, Psychiatrie, Psychanalyse25 dont les textes furent rassemblés par Pierre Fédida en 1986, puis Phénoménologie et existence26 faisant suite à la Décade de Cerisy de septembre 1989 consacrée à la rencontre entre psychiatrie et phénoménologie, publié sous la direction de Pierre Fédida et Jacques Schotte. Ces ouvrages se situent résolument dans l’horizon d’un questionnement clinique et permettent, entre autres, d’interroger la psychiatrie à partir d’une pensée du sujet humain où se croisent psychanalyse et phénoménologie. Dans une perspective déjà un peu différente, le recueil intitulé Psychanalyse et phénoménologie. Étranges relations27 paru en 1998 sous la direction de Jean-Claude Beaune interroge les relations historiquement entretenues entre les deux champs, et pointe leur complexité. Plus proche de nous, on pense à deux ouvrages parus en langue anglaise. Le premier paru en 2003 sous la direction de Jozef Corveleyn et Paul Moyaert, reprend la question des psychoses à partir de cette double perspective : Psychosis : phenomenological and psychonalytical approaches28. Le second, paru tout récemment en 2012, sous la direction de Dieter Lohmar et Jagna Brudzińska, interroge la possibilité pour la psychanalyse et ses concepts de trouver un fondement phénoménologique, selon un point de vue par conséquent plus nettement philosophique, que les ouvrages précédemment cités : Founding psychoanalysis phenomenologically29. La pluralité de ces ouvrages collectifs se fait l’écho de la richesse et de la multiplicité des recherches menées à la croisée des deux champs tant en philosophie que sur le terrain de la clinique et de ses recherches théoriques. Preuve de l’actualité de ce champ de recherche, ce dialogue a donné lieu récemment à plusieurs travaux de thèse30.

  • 31 Le Laboratoire de psychopathologie clinique : langage et subjectivité, Aix-Marseille Université.

19Le présent ouvrage entend se situer dans la continuité de cette réflexion menée à la fois en France et dans le débat international. Une de ses spécificités est d’être né d’un colloque qui a eu lieu dans un laboratoire universitaire où les recherches cliniques font une place importante à la psychanalyse31. Il en résulte en premier lieu que cet ouvrage entend partir d’un questionnement portant sur l’inconscient freudien mais également que la question des effets sur la clinique des échanges entre les deux champs se révèlera ici essentielle. Du point de vue clinique, l’intérêt d’un dialogue suppose de penser une certaine opérativité au-delà d’un questionnement qui se limiterait, dans une perspective seulement théorique, à une préoccupation épistémologique portant sur les fondements théoriques de la psychanalyse et de ses concepts. La perspective de ce recueil consistera plutôt à prendre au sérieux la question épistémologique tout en maintenant l’horizon clinique dans laquelle elle prend sens. C’est prendre acte qu’à ne pas interroger le symptôme, on se condamne à manquer la question fondamentale de la psychanalyse, à savoir celle du Réel. Or le Réel qui désigne chez Lacan cet impossible à penser, cet irreprésentable qui résiste à toute mise en sens est bien le lieu de l’inconscient freudien.

20En ce sens, le titre « De l’inconscient à l’existence » indique la voie d’un questionnement qui partant de l’inconscient freudien interroge l’ek-sistence du sujet humain. Si c’est sans doute la phénoménologie qui l’a le mieux et le plus richement thématisée, la question de l’ek-sistence déborde le discours phénoménologique lui-même et peut donner à penser un horizon de rencontre – pour certains – inattendu entre psychanalyse et phénoménologie. Penser l’existence, c’est ne pas réduire le sujet à ce qu’il est dans une identité à lui-même. C’est, plus encore, dans cet écart même, inscrire l’essentielle transcendance de l’être humain, soit sa liberté. En ce sens, comme la phénoménologie mais pour des raisons théoriques différentes et selon une épistémologie qui lui est propre, la psychanalyse s’empare de la question de l’existant, notamment en thématisant une subjectivité dé-centrée d’elle-même. Certes, d’aucuns diront que passer d’une pensée de l’inconscient freudien à une pensée de l’existence ne va pas de soi : quel sens peut-il y avoir à parler de l’existence du sujet des pulsions ? Il ne peut s’agir de l’ek-sistence au sens de la transcendance de l’ego chez Sartre ou encore de la transcendance du Dasein chez Heidegger. Gageons pourtant que « l’existence » du sujet humain constitue un lieu pluriel de rencontre et de -rencontre possibles entre les deux champs.

  • 32 J. Lacan, Encore, Séminaire XX, Paris, Seuil, 1975.

21Ainsi, l’intention de cet ouvrage est de repérer une certaine plurivocité dans ce dialogue en s’attachant à mettre en lumière, avant toute chose, ses limites et ses difficultés : le rapport entre phénoménologie et psychanalyse, pourrait-on dire de manière un peu provocatrice et en pastichant Lacan, réside peut-être en cela qu’il n’y a pas de rapport ! Non pas au sens strict, bien sûr, mais au sens où Lacan indique dans le séminaire Encore qu’on ne peut que rater l’amour ou l’âmour – écrit-il – c’est-à-dire le rapport sexuel comme Un32 : le rapport entre deux êtres se nourrit d’un non-rapport, c’est-à-dire d’une irrémédiable incomplétude entre l’un et l’autre.

22Parce qu’il y aurait non-rapport entre phénoménologie et psychanalyse, c’est-à-dire en définitive impossibilité pour les deux champs de simplement se compléter en l’état, il y aurait une pluralité d’écritures de ce ratage, autrement dit, plusieurs manières de thématiser ce rapport qu’il n’y a pas : depuis la constatation de l’irréconciliable qui les sépare jusqu’à la tentative de suppléer à ce qui s’annonce comme une rencontre manquée. Toutes ces modalités constituant autant de manières de féconder ce non-rapport en l’instituant comme lieu de pensée.

23Plusieurs lignes de questionnements peuvent donc se dessiner quant aux rapports entre l’un et l’autre champ selon qu’on insiste sur leur antagonisme irréductible, l’horizon d’une complémentarité possible, leur éventuel co-dépassement ou leurs résonnances réciproques.

24Tout d’abord se pose la question de savoir si la béance épistémologique entre phénoménologie et psychanalyse ne rend pas, en droit, tout rapport impossible. Si en d’autres termes, toute tentative de passer de l’un à l’autre ne conduit pas à buter sur une différence irréductible – le rapport étant tout aussi impossible de l’inconscient à l’existence… qu’en sens inverse.

  • 33 Maurice Merleau-Ponty (1961), Préface au livre de Hesnard, dans Parcours II, 1952-1961, Lagrasse, V (...)

25Ensuite, si l’on fait l’hypothèse que le clivage peut être surmonté, demeure la question de la nature du rapprochement qu’il est possible d’effectuer entre l’une et l’autre. Selon une perspective faisant droit à leur altérité, leur mise en « correspondance » peut conduire, par exemple, à mettre en lumière et/ou à repérer des points de convergence entre les deux champs ou encore une même « latence33 » pour reprendre le terme de Merleau-Ponty. Une connaissance des deux champs pourrait conduire, en ce sens, à repérer, à défaut d’une identité de méthode et d’objet, un même « horizon » chez l’une et l’autre.

26Au-delà d’une entreprise visant à dévoiler des terrains d’entente ou plutôt des horizons communs entre les deux discursivités, le constat des points aveugles de chacune d’entre elles pourrait également conduire à la tentative de compléter voire de dépasser l’une par l’autre, selon un mouvement dialectique. Demeurerait alors la tâche de dégager les lignes directrices de cette pensée inédite, née de ce mutuel et réciproque enseignement.

27Enfin, il peut s’agir de refuser tout clivage, en choisissant d’associer phénoménologie et psychanalyse dans une approche nouvelle du sujet. Ici le titre « De l’inconscient à l’existence » laisse ouverte la possibilité d’enrichissements réciproques, d’emprunts mutuels et d’allers et retours ininterrompus.

28Quoi qu’il en soit de ces partis-pris théoriques et des modalités de rencontres qu’ils supposent – certains textes de ce recueil thématisent l’irréductibilité des deux champs disciplinaires, les autres peuvent être pensés comme autant de manières différentes de nouer un dialogue dont chacun invente à chaque fois et pour son propre compte les modalités originales – il sera fondamental de repérer de quelle manière la trajectoire de chacun de ces deux champs se trouve détournée de sa course et le contenu de chaque champ décentré dans cette rencontre. Dans tous les cas, les effets de décentrement produits par la mise en tension des deux champs discursifs constituent, selon nous, le signe d’une pensée en acte. La juxtaposition dans cet ouvrage des voies divergentes et parfois irréconciliables présentées par les uns et les autres témoigne de la richesse de ce dialogue autant que de l’insistante résistance de l’altérité qui, nous l’espérons, continuera de nous donner à penser au-delà même d’un ouvrage qui n’entend prétendre à aucune exhaustivité.

29Nous avons pris le parti d’ordonner ce recueil en fonction du type de rapport entre psychanalyse et philosophie que proposent les différents auteurs. Quatre lignes de questionnements du rapport entre les deux champs nous sont apparues : Comment penser la radicale altérité de la psychanalyse et de la phénoménologie, sans horizon d’une quelconque réconciliation théorique possible ? En quel sens l’une et l’autre gagnent-elles à se compléter ou se « dépasser » mutuellement pour féconder une nouvelle orientation théorique ? Peut-on dans une autre perspective mettre en exergue leurs résonnances et les passerelles qui permettent de passer de l’une à l’autre ? Enfin peut-on définir des points de rencontre ou entrecroisements entre les deux champs sans que ces derniers soient condamnés à être abordés sur le mode d’un clivage ?

30Conformément à ces quatre grandes lignes d’interrogations, le premier chapitre interroge la radicalité de la différence qui a séparé originairement psychanalyse et phénoménologie. Les trois textes de Paul-Laurent Assoun, Marie Lenormand et Jean-Jacques Rassial ont en commun de revenir aux sources de cette divergence originaire et fondamentale. Ils mettent à jour la nécessité de continuer à penser cette divergence pour ne pas réduire la radicalité de la découverte freudienne. Ce temps de l’ouvrage est à comprendre comme un moment essentiel de la réflexion qui peut mener à un dialogue authentique, un temps propédeutique.

31Paul-Laurent Assoun revient sur le paradoxe d’un « air de famille » entre « deux démarches si hétérogènes », montrant comment, à travers une investigation généalogique, les deux méthodes sont le produit d’une séparation originelle qui ne s’est jamais démentie entre Freud et Husserl. Le texte se prolonge par un « dialogue fictionné » qui imagine le dialogue qui aurait pu avoir lieu entre l’inventeur de la psychanalyse et le phénoménologue. Marie Lenormand revient sur une divergence de méthode qui implique des compréhensions cliniques irréconciliables notamment du fait de divergences majeures concernant la conception du symptôme, du sexuel, de l’inconscient et de l’interprétation. Elle montre comment la découverte de l’inconscient produit par nature une faille dans le discours philosophique. Jean-Jacques Rassial relit la Verneinung pour mettre à jour la filiation brentanienne de Freud tout en mettant à jour le saut freudien de la pulsion de mort, par quoi l’élève se sépare du maître. La découverte de la pulsion de mort y est vue comme la pierre de touche des différends irréductibles entre psychanalyse et phénoménologie.

32Le second chapitre ouvre la question du statut du discours dans la phénoménologie et la psychanalyse. Depuis leur champ théorique, les philosophes interrogent l’ontologie impensée de la psychanalyse – celle-ci, en retour, mettant au jour les points inconscients d’une philosophie du vécu et de la conscience, la rencontre de l’une mettant donc au jour les manques de l’autre. Conformément à ce constat, est ici tenté, selon des modalités différentes et propres à chacun, un dépassement des limites internes à chaque discours. Peut-on penser par exemple l’ontologie psychanalytique à partir de l’ontologie de la chair tel que Merleau-Ponty semble en avoir formulé la visée ? L’ontologie de la phénoménologie viendrait-elle pallier à un régime de causalité qui ignorerait structurellement dans le champ psychanalytique certaines sphères de l’existence ?

33Guy-Félix Duportail tente de poursuivre le programme merleau-pontien et reprend la question de l’inconscient pensé dans l’ontologie de la chair. Il déploie une analogie entre l’ambiguïté perceptive où s’origine l’inconscient chez Merleau-Ponty et le phénomène de l’inconscient dans la psychose. C’est la topologie qui rapproche selon l’auteur l’ontologie de la chair et la dernière philosophie de Lacan. Francesco Saverio Trincia montre comment la question de l’inconscient compris comme lacune de la conscience est posée chez Husserl à travers la question de la passivité. Pour autant, selon l’auteur et dans la perspective husserlienne qu’il expose, la notion freudienne de pulsion ne pouvant que reconduire à un naturalisme, il est nécessaire d’en dépasser la perspective grâce à un nouveau logos. Jacob Rogozinski tente de résorber l’abîme entre d’un côté une phénoménologie de l’ego et de l’autre, une pensée critique du moi en psychanalyse. Il vient interroger ce que pourrait être une ego-analyse, c’est-à-dire une psychanalyse qui ferait retour sur la question de l’ego. Il s’agit pour lui de dépasser, ce faisant, une divergence initiale sur le statut de l’originaire, divergence qui aurait éloigné la psychanalyse de la question du moi.

34Le troisième chapitre interroge les deux champs de la phénoménologie et de la psychanalyse à l’horizon d’une pensée de l’existence qui leur reste transcendante. Les trois textes ont en commun de proposer des passerelles d’un champ à l’autre pour penser l’existence avec la béance que l’inconscient inscrit au cœur de celle-ci. Pour ces auteurs, il ne s’agit pas de compléter la phénoménologie ou la psychanalyse, mais de restituer combien les recherches de l’une et de l’autre comportent de résonnances communes. S’il y a bien un saut à effectuer d’une pensée de l’inconscient à une compréhension de l’existence, chacun de ces textes propose de prendre en vue ce saut même : Virgil Ciomos dans une perspective ontologique, Isabelle Letellier dans une articulation plus théorico-clinique, Anne Boissière dans une réflexion esthétique où l’espace existentiel éclaire l’espace de l’œuvre d’art.

35Virgil Ciomos interroge conjointement la question de l’inconscient comme « béance » et celle de la « lacune » du phénomène. Il tente de situer l’un par rapport à l’autre les plans ontologiques de l’inconscient et des lacunes des aperceptions de langage. Il montre comment l’expérience de l’inconscient inscrit l’expérience du manque dans l’Autre qui déborde par nature les signifiants de l’institution symbolique. Isabelle Letellier propose de convertir la question phénoménologique du monde pour la penser comme symptôme depuis les coordonnées conceptuelles de la psychanalyse. Revisitée dans le registre économique, la cécité de la chair thématisée originellement par Merleau-Ponty, est ré-interrogée pour être pensée à la lueur du réel de la castration qui restait, selon l’auteur, impensée chez le philosophe. Anne Boissière propose un rapprochement entre les notions d’espace acoustique chez Straus et d’espace potentiel chez Winnicott. Ces deux formes d’espace se rencontrent dans la dimension existentielle propre à l’œuvre d’art et interrogent conjointement au-delà d’elles-mêmes la question du vécu comme rapport entre soi et monde.

36Enfin le quatrième et dernier chapitre reprend la question du dialogue entre les deux champs à partir de la clinique. Le terme qui se dessine comme commun à ces textes est celui du corps, qui, rencontré dans son irréductible plurivocité, invite à poursuivre le projet merleau-pontien d’un chiasme entre psychanalyse et phénoménologie. Les textes de ce chapitre ont peut-être en commun de mettre à jour ce qui résiste au raisonnement théorique dans la clinique, soit ce qui continue de faire énigme et de donner à penser au-delà des champs singuliers de la phénoménologie et de la psychanalyse. Comme si la clinique de par le réel auquel elle a affaire, invitait à une humilité plus grande et à croiser les approches plutôt qu’à choisir l’une d’entre elles. La clinique, comme point de butée à la théorie, constitue en ce sens peut-être, le lieu où se rencontre le mieux cette latence dont parlait Merleau-Ponty et qui pourrait être cette visée commune à la psychanalyse et à la phénoménologie comprise comme ontologie de la chair. La clinique n’est-elle pas ce à partir de quoi il est possible d’interroger derrière ce qui apparaît, c’est-à-dire derrière le phénomène, ce qui n’apparaît pas et demeure irrémédiablement latent ?

37Caroline Gros montre comment la question de l’enfant invite dans la lecture qu’en fait Nicolas Abraham à un rapprochement des discours phénoménologique et psychanalytique. La compréhension de l’être de l’enfant comme essentiellement « inchoatif » suppose son extraction radicale des catégories toutes faites du langage pour interroger le lieu même de l’entrée au monde. L’infantile gagne ainsi à être relu à la lumière d’une compréhension phénoménologique de la temporalité. Lili de Vooght met à jour l’irréductibilité du corps à tout paradigme théorique et montre comment dans la rencontre clinique, le saut d’un paradigme à un autre, ouvre l’instant d’une surprise qui peut permettre de faire rebondir la cure. L’attention flottante de l’analyste permet ainsi de faire jouer les théories au service d’une écoute clinique qui doit sans cesse se réinventer. Lina Balestrière développe l’intérêt d’un dialogue entre phénoménologie et psychanalyse autour de la question de la sensorialité. Pensé chez Freud à partir de la dynamique qui s’origine dans les vécus de plaisir et déplaisir, le sensoriel interroge depuis le champ analytique les questions de l’orientation dans le monde et de la temporalité comme rythme – questions qui ouvrent sur une réflexion phénoménologique. L’auteur met à jour l’enjeu dans la cure d’une attention au sensoriel.

Notes

3 On peut lire en particulier : Edmund Husserl, De la Synthèse passive. Millon, Grenoble, 1998. La thématisation d’une « conscience élargie » chez Husserl a été récemment interrogée dans Nicholas Smith, Towards a phenomenology of repression – A Husserlian reply to the freudian challenge, Stockholm, Acta Universitatis Stockholmiensis, 2010.

4 Paul Ricœur, De l’interprétation, essai sur Freud, Paris, Seuil, 1965, p. 367.

5 D’ailleurs, en ce qui concerne sa propre rencontre avec la psychanalyse, lire Freud n’a-t-il pas constitué pour Ricœur lui-même une manière de « mieux se connaître » ? Comme il l’écrit : « Je me comprends mieux moi-même lisant Freud », ibidem, p. 495.

6 Pour reprendre l’expression du titre du recueil sous la direction de Jean-Claude Beaune, Psychanalyse et phénoménologie. Étranges relations, Seyssel, Champ-Vallon, 1998.

7 Et ce même si on peut lire une vive critique de l’organo-dynamisme de ce dernier dès 1946, dans le compte-rendu du Colloque de Bonneval, paru sous le titre Propos sur la causalité psychique, Écrits I, Paris, Seuil, 1966.

8 Jacques Lacan, Compte rendu sur Le temps vécu, Recherches philosophiques, n° 5, 1935-1936.

9 On pourra se référer notamment au Compte-rendus des journées de Bonneval de 1946 et 1961 : Lucien Bonnafé, Henri Ey, Sven Follin, Jacques Lacan, J. Rouart, Le problème de la psychogenèse des névroses et des psychoses, Paris, Desclée de Brouwer, 1950 ; Henri Ey (éd.). L’inconscient, VIe Colloque de Bonneval, Paris, Desclée de Brouwer, 1966.

10 Jean-Paul Sartre, L’être et le néant. Essai d’ontologie phénoménologique, Paris, Gallimard, 1943.

11 Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945.

12 Le séminaire sur l’Institution de 1954-1955 peut être considéré comme un texte clef. Il se trouve dans : L’institution, La passivité. Notes de cours au Collège de France (1954-1955), Paris, Belin, 2003.

13 On pourra notamment trouver des références explicites de Merleau-Ponty à Mélanie Klein dans son cours des années 1959-1960, Nature et Logos, publié dans La Nature. Notes, Cours au Collège de France, Paris, Seuil, 1995.

14 Jacques Lacan, Maurice Merleau-Ponty, Les temps modernes, 184-185, octobre 1961, p. 245-254 ; Jean-Bertrand Pontalis, « La position du problème de l’inconscient chez Merleau-Ponty », dans Après Freud, Paris, Gallimard, 1968 (article originellement publié dans le numéro double 184-185 des Temps modernes, 1961) ; Jean-Bertrand Pontalis, « Présence entre les signes et absence », L’Arc, t. 46, Aix-en-Provence, 1971.

15 André Green, « Du comportement à la chair : itinéraire de Merleau-Ponty », Critique, t. XX, n° 209, Paris, 1964, p. 1017-1046.

16 Jacques Lacan (1962-63), L’angoisse, Séminaire X, Paris, Seuil, 2004.

17 Jean Oury, À quelle heure passe le train ?, Paris, Calmann-Levy, 2003.

18 Henri Maldiney (1991), Penser l’homme et la folie, Grenoble, Ed. J. Millon, 2007.

19 Pierre Fédida (1978), L’absence, Paris, Gallimard, 2004, p. 128.

20 Ibidem.

21 Jean-Bertrand Pontalis, Perdre du vue, Paris, Gallimard, 1988, p. 286.

22 Ibidem.

23 Maurice Merleau-Ponty (1961), Préface au livre de Hesnard, dans Parcours II, 1952-1961, Lagrasse, Verdier, 2000, p. 276-284.

24 On peut citer plusieurs travaux : Sarah Harasym, Levinas and Lacan : the missed encounter, Albany (N.Y.), State university of New York press, 1998 ; Paul Bercherie, Marieluise Neuhaus, Levinas et la psychanalyse : enquête sur une aversion, Paris, L’Harmattan, 2005 ; Guy-Félix Duportail, Intentionnalité et trauma. Lévinas et Lacan, Paris, L’Harmattan, 2005 ; Paul Marcus, Being for the other, Emmanuel Levinas, ethical living and psychoanalysis, Marquette University Press, 2008 ; Catherine Hardeman, J. Lacan & E. Levinas : le réel, le symbolique, l’imaginaire, Milhaud, Éd. Beaurepaire, 2012.

25 Pierre Fédida, Phénoménologie, Psychiatrie, Psychanalyse, Paris, éd. Greupp-Centurion, 1986.

26 Pierre Fédida et Jacques Schotte, Phénoménologie et existence, Grenoble, Millon, 1991.

27 J.-C. Beaune, Psychanalyse et phénoménologie, op. cit.

28 Jozef Corveleyn et Paul Moyaert, Psychosis : phenomenological and psychonalytical approaches, Leuven, Leuven University Press, 2003.

29 Dieter Lohmar et Jagna Brudzińska, Founding psychoanalysis phenomenologically : phenomenological theory of subjectivity and the psychoanalytic experience, Dordrecht, Springer, 2012.

30 À titre d’exemples, on peut citer en philosophie : Eran Dorfman, Réapprendre à voir le monde : Merleau-Ponty face au miroir lacanien, Dordrecht, Springer, 2007 ; Nicholas Smith, Towards a phenomenology of repression – A Husserlian reply to the Freudian challenge, Stockholm, Acta Universitatis Stockholmiensis, 2010 ; Maria Gyemant, Intentionnalité et Inconscient, Réflexions sur le fonctionnement de la vie psychique à partir du premier Husserl et de Freud, Thèse de doct, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne & Babes-bolyai Cluj, 2011. En psychanalyse, on peut citer : Thamy Ayouch, L’« inconscient » dans l’œuvre de Maurice Merleau-Ponty. Phénoménologie de l’affectivité et métapsychologie de l’affect (Merleau-Ponty-Freud), Thèse de doct, Université Paris VII, 2007 (la première partie de cette thèse a été publiée dans T. Ayouch, Maurice Merleau-Ponty et la psychanalyse. La consonance imparfaite, Lormont, Le bord de l’eau, 2012) ; Isabelle Letellier, La fonction de l’œil dans la structuration psychique. Pour un dialogue entre psychanalyse et phénoménologie, Thèse de doct, Université Paris VII, 2012.

31 Le Laboratoire de psychopathologie clinique : langage et subjectivité, Aix-Marseille Université.

32 J. Lacan, Encore, Séminaire XX, Paris, Seuil, 1975.

33 Maurice Merleau-Ponty (1961), Préface au livre de Hesnard, dans Parcours II, 1952-1961, Lagrasse, Verdier, 2000, p. 276-284.

Auteurs

Docteur en psychologie, agrégée de philosophie, psychologue clinicienne, chargée de cours et chercheur associée Laboratoire LPCLS (Laboratoire de psychopathologie clinique : langage et subjectivité), Aix-Marseille Université.

Psychologue clinicienne, docteur en recherches en psychanalyse (Paris VII), chercheuse associée au Centre de recherches Psychanalyse, médecine et société (Université Paris VII, Denis Diderot).

© Presses universitaires de Provence, 2014

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