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  • De « sauver » à stigmatiser
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    Plan détaillé Texte intégral Les femmes afghanes et la « guerre contre le terrorisme » La rhétorique des droits des femmes : victimiser et orientaliser Du sauvetage à la stigmatisation Conclusion Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    État-nation et fabrique du genre, des corps et des sexualités

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    Table des matières

    De « sauver » à stigmatiser

    La « guerre contre le terrorisme » et la fabrique du genre

    Aslı Telseren

    p. 157-177

    Texte intégral Les femmes afghanes et la « guerre contre le terrorisme » La rhétorique des droits des femmes : victimiser et orientaliser Du sauvetage à la stigmatisation Conclusion Bibliographie Bibliographie Ressources électroniques Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1Cet article analyse la manière dont la rhétorique des droits des femmes utilisée dans la « guerre contre le terrorisme » qui a suivi les attentats du 11 septembre 2001 a contribué à la stigmatisation des femmes afghanes, en particulier, et musulmanes en général. Nous nous demanderons comment les discours produits lors de cette guerre idéologique ont été instrumentalisés en vue de la reconstruction de rapports sociaux de « race » et de sexe à Hollywood. Pour répondre à cette question nous nous interrogerons tout d’abord sur les représentations des femmes afghanes véhiculées dans les médias occidentaux. Le focus de cette recherche est mis sur les films hollywoodiens qui participent à la stigmatisation des femmes musulmanes dans un contexte néo/orientaliste.

    2La critique du néo/orientalisme nous permettra d’interroger les effets des changements sur les dynamiques politiques qui ont vu le jour depuis la fin des années 1970 au sujet des rapports de pouvoir entre l’« Orient » et l’« Occident », et de désigner l’ensemble des tendances orientalistes et des dynamiques post-11 septembre. Le terme « néo-orientalisme », en tant que paradigme, est utilisé pour la première fois par Dag Tuastad1. Nous choisissons de l’écrire sous la forme « néo/orientalisme » pour souligner le lien entre l’orientalisme et le « néo-orientalisme », s’agissant surtout des discours portant sur l’Autre. Cependant, nous établissons certaines différences entre ces deux discours. L’orientalisme postule a priori une distinction mentale, culturelle, politique, sociale et territoriale entre l’« Orient » et l’« Occident ». Dans le « néo-orientalisme », cette distinction territoriale n’existe plus et « l’Autre “oriental-e” », « l’ennemi-e », peut être à la fois à l’intérieur et à l’extérieur d’un pays « occidental ». Soulignons à ce propos une ambiguïté dans la question « où est l’Orient ? ». L’« Orient » est simultanément partout et nulle part2. Il s’avère délicat, voire impossible de faire une distinction universelle ou de définir une frontière précise entre « Orient » et « Occident », les frontières du territoire appelé « Orient » relevant plutôt, d’une certaine façon, d’un imaginaire forgé de fantasmes et de mythes existant depuis des siècles. Toute réponse à cette question est relative, et dépend de celui ou de celle qui parle et de sa manière de considérer le sujet.

    3Instrument crucial dans le cas de la « guerre contre le terrorisme », Hollywood n’est pas seulement un espace représentationnel et discursif qui définit les conditions d’existence d’une politique culturelle destinée à défier ou combattre3, mais aussi un moyen et un espace de communication. Selon Benedict Anderson, l’espace de communication joue un rôle central dans le processus de formation de la nation. Eric Hobsbawm ajoute que la communication intervient non seulement dans la création d’une nation, mais aussi dans son maintien4. En ce sens, le cinéma peut être considéré comme un espace pour la création et le maintien d’une communauté imaginée dont les membres se pensent comme une communauté cohérente, avec une identité et un sentiment d’appartenance partagé et sécurisé5.

    4Les Autres subissent l’altérisation et restent en dehors de cette communauté imaginaire. Lorsque les films hollywoodiens idéalisent le nationalisme américain, ils reflètent de façon frappante son idéologie de l’exclusion. Dans un contexte néo/orientaliste, il s’agit de l’exclusion des musulman·e·s. Comme le précise Étienne Balibar, « la construction de l’identité n’est pas un processus imaginaire, mais un traitement de l’imaginaire6 ». Il existe par conséquent un lien fort entre le récit et la construction de l’identité : les mythes et les symboles, qui lient les éléments de la nation les uns aux autres, sont utilisés par le cinéma. Ainsi se construit un lien inextricable entre le pouvoir, le savoir et l’espace.

    5Dans l’ère post-11 septembre, le processus d’imposition d’une domination politique et économique s’accompagne d’un contrôle du paysage idéologique qui justifie cette domination et qui fait partie intégrante d’une « sagesse conventionnelle7 ». L’industrie des médias participe de manière cruciale à ces justifications de la domination « occidentale ». Le discours des médias, qui montrent souvent des actes violents et redoutables sans prêter attention à la complexité des questions politiques et historiques, n’est pas séparé des rapports de pouvoir mais bien ancré en eux. Dans ce discours, l’islam a émergé comme « l’Autre » principal, remplaçant le communisme de la guerre froide, comme une opposition clé aux valeurs « occidentales8 ». L’instrumentalisation des femmes (dites) musulmanes dans ce contexte précis est essentielle dans la construction de cette opposition.

    6Dans ce processus, Hollywood participe à la construction du « régime de vérité9 » qui oppose « l’Autre » à « nous ». Comme le dit Homi Bhabha, pour comprendre la productivité de la puissance coloniale il faut comprendre qu’il est essentiel de construire son régime de « vérité », « de ne pas soumettre ces représentations à un jugement de normalisation10 ». Aujourd’hui Hollywood est à cet égard l’un des instruments les plus puissants dans la construction de ce régime de vérité qui se base sur le mythe de l’islam et de la « femme orientale ». C’est dans ce contexte que les médias et le cinéma construisent leurs versions des problèmes politiques et leurs conditions globales à travers un regard néo/orientaliste. Nous examinerons d’abord en quoi les femmes afghanes sont devenues le centre des discours justifiant la « guerre contre le terrorisme », puis la manière dont les images des femmes orientales, véhiculées dans les médias occidentaux juste après les attentats du 11 septembre, sont montrées dans les films.

    Les femmes afghanes et la « guerre contre le terrorisme »

    7Comme l’a précisé Azadeh Kian, « les idéologies orientalistes, néo/ orientalistes, nationalistes et religieuses ont en commun le fait d’avoir utilisé les femmes et leurs corps pour produire de puissantes métaphores et construire des idées qui se sont avérées largement discriminantes envers ces femmes11 ». La période qui suit les attentats du 11 septembre révèle ainsi les politiques patriarcales. Il n’est pas étonnant que la guerre patriarcale, entendue ici comme « la guerre contre le terrorisme » entre les masculinités « blanches » et « moyen-orientales », c’est-à-dire entre le pouvoir institutionnel de la masculinité « blanche » et les organisations « terroristes » de la masculinité « orientale et musulmane », modifie les rapports sociaux de sexe à la fois en « Occident » et au Moyen-Orient12, plus précisément aux États-Unis et en Afghanistan.

    8Selon Jasmine Zine, il y a deux désirs contradictoires au cœur de la « guerre contre le terrorisme » : réprimer l’homme musulman et « libérer » les femmes musulmanes13. Nous constatons que ces deux désirs font partie du processus d’identification. En ce sens, les enjeux de l’identité et de la différence reconstruisent le « racisme » et le « sexisme », alimentés non seulement par la représentation des musulman·e·s – afghan·e·s, dans le contexte qui nous intéresse ici – comme inférieur·e·s, mais aussi par un désir et une envie irrépressible vis-à-vis d’eux. C’est pour cette raison que les catégories politiques impliquent un processus d’identification et d’altérisation bien complexe. Il semble alors que « la femme afghane » ait été ressuscitée pour remplir son devoir en tant que signifiant de la différence absolue des musulman·e·s, de la « barbarie » et de « l’antimodernisme » de l’islam, de la répression essentielle des femmes, et surtout comme prétexte aux interventions militaires américaines.

    9Ces attentats ont donné lieu à un double phénomène. D’un côté, les médias américains véhiculent des images de femmes musulmanes portant la burqa ou le voile. Le néolibéralisme est proposé par les politicien·ne·s américain·e·s comme le seul système économique capable de libérer les femmes afghanes considérées comme les victimes d’une domination patriarcale trouvant son origine dans l’islam. Ces images sont utilisées pour reconstruire le rapport de domination dans le monde politique et social : l’un des premiers et plus forts arguments avancés en vue d’obtenir un soutien mondial dans « la guerre contre la terreur » en Afghanistan fut celui de la « libération » des femmes « du régime oppressif des talibans », au nom des droits des femmes et pour la sauvegarde de leur « dignité14 ». Il apparaît ainsi que le genre a occupé une place décisive dans l’appareil idéologique de cette guerre, et cette guerre a été construite, lancée et légitimée sur un terrain genré/ sexué15. Dans sa connotation sexuée et racialisée, la protection de la nation est placée au centre des politiques américaines16.De l’autre, les représentations médiatiques ont de manière répétitive diffusé le message selon lequel le « symbole phallique » des États-Unis avait été coupé, et la nation américaine démasculinisée. Les États-Unis sont présentés comme une « vierge » ayant besoin de protection17.

    10Il n’est donc pas surprenant que dans ce contexte les États-Unis aient répondu en supprimant leur « faiblesse ». Quand la guerre commence, les représentations changent et les titres des journaux emploient un langage phallocentrique comme « America strikes back ». Durant cette période, l’homme américain est hyper masculinisé tandis que l’ennemi est déshumanisé et démonisé, voire un peu plus tard, avec la guerre en Irak, féminisé. S’est ainsi construit aux États-Unis, pour citer S. Faludi, « l’homme de la nation18 ». Les représentations médiatiques de ce dernier le montre en tant que sauveur à la fois des femmes américaines et des femmes afghanes. La réaction des États-Unis aux attaques a provoqué des réflexes dissimulés dans la compréhension du genre et les rapports interethniques.

    11Ces préoccupations médiatiques, politiques, militaires et économiques ont participé à la fabrication du genre à la fois aux États-Unis et en Afghanistan et trouvent à Hollywood leur reflet. Des discours tentent de justifier les interventions militaires d’occupation, censées sauver des femmes afghanes considérées comme victimes du patriarcat islamiste, dissimulant ainsi la volonté d’hégémonie et les intérêts néocoloniaux sur le Moyen-Orient et instrumentalisant directement les femmes musulmanes représentées comme victimes des hommes musulmans. Dès lors, nous assistons dans un contexte néo/orientaliste à une reconstruction des rapports sociaux de sexe et de domination à travers la fabrique et la reproduction dans l’espace et le temps de différentes images des femmes afghanes.

    12Les femmes sont instrumentalisées pour établir les identités raciales et construire un racisme apte à légitimer l’exploitation néocoloniale sur la base de la « mission civilisatrice ». À partir des photographies publiées sur Time.com19, Dana Cloud a mené une étude sur les images diffusées par les médias qui ont servi à justifier la guerre contre l’Afghanistan. Selon elle, ces photos ont à la suite du, 11 septembre 2001, participé à la reconstruction d’une opposition binaire entre l’« Occident », « supérieur », et l’Autre islamique, « inférieur » et « arriéré ». Les « terroristes islamistes » étant considérés comme des ennemis de l’« Occident supérieur », est ainsi justifiée une guerre contre un ennemi inférieur, guerre qui gagne la sympathie et le soutien de l’opinion publique américaine en promouvant la démocratie20. Les images « familières » de l’Afghanistan diffusées par les médias ont souligné l’écart entre, d’un côté « les hommes américains blancs rationnels et héroïques », de l’autre les combattants débraillés, irrationnels d’Al-Qaïda, apparaissant tels des sauvages dans le désert ou des nomades désespérés21.

    13Les images de femmes afghanes se concentrent sur la burqa ; la couverture traditionnelle les couvre de la tête aux pieds, les rendant ainsi à la fois extrêmement visibles et totalement invisibles pour le spectateur ou la spectatrice. À travers un discours néo/orientaliste, ces images présentent un regard masculin (en l’occurrence américain) inspectant, semblable à celui du colonisateur historique capable d’imposer son regard sur les autres, qui « définit la femme afghane comme l’objet de l’hégémonie culturelle des États-Unis22 ». Selon Lila Abu-Lughod, ces représentations, en se focalisant sur l’habillement des femmes musulmanes en général, et afghanes en particulier, peuvent servir à camoufler des dynamiques historiques et politiques complexes sous des icônes culturelles stylisées comme la « femme musulmane23 ». Il s’agit ainsi d’instrumentaliser des différences culturelles pour justifier la « guerre contre le terrorisme », comme si ces différences expliquaient les attentats du 11 septembre 2001 et ses suites. Les représentations des femmes afghanes comme êtres « soumis » et « victimes » du patriarcat « islamiste » servent à occulter les explications politiques et historiques et, en se focalisant sur les questions liées à « la culture » et à la religion, rendent difficile le fait de poser des questions sur l’expansion des régimes répressifs dans la région et sur le rôle joué par les États-Unis.

    14Ces représentations des femmes musulmanes sont présents dans les films hollywoodiens de l’après 11 septembre, qu’ils soient critiques vis-à-vis de la « guerre contre le terrorisme » du gouvernement de George W. Bush, comme le sont les films Mensonges d’État (Body of Lies, 2008), Le Royaume (The Kingdom, 2007), Démineurs (The Hurt Locker, 2008) ou Opération avant l’aube (Zero Dark Thirty, 2012), ou aient pour objectif l’humour, comme Iron Man 3 (2013). Dans ce dernier, un groupe terroriste, The Mandarin, menace New York et revendique des attentats à la bombe. Iron Patriot localise les terroristes, et se rend au Pakistan. Quand il y arrive, il casse la porte d’un atelier de couture où travaillent une dizaine de femmes en tchadors noirs. Il n’y trouve pas d’armes. Lorsque les femmes s’enfuient de la pièce, il se tourne vers elles et ironise : « Oui, vous être libres maintenant, si vous ne l’étiez pas avant. Iron Patriot est au travail. Ravi d’avoir pu vous aider. Pas besoin de me remercier24. » À ce moment-là, l’une des membres du groupe « terroriste » Mandarin l’attaque en profitant de l’anonymat du voile. Ainsi, le film reprend à peu près tous les stéréotypes construits sur les femmes musulmanes à travers un anti-musulmanisme sexué : les femmes musulmanes ont besoin d’être sauvées ; les femmes musulmanes et les femmes pakistanaises sont homogénéisées ; les femmes musulmanes sont opprimées ; elles sont des objets anonymes et muettes ; le tchador est un risque pour la sécurité. Ces représentations du voile, du tchador ou encore de la burqa sont devenues des enjeux de sécurité, utilisés pour renforcer la rhétorique de la « guerre contre le terrorisme » et de l’idéologie sécuritaire.

    15Pour comprendre ces représentations, il faut observer les dynamiques sexuées et racialisées de la « guerre contre le terrorisme ». La sexuation et la racialisation de la guerre construisent non seulement les « femmes-victimes à sauver » mais aussi leurs « sauveurs hyper masculins et leurs oppresseurs lâches25 ». Selon Nagel, il s’agit d’une exhortation à la virilité dans les temps de guerre26. Les valeurs patriarcales sont promues par le militarisme, en particulier la construction sociale de la masculinité qui vénère la fausse notion d’invincibilité, les rapports de domination et de subordination, l’érotisation de la domination, le détachement émotionnel et la déshumanisation des Autres. La misogynie est également au cœur du militarisme27. Pourtant, la rhétorique de la « libération » ou des droits des femmes occupe une place centrale parmi les rhétoriques de la « guerre contre le terrorisme » afin de gagner le soutien de l’opinion publique (inter) national. Après les attentats du 11 septembre 2001, les femmes du gouvernement Bush ont attiré l’attention sur les « horribles » traitements infligés aux femmes afghanes par les talibans. La rhétorique des droits des femmes est ainsi mise au service d’une politique conservatrice, néocoloniale et néolibérale.

    16L’inquiétude au sujet des femmes afghanes n’est devenue cri de guerre de l’« Occident » qu’après le 11 septembre. Comment expliquer ce soudain intérêt pour les femmes afghanes alors que le régime taliban était au pouvoir depuis 1996 ? Et que depuis cette date, l’enseignement secondaire était interdit aux filles28 ? On ne peut nier le rôle du contexte de la guerre froide dans la naissance de ce régime non plus que le soutien apporté par les États-Unis au régime taliban pendant la guerre d’Afghanistan (1979-1989). Le changement des conditions politiques et économiques au niveau mondial, notamment la chute de l’URSS et la dissolution des blocs de l’Est et de l’Ouest, a joué un rôle déterminant dans la rupture de la collaboration entre les États-Unis et le régime taliban, malgré la présence de troupes américaines en Afghanistan. En effet, avant les attentats du 11 septembre 2001, les États-Unis avaient connaissance de la manière dont les talibans traitaient les femmes. Puis durant la période post-talibane, les membres de l’Alliance du Nord ont fourni des fonds aux seigneurs de guerre afghane, mais ont aussi été les auteurs de violences faites aux femmes. Comme l’ont souligné de nombreuses féministes – et pas seulement afghanes –, l’indignation a été facile et la conversion trop soudaine aux droits des femmes afghanes que l’on peut qualifier de « droits de complaisance29 ».

    La rhétorique des droits des femmes : victimiser et orientaliser

    17Dans une torsion déconcertante, la situation des femmes afghanes a été présentée après le 11 septembre 2001 par Laura Bush comme une « affaire de femmes ». Son discours du 17 novembre 200130 a rempli une fonction politique par la mobilisation de symboles féminins31. Comme l’explique Lila Abu-Lughod, il y a là confusion entre les différents facteurs à l’origine de la malnutrition et de la pauvreté, de l’exclusion des femmes de l’emploi, de la scolarité, etc., sous le régime des talibans32. Ainsi, ce discours a approfondi la binarité entre « nous » et « eux », soit entre « “les peuples civilisés du monde entier” qui voient leur cœur se déchirer devant les femmes et les enfants afghans et les talibans-et-les-terroristes, les monstres culturels, qui, comme elle l’a formulé, veulent “imposer leur monde à nous tous”33 ». C’est dans ce contexte que Laura Bush tente de mobiliser les femmes américaines en faveur de la guerre contre l’Afghanistan, et que George W. Bush parle des droits des femmes afghanes. Il en va de même pour le message de Karen Hughes, stratège de la Maison Blanche, destiné à combler le fossé entre démocrates et républicains concernant la sensibilité aux inégalités hommes/femmes et à gagner le soutien de l’opinion publique tant nationale qu’internationale dans la « guerre contre le terrorisme34 ». De plus, des femmes telles que Condoleeza Rice (conseillère à la Sécurité nationale de l’administration Bush), Victoria Clarke (porte-parole du Pentagone), Charlotte Beers (agent publiciste pour le Département d’État des États-Unis) ou Karen Hughes (coordinatrice des relations publiques pendant la période de la « guerre contre le terrorisme ») ont alors conforté le patriarcat blanc dans sa lutte pour le capital global en le faisant apparaître comme neutre par rapport à la « race » et au genre.

    18Rappelons que les femmes américaines apparaissent aux côtés des hommes en tant que victimes et parentes de victimes des attentats du 11 septembre. Les femmes afghanes sont quant à elles apparues comme victimes du régime des talibans. Elles ont été décrites sous une apparence familière, en tant que symboles de la différence, de l’Altérité, garde-frontières des frontières culturelles/religieuses entre « nous » et « eux », exhibant « le manque de civilisation », « la barbarie » et la religion « non réformée ». Elles ont été utilisées dans les récits de sauvetage romantique tout aussi familiers à travers le discours néo/orientaliste : « nos » hommes partent sauver « leurs » femmes de « leurs » hommes. Cela nous rappelle la mission civilisatrice du colonialisme qui produit une hiérarchisation de l’humanité, présentant le colonisé comme absolument Autre et surtout inférieur sur l’échelle de la civilisation et du progrès35. Les médias ont aidé à l’intériorisation de ces images par la société ainsi que par les colonies, et favorisé la diffusion d’une culture impériale spécifique auprès du public, ce qui a servi à exposer, promouvoir et vulgariser la nouvelle doxa.

    19Iron Man 3 (2013) orientalise les personnages des femmes musulmanes en tchadors noirs et les instrumentalise pour justifier la violence à laquelle ont recours les « gentils » pour sauver le monde, sauver les femmes, libérer les femmes opprimées. Ces femmes « libérées » par Iron Patriot travaillent dans une petite pièce utilisée comme atelier de tricot : cela rappelle le récit officiel de la guerre qui associe à la libération des femmes la reconstruction néolibérale de ces pays après la guerre. L’ancien secrétaire d’État Colin Powell a ainsi expliqué que le gouvernement Bush visait à changer « l’état actuel de stagnation économique, les systèmes politiques fermés et rigides et les possibilités d’éducation très limitées, en particulier pour les femmes des sociétés arabes36 ».

    20Néanmoins, la mise au travail des femmes n’est pas systématiquement positive en raison de la précarité qui les touche dans des secteurs dévalorisés, mal protégés et flexibilisés du fait des réformes néolibérales37. Laura Bush a également mis l’accent sur la dépendance économique des femmes musulmanes dans ses discours. Dans un discours prononcé en 2005 au Forum économique mondial en Jordanie, elle a déclaré :

    La liberté est au-delà de l’absence d’oppression, en particulier pour les femmes. […] Au cours de ces dernières années, les femmes ont fait des progrès extraordinaires au Moyen-Orient, en particulier en Afghanistan. Nous ne devons jamais oublier – et nous devons toujours rejeter – le traitement cruel et inhumain des femmes par les talibans […] En refusant de permettre aux filles d’aller à l’école et en interdisant aux femmes de travailler pour elles-mêmes et leurs familles, les talibans ont tenté d’empêcher les femmes de participer à la vie publique. […] Aujourd’hui, les femmes afghanes savourent leur nouvelle liberté. […] Et avec la nouvelle formation économique, les femmes afghanes se tournent vers des anciens métiers comme la fabrication de tapis et génèrent des revenus38.

    21Azadeh Kian montre que ces femmes « sauvées » par « la guerre contre le terrorisme » vont ensuite être encouragées par leurs « sauveurs » à prendre leurs places sur le marché international du travail et à participer à la mondialisation néolibérale39. Ainsi, sous prétexte de leur donner le pouvoir économique, et en prétendant préparer la voie de leur « émancipation », les femmes sont à nouveau instrumentalisées, cette fois pour justifier la mondialisation néolibérale40. Laura Bush dans son discours prend pour exemple la fabrication de tapis, métier qui nécessite un effort important et est souvent mal payé. Cette mondialisation et cette recherche d’une main-d’œuvre féminine sous-payée engendrent par conséquent la féminisation de la pauvreté, et constituent une nouvelle forme de violence faite aux femmes41.

    22Après la chute des talibans, les images de femmes portant la burqa font place à celles de femmes dévoilées, souriantes. Sont par exemple montrées des photographies de femmes faisant leurs courses au marché, lisant le journal ou exerçant leur métier de médecin42. Ce changement dans les représentations n’est pas total, les cheveux des femmes restent couverts sur toutes les images. Et les femmes afghanes ne peuvent pas encore parler pour elles-mêmes, car ce sont les produits de maquillage ou les vêtements qui parlent pour elles43.

    23La déclaration de la Maison blanche en 2002, lors de la chute des talibans, affirme que les femmes afghanes expérimentent la liberté pour la première fois. Or sous le règne du roi Amanullah et de la reine Soraya44 (1919-1929) et dans les années 1970 et 1980 sous le gouvernement du PDPA (People’s democratic party of Afghanistan)45, les femmes étaient « libres » selon les critères de l’« Occident46 », et il existait un mouvement féministe47. Cependant les rhétoriques de l’administration Bush post-11 septembre 2001 refuse l’historicité des expériences des femmes afghanes afin de faire de l’invasion militaire de la coalition être un acte de libération des femmes (dites) musulmanes et « opprimées » par des hommes musulmans « fanatiques ».

    24Selon Hellen Mc Larney, les injonctions faites aux femmes afghanes à adopter la féminité « occidentale » sont des tentatives pour les faire participer activement à l’économie mondiale. Dans le contexte néolibéral, le contrôle des corps des femmes afghanes devient un lieu de conflit entre les régimes fondamentaliste et impérialiste48.

    25Parallèlement, les féministes « occidentales49 » se trouvent divisées sur la meilleure façon de montrer leur solidarité avec les femmes afghanes dans leur lutte contre l’oppression50. Des recherches féministes dénoncent le sauvetage des femmes afghanes. Comme l’évoque Lila Abu-Lughod, vouloir « sauver » les autres suggère une supériorité et résulte très probablement de violences51. Pour éviter de tomber dans ce piège, il faut travailler avec eux/elles, écouter leurs voix et comprendre ce qu’eux/elles veulent.

    Du sauvetage à la stigmatisation

    26À travers ce processus d’altérisation néo/orientaliste des femmes musulmanes, la situation des femmes afghanes a été réduite à une guerre contre le fondamentalisme islamiste, effaçant d’autres facteurs importants qui ont des impacts sur leur vie, comme la pauvreté économique, les déplacements internes et le manque de soins – même les plus élémentaires –, exacerbés par les campagnes militaires52.

    27Hollywood participe à cette production d’altérisation. La question de l’« authenticité » est centrale dans cette production de l’altérisation. En effet, les films doivent être « authentiques » pour être considérés comme fiable par son public. Stuart Hall décrit l’« authenticité » comme une technique utilisée par des cinéastes pour établir une impression de réalité et des stéréotypes rassurants, en incluant un aperçu des aspects culturels authentiques53. Cette technique est employée dans de nombreux films hollywoodiens par la représentation d’espaces, de décors et d’habitant-e-s de cette géographie, notamment des femmes. Citons comme exemples parmi d’autres Syriana (2005), Détention secrète (Rendition, 2007), Mensonges d’État (Body of Lies, 2008), Le Royaume (The Kingdom, 2007), Démineurs (The Hurt Locker, 2008), Opération avant l’aube (Zero Dark Thirty, 2012).

    28Opération avant l’aube (Zero Dark Thirty, 2012) a été à la fois salué et critiqué pour sa représentation de la torture comme méthode d’interrogatoire. Le film retrace la longue traque d’Oussama ben Laden et s’ouvre sur une scène de torture. Un terroriste, indirectement impliqué dans les attentats du 11 septembre, détiendrait des informations sur un nouvel attentat qui permettraient au renseignement américain de capturer le chef du réseau djihadiste. Le terroriste soupçonné finit par dénoncer certains de ses complices. La scène finale est une reconstitution en temps réel – environ 45 minutes – de l’opération Neptune’s Spear, le raid qui s’est conclu par la mort du chef d’Al-Qaïda, tué dans la résidence fortifiée où il se cachait. La plupart des femmes musulmanes montrées dans le film, que ce soit en Afghanistan ou au Pakistan, portent le tchador, le voile ou la burqa. Le film suscite de la sorte un sentiment d’authenticité et d’exotisme pour séduire le public et l’amener à accepter son mythe sous-jacent – la représentation stéréotypée des femmes musulmanes.

    29En outre, si les hommes musulmans exigent une tenue spécifique pour les femmes musulmanes, les hommes américains deviennent les libérateurs, laissant à « leurs » femmes le droit de choisir. La manière dont les images des femmes musulmanes et leur altérité sont reproduites dans les films est étudiée dans le but de produire une série de traits stéréotypés prétendument communs aux femmes musulmanes. Dans Opération avant l’aube (Zero Dark Thirty, 2012) par exemple, tout comme dans Le Royaume (The Kingdom, 2007), le personnage de l’agente américaine est présenté comme libre, héroïque, passionnant, mû par l’objectif de sauver le monde et de tuer Oussama ben Laden tandis que les femmes musulmanes n’ont ni voix ni visage.

    30Dans ce processus, la burqa, le voile et le hijab opèrent comme un obstacle pour le regard, notamment concernant le visage et la voix. Dans son livre Precarious Life, Judith Butler analyse le lien étroit entre le visage et la voix, l’humanisation et ses représentations. Selon elle, le visage peut être utilisé à la fois pour l’humanisation et la déshumanisation – les deux se révélant dans le monde des représentations. Elle constate que ceux/celles qui détiennent le pouvoir de se représenter ont des chances de s’humaniser, tandis que ceux/celles qui sont représenté-e-s risquent d’être traité-e-s comme des humains moindres54. Nous pouvons ainsi dire que les femmes représentées voilées ou sous la burqa ne sont pas seulement déshumanisées et rendues muettes, mais aussi considérées comme victimes du fait des connotations néo/ orientalistesde la burqa et du voile.

    31Depuis le colonialisme, le voile a été un obstacle entre le colonisateur et la colonisée ; aujourd’hui il est un obstacle entre le néocolonisateur et la néocolonisée. Frantz Fanon dit de la femme voilée : « Cette femme qui voit sans être vue frustre le colonisateur55. » Elle affirme en effet un refus de connaissance. La nature de la réponse occidentale au voile est la demande et le désir de son enlèvement (dévoilement), et les stratégies de libération des femmes obligées de porter le voile coïncident inconfortablement avec la violence coloniale du dévoilement. Or, comme l’a précisé Frantz Fanon, le voile a été transformé non seulement en symbole de résistance, mais aussi en technique de camouflage servant notamment à dissimuler des bombes56. C’est ainsi que ce symbole de résistance a été récupéré par le discours néo/orientaliste en tant que symbole de la menace rampante contre la sécurité américaine (et européenne). Ce type d’usage du voile et du tchador est l’une des images souvent utilisées par Hollywood durant la période post-11 septembre. Une des premières scènes d’Opération avant l’aube montre des figures masculines menant des attentats avec des armes cachées sous leurs tchadors tandis que, comme nous l’avons évoqué, dans Iron Man 3 l’une des terroristes du groupe Mandarin se cache également sous un tchador. Le voile ne cache pas seulement des armes, mais également celles et ceux qui sont sous le voile. Dans les films ils/elles sont présenté-e-s comme des éléments dangereux et dans la vie réelle, ces images du voile, du tchador ou encore de la burqa sont devenues des questions de sécurité, utilisées pour renforcer la rhétorique de la « guerre contre le terrorisme » et l’idéologie sécuritaire.

    32La « guerre contre le terrorisme » réécrit le racisme pour le monde actuel du vingt-et-unième siècle57 à travers des représentations cinématographiques, médiatiques, littéraires et discursives. Ce racisme opère en construisant des frontières symboliques franchissables et infranchissables entre des catégories « ethniquement » constituées58, et son système typiquement binaire de représentation ne cesse de marquer, de fixer et de naturaliser la différence entre appartenance et altérité. C’est ainsi que se produit dans les conditions actuelles ce que Gayatri C. Spivak nomme « violence épistémique59 ». Autrement dit les représentations de l’Autre dans les discours néo/orientalistes participent à la reproduction d’un savoir qui affirme son universalité. Du fait de ce pouvoir, ces représentations erronées peuvent aboutir à la reconstruction de l’Autre et renforcer le mythe de la « femme musulmane » à travers un regard néo/orientaliste. Leila Ahmed évoque le fait que l’on construit un faux lien entre le corps, les femmes et le « terrorisme » mondial60. Le corps des femmes continue à être discipliné et régularisé à la fois par l’interdiction et le renforcement du voile, qui devient un marqueur de la frontière de valeurs culturelles dites spécifiques.

    Conclusion

    33La rhétorique des droits des femmes afghanes, utilisée lors de la « guerre contre le terrorisme », engendre la stigmatisation des femmes musulmanes à travers les représentations médiatiques et cinématographiques. Hollywood participe à ce discours masculin et hégémonique du patriotisme en diffusant les images de héros occidentaux combattant les méchant·e·s musulman·e·s. Dans ces représentations, nous ne voyons pas de différenciation entre les musulman-e-s de différentes nations et les différents courants de l’islam. Ils constituent un groupe homogène, qui possède la même racine : l’islam.

    34Plus ce mythe se fortifie, plus ces stéréotypes se naturalisent aux yeux du public, ce qui entraîne la naturalisation de l’altérisation d’un groupe ou d’une communauté. En ce sens, l’étude de l’altérité et/ou de la représentation de l’Autre rejoint celle des stéréotypes et des préjugés qui contribuent à la différenciation entre l’Autre et le « nous »61. Cette altérisation se révèle à travers l’idée que les autres ne sont pas comme nous, et qu’ils/elles ne peuvent pas apprécier nos valeurs62. Durant cette période, la construction de l’Autre est basée sur la religion, et les discours de Bush qui définit la « guerre contre le terrorisme » comme une croisade, constituent une partie importante du discours néo/orientaliste. Les discours discriminants sont ici portés par l’État, ce qui leur confère une certaine légitimité et normalise la racialisation.

    35Dans les films, le voile est présenté comme le symbole ultime de l’inégalité entre les genres et de l’oppression au sein d’une culture religieuse, convenant au discours néo/orientaliste. Et les ordres narratifs des films suggèrent que les femmes du Moyen-Orient vivaient dans le chaos, invisibles et indistinctes, à la merci et à la discrétion des hommes, autocratiques et irrationnels, jusqu’à ce que les États-Unis interviennent pour les sauver des hommes « orientaux » et de leur religion. Au cours de l’histoire, ces femmes sont devenues un objet de discours. Mais ici apparaît un problème : les objets de discours ne sont pas seulement des « choses » créées par le discours mais, en même temps, des objets définis comme des problèmes analysés, traités et contrôlés par ce discours.

    36Les rhétoriques sur les femmes afghanes de la « guerre contre le terrorisme » et les images stéréotypées des femmes afghanes sont les instruments de l’altérisation des femmes musulmanes. Les femmes (dites) musulmanes y sont représentées comme des décors, des objets muets, des victimes, et sont souvent décrites comme traditionnelles. Les films fixent les caractéristiques des femmes musulmanes en tombant dans le piège du néo/orientalisme. Ces stéréotypes sont souvent abordés d’une façon négative et engendrent des préjugés contre elles, les distinguant ainsi de « nous ». Il s’agit d’une distinction entre l’« Autre » et « nous » basée sur les attributs physiques, culturels et sociaux. Cela peut aboutir à des antagonismes entre « nous » et l’« Autre », le « nous » étant associé à des qualités « positives », l’« Autre » à des qualités « négatives ». Les stéréotypes opèrent comme des miroirs inversés.

    37Le genre, la « race » et les politiques économiques néolibérales jouent un rôle central dans « la guerre contre le terrorisme » et dans la reconstruction des rapports de pouvoir après la guerre. Durant cette période, les corps des femmes ne sont pas seulement un champ de bataille pour les luttes politiques ou armées, mais aussi pour une guerre motivée par les intérêts économiques. Ces femmes musulmanes sont prises dans des politiques racialisées, sexuées et de classes, à travers lesquelles leurs corps et leurs identités sont définis et régulés dans le contexte actuel de « la guerre contre le terrorisme » et par le discours néo/orientaliste qui l’accompagne.

    Bibliographie

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    Notes de bas de page

    1 Dag Tuastad, « Neo-Orientalism and the New Barbarism Thesis : Aspects of Symbolic Violence in the Middle East Conflict(s) », Third World Quarterly, vol. 24, n° 4, août 2003, p. 591-599.

    2 Christine Peltre, Orientalism in Art, traduit en anglais par John Goodma, New York, Abbeville Press, 1998, p. 70.

    3 Stuart Hall, « Nouvelles ethnicités », in Stuart Hall, Identités et cultures : politiques des cultural studies, traduit par Christophe Jaquet, Paris, Éd. Amsterdam, 2008, p. 288.

    4 Eric J. Hobsbawm, Nations and Nationalism since 1780. Programme, Myth, Reality, Cambridge, Cambridge University Press, 1990.

    5 Benedict Anderson, Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres, Verso, 1983.

    6 Étienne Balibar, « Culture and Identity (Working Notes) », in John Rajchman, ed., The Identity in Question, New York, Routledge, 1995, p. 187.

    7 Karin Gwinn Wilkins, Home/ Land/ Security. What We Learn About Arab Communities from Action-Adventure Films, Lanham, MD, Lexington Books, 2009, p. 5.

    8 Ibid., p. 6.

    9 Ce concept de Foucaultest cité dans Stuart Hall, ed., Representation. Cultural Representations and Signifying Practices, Londres, Sage, 1997, p. 49.

    10 Homi K. Bhabha, « The Other Question… », Screen, vol. 24, n° 6,novembre 1983, p. 19.

    11 Azadeh Kian, « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de violence de genre », dans Abou Ndiaye et Dan Ferrand-Bechmann, dir., Violences et société. Regards sociologiques, Paris, Desclée de Brouwer, 2010, p. 215.

    12 Betül Elveren, The Representation of Muslim Women in the Post-9/11 Cultural Products. Yasmin ; Little mosque on the Praire and Nazrah, Saarbrücken, VDM Verlag Dr. Müller, 2009, p. 29.

    13 Jasmin Zine, « Between Orientalism and Fundamentalism : The Politics of Muslim Women’s Feminist Engagement », in Krista Hunt et Kim Rygiel, ed., (En) gendering the War on Terror. War Stories and Camouflaged Politics, Hampshire, Ashgate, 2006, p. 34.

    14 Krista Hunt et Kim Rygiel, « (En) gendering the War on Terror and Camouflaged Politics », op. cit., p. 3.

    15 Ibid.

    16 Azadeh Kian, « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de violence de genre », op. cit., p. 215.

    17 Lamia Ben Youssef Zayzafoon, The Production of the Muslim Woman. Negotiating Text, History, and Ideology, Lexington Books, 2005.

    18 Susan Faludi, The Terror Dream. Fear and Fantasy in Post-9/11 America, New York, Metropolitan Books, 2007, p. 4.

    19 Dana L. Cloud, « “To Veil the Threat of Terror” : Afghan Women and the “Clash of Civilizations” in the Imagery of the US War on Terrorism », Quarterly Journal of Speech, vol. 90, n° 3, 2004, p. 286.

    20 Ibid. p. 286 et 290.

    21 Ibid., p. 291.

    22 Ibid., p. 293 (traduit par nous-même).

    23 Lila Abu-Lughod, « Les Femmes musulmanes ont-elles réellement besoin d’être sauvées ? », in Maria Eleonora Sanna et Malek Bouyahia, dir., La polysémie du voile. Politiques et mobilisations postcoloniales, Archives contemporaines, 2013, p. 91.

    24 « Yes, you’re free, if you weren’t before. Iron Patriot on the job. Happy to help. No need to thank me. »

    25 Krista Hunt et Kim Rygiel, « (En) gendering the war on terror and camouflaged politics », op. cit., p. 9, cité par A. Kiandans « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de violence de genre », op. cit., p. 226.

    26 Joane Nagel, « Masculinity and Nationalism : Gender and Sexuality in the Making of Nations », Ethnic and Racial Studies, vol. 21, no2, janvier 1998, p. 265.

    27 Margo Okazawa-Rey, « Warring on Women : Understanding Complex Inequalities of Gender, Race, Class, and Nation », Affilia, vol. 17, no3, août 2002, p. 375.

    28 Zillah R. Eisenstein, Against Empire. Feminisms, Racism, and the West, Londres, Zed Books, 2004, p. 156.

    29 Jan Jindy Pettman, « Feminist International Relations after 9/11 », Brown Journal of World Affairs, vol. 10, 2004, p. 89.

    30 First Lady Radio Address, http://www.c-span.org/video/?167373-1/first-lady-radio-address, consulté le 30 octobre 2015.

    31 Lila Abu-Lughod, « Les Femmes musulmanes ont-elles réellement besoin d’être sauvées ? », op. cit., p. 95.

    32 Ibid.

    33 Ibid.

    34 Carol Cohn et Cynthia Enloe, « A Conversation with Cynthia Enloe : Feminists Look at Masculinity and the Men Who Wage War », Signs, vol. 28, n° 4, 2003, p. 1201.

    35 Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire, « Exhibitions, expositions, médiatisation et colonies », dans Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire, dir., Culture coloniale 1871-1931. La France conquise par son Empire, Éditions Autrement, 2003, p. 45.

    36 Edward Walsh, « Powell Unveils U.S.-Arab Initiative », The Washington Post, 13 décembre 2002.

    37 Fatiha Talahite, « Genre, marché du travail et mondialisation », Académique, février 2010, p. 43-56, cité par Jules Falquet in « Ce que le genre fait à l’analyse de la mondialisation néolibérale… », op. cit., p. 345.

    38 http://2001-2009.state.gov/g/wi/46651.htm (traduit par nous-mêmes).

    39 Azadeh Kian, « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de la violence de genre », op. cit., p. 225.

    40 Ibid.

    41 Ibid.

    42 Shahira Fahmy, « Picturing Afghan Women : A Content Analysis of AP Wire Photographs During the Taliban Regime and after the Fall of the Taliban Regime », International Communication Gazette, vol. 66, n° 2, avril 2004, p. 91-112.

    43 Ellen McLarney, « The Burqa in Vogue : Fashioning Afghanistan », Journal of Middle East Women’s Studies, vol. 5, no1, 2009, p. 3.

    44 Voir Rosemarie Skaine, Women of Afghanistan in the Post-Taliban Era. How Lives Have Changed and Where They Stand Today, Jefferson, McFarland & Co., 2008 ; Huma Ahmed-Ghosh, « A History of Women in Afghanistan : Lessons Learnt for the Future or Yesterdays and Tomorrow : Women in Afghanistan », Journal of International Women’s Studies, 4 (3), 2003, p. 1-14.

    45 Maryam Poya, Afghan Women. Identity and Invasion, Londres, Palgrave Macmillian, 2007.

    46 Nikki R. Keddie, Women in the Middle East. Past and Present, Princeton, Princeton University Press, 2007.

    47 http://www.rawa.org/index.php (consulté en mars 2015).

    48 Rubina Saigol, « Militarisation, Nation and Gender : Women’s Bodies as Arenas of Violent Conflict », https://www.tni.org/en/archives/act/16914, consulté le 29 octobre 2015.

    49 Pour une analyse plus détaillée, voir Roksana Bahramitash, « The War on Terror, Feminist Orientalism and Orientalist Feminism : Case Studies of Two North American Bestsellers », Critique. Critical Middle Eastern Studies, vol. 14, n° 2, juin 2005 ; Azadeh Kian, « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de violence de genre », op. cit., Jasmin Zine, « Between Orientalism and Fundamentalism : The Politics of Muslim Women’s Feminist Engagement », op. cit.

    50 Krista Hunt, « “Embedded Feminism” and the War on Terror », op. cit., p. 62.

    51 Lila Abu-Lughod, « Les Femmes musulmanes ont-elles réellement besoin d’être sauvées ? », op. cit., p. 91.

    52 Krista Hunt, « “Embedded Feminism” and the War on Terror », op. cit., p. 51-73.

    53 Stuart Hall, « The Spectacle of the “Other” », in Stuart Hall, ed., Representation. Cultural Representations and Signifying Practices, Londres, Sage, 2003, p. 254-256.

    54 Judith Butler, Precarious Life. The Powers of Mourning and Violence, Londres, Verso, 2004, p. 142.

    55 Frantz Fanon, Sociologie d’une révolution. L’an V de la révolution algérienne, Paris, F. Maspero, 1972, p. 28.

    56 Ibid., p. 41.

    57 Zillah R. Eisenstein, Against Empire, op. cit., p. 39.

    58 Stuart Hall, « Nouvelles éthnicités », in Stuart Hall, Identités et cultures. Politiques des cultural studies, traduit par Christophe Jaquet, Paris, Éd. Amsterdam, 2008, p. 293.

    59 Gayatri Chakravorty Spivak, In Other Worlds. Essays In Cultural Politics, New York, Routledge, 2012, p. 214.

    60 Leila Ahmed, A Quiet Revolution : The Veil’s Resurgence, from the Middle East to America, 5.6.2012 edition, New Haven, Yale University Press, 2012.

    61 Pascaline Gaborit, « Les stéréotypes de genre », in Pascaline Gaborit, dir., Les stéréotypes de genre. Identités, rôles sociaux et politiques publiques, Paris, L’Harmattan, 2009, p. 18.

    62 Edward W. Said, L’Islam dans les médias. Comment les médias et les experts façonnent notre regard sur le reste du monde, traduit par Charlotte Woillez, Arles, Actes Sud, 2011, p. 75-81.

    Auteur

    • Aslı Telseren

      Université de Doğuş, Istanbul Université Paris 7

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    1 Dag Tuastad, « Neo-Orientalism and the New Barbarism Thesis : Aspects of Symbolic Violence in the Middle East Conflict(s) », Third World Quarterly, vol. 24, n° 4, août 2003, p. 591-599.

    2 Christine Peltre, Orientalism in Art, traduit en anglais par John Goodma, New York, Abbeville Press, 1998, p. 70.

    3 Stuart Hall, « Nouvelles ethnicités », in Stuart Hall, Identités et cultures : politiques des cultural studies, traduit par Christophe Jaquet, Paris, Éd. Amsterdam, 2008, p. 288.

    4 Eric J. Hobsbawm, Nations and Nationalism since 1780. Programme, Myth, Reality, Cambridge, Cambridge University Press, 1990.

    5 Benedict Anderson, Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres, Verso, 1983.

    6 Étienne Balibar, « Culture and Identity (Working Notes) », in John Rajchman, ed., The Identity in Question, New York, Routledge, 1995, p. 187.

    7 Karin Gwinn Wilkins, Home/ Land/ Security. What We Learn About Arab Communities from Action-Adventure Films, Lanham, MD, Lexington Books, 2009, p. 5.

    8 Ibid., p. 6.

    9 Ce concept de Foucaultest cité dans Stuart Hall, ed., Representation. Cultural Representations and Signifying Practices, Londres, Sage, 1997, p. 49.

    10 Homi K. Bhabha, « The Other Question… », Screen, vol. 24, n° 6,novembre 1983, p. 19.

    11 Azadeh Kian, « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de violence de genre », dans Abou Ndiaye et Dan Ferrand-Bechmann, dir., Violences et société. Regards sociologiques, Paris, Desclée de Brouwer, 2010, p. 215.

    12 Betül Elveren, The Representation of Muslim Women in the Post-9/11 Cultural Products. Yasmin ; Little mosque on the Praire and Nazrah, Saarbrücken, VDM Verlag Dr. Müller, 2009, p. 29.

    13 Jasmin Zine, « Between Orientalism and Fundamentalism : The Politics of Muslim Women’s Feminist Engagement », in Krista Hunt et Kim Rygiel, ed., (En) gendering the War on Terror. War Stories and Camouflaged Politics, Hampshire, Ashgate, 2006, p. 34.

    14 Krista Hunt et Kim Rygiel, « (En) gendering the War on Terror and Camouflaged Politics », op. cit., p. 3.

    15 Ibid.

    16 Azadeh Kian, « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de violence de genre », op. cit., p. 215.

    17 Lamia Ben Youssef Zayzafoon, The Production of the Muslim Woman. Negotiating Text, History, and Ideology, Lexington Books, 2005.

    18 Susan Faludi, The Terror Dream. Fear and Fantasy in Post-9/11 America, New York, Metropolitan Books, 2007, p. 4.

    19 Dana L. Cloud, « “To Veil the Threat of Terror” : Afghan Women and the “Clash of Civilizations” in the Imagery of the US War on Terrorism », Quarterly Journal of Speech, vol. 90, n° 3, 2004, p. 286.

    20 Ibid. p. 286 et 290.

    21 Ibid., p. 291.

    22 Ibid., p. 293 (traduit par nous-même).

    23 Lila Abu-Lughod, « Les Femmes musulmanes ont-elles réellement besoin d’être sauvées ? », in Maria Eleonora Sanna et Malek Bouyahia, dir., La polysémie du voile. Politiques et mobilisations postcoloniales, Archives contemporaines, 2013, p. 91.

    24 « Yes, you’re free, if you weren’t before. Iron Patriot on the job. Happy to help. No need to thank me. »

    25 Krista Hunt et Kim Rygiel, « (En) gendering the war on terror and camouflaged politics », op. cit., p. 9, cité par A. Kiandans « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de violence de genre », op. cit., p. 226.

    26 Joane Nagel, « Masculinity and Nationalism : Gender and Sexuality in the Making of Nations », Ethnic and Racial Studies, vol. 21, no2, janvier 1998, p. 265.

    27 Margo Okazawa-Rey, « Warring on Women : Understanding Complex Inequalities of Gender, Race, Class, and Nation », Affilia, vol. 17, no3, août 2002, p. 375.

    28 Zillah R. Eisenstein, Against Empire. Feminisms, Racism, and the West, Londres, Zed Books, 2004, p. 156.

    29 Jan Jindy Pettman, « Feminist International Relations after 9/11 », Brown Journal of World Affairs, vol. 10, 2004, p. 89.

    30 First Lady Radio Address, http://www.c-span.org/video/?167373-1/first-lady-radio-address, consulté le 30 octobre 2015.

    31 Lila Abu-Lughod, « Les Femmes musulmanes ont-elles réellement besoin d’être sauvées ? », op. cit., p. 95.

    32 Ibid.

    33 Ibid.

    34 Carol Cohn et Cynthia Enloe, « A Conversation with Cynthia Enloe : Feminists Look at Masculinity and the Men Who Wage War », Signs, vol. 28, n° 4, 2003, p. 1201.

    35 Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire, « Exhibitions, expositions, médiatisation et colonies », dans Pascal Blanchard et Sandrine Lemaire, dir., Culture coloniale 1871-1931. La France conquise par son Empire, Éditions Autrement, 2003, p. 45.

    36 Edward Walsh, « Powell Unveils U.S.-Arab Initiative », The Washington Post, 13 décembre 2002.

    37 Fatiha Talahite, « Genre, marché du travail et mondialisation », Académique, février 2010, p. 43-56, cité par Jules Falquet in « Ce que le genre fait à l’analyse de la mondialisation néolibérale… », op. cit., p. 345.

    38 http://2001-2009.state.gov/g/wi/46651.htm (traduit par nous-mêmes).

    39 Azadeh Kian, « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de la violence de genre », op. cit., p. 225.

    40 Ibid.

    41 Ibid.

    42 Shahira Fahmy, « Picturing Afghan Women : A Content Analysis of AP Wire Photographs During the Taliban Regime and after the Fall of the Taliban Regime », International Communication Gazette, vol. 66, n° 2, avril 2004, p. 91-112.

    43 Ellen McLarney, « The Burqa in Vogue : Fashioning Afghanistan », Journal of Middle East Women’s Studies, vol. 5, no1, 2009, p. 3.

    44 Voir Rosemarie Skaine, Women of Afghanistan in the Post-Taliban Era. How Lives Have Changed and Where They Stand Today, Jefferson, McFarland & Co., 2008 ; Huma Ahmed-Ghosh, « A History of Women in Afghanistan : Lessons Learnt for the Future or Yesterdays and Tomorrow : Women in Afghanistan », Journal of International Women’s Studies, 4 (3), 2003, p. 1-14.

    45 Maryam Poya, Afghan Women. Identity and Invasion, Londres, Palgrave Macmillian, 2007.

    46 Nikki R. Keddie, Women in the Middle East. Past and Present, Princeton, Princeton University Press, 2007.

    47 http://www.rawa.org/index.php (consulté en mars 2015).

    48 Rubina Saigol, « Militarisation, Nation and Gender : Women’s Bodies as Arenas of Violent Conflict », https://www.tni.org/en/archives/act/16914, consulté le 29 octobre 2015.

    49 Pour une analyse plus détaillée, voir Roksana Bahramitash, « The War on Terror, Feminist Orientalism and Orientalist Feminism : Case Studies of Two North American Bestsellers », Critique. Critical Middle Eastern Studies, vol. 14, n° 2, juin 2005 ; Azadeh Kian, « Mondialisation, “guerre antiterroriste”, néo-orientalisme, renouveau des nationalismes et redéploiement de violence de genre », op. cit., Jasmin Zine, « Between Orientalism and Fundamentalism : The Politics of Muslim Women’s Feminist Engagement », op. cit.

    50 Krista Hunt, « “Embedded Feminism” and the War on Terror », op. cit., p. 62.

    51 Lila Abu-Lughod, « Les Femmes musulmanes ont-elles réellement besoin d’être sauvées ? », op. cit., p. 91.

    52 Krista Hunt, « “Embedded Feminism” and the War on Terror », op. cit., p. 51-73.

    53 Stuart Hall, « The Spectacle of the “Other” », in Stuart Hall, ed., Representation. Cultural Representations and Signifying Practices, Londres, Sage, 2003, p. 254-256.

    54 Judith Butler, Precarious Life. The Powers of Mourning and Violence, Londres, Verso, 2004, p. 142.

    55 Frantz Fanon, Sociologie d’une révolution. L’an V de la révolution algérienne, Paris, F. Maspero, 1972, p. 28.

    56 Ibid., p. 41.

    57 Zillah R. Eisenstein, Against Empire, op. cit., p. 39.

    58 Stuart Hall, « Nouvelles éthnicités », in Stuart Hall, Identités et cultures. Politiques des cultural studies, traduit par Christophe Jaquet, Paris, Éd. Amsterdam, 2008, p. 293.

    59 Gayatri Chakravorty Spivak, In Other Worlds. Essays In Cultural Politics, New York, Routledge, 2012, p. 214.

    60 Leila Ahmed, A Quiet Revolution : The Veil’s Resurgence, from the Middle East to America, 5.6.2012 edition, New Haven, Yale University Press, 2012.

    61 Pascaline Gaborit, « Les stéréotypes de genre », in Pascaline Gaborit, dir., Les stéréotypes de genre. Identités, rôles sociaux et politiques publiques, Paris, L’Harmattan, 2009, p. 18.

    62 Edward W. Said, L’Islam dans les médias. Comment les médias et les experts façonnent notre regard sur le reste du monde, traduit par Charlotte Woillez, Arles, Actes Sud, 2011, p. 75-81.

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