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    Plan

    Plan détaillé Texte intégral Noblesse et « bon sang » : le postulat d’une « race » noble Generositas noble contre roturière avaritia, ou les multiples visages d’une antithèse structurante Notes de bas de page

    Le sang en Espagne

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Le sang dans les représentations de la noblesse et de la roture

    p. 235-257

    Texte intégral Noblesse et « bon sang » : le postulat d’une « race » noble Une identité infuse dans le sang La supériorité raciale de l’aristocratie : vertu et bon sang Generositas noble contre roturière avaritia, ou les multiples visages d’une antithèse structurante Noble libéralité, roturière rapacité Courage contre couardise Bon sang ne saurait mentir Se donner à voir : noblesse, faste et ostentation La domesticité Le vêtement et la table noble Casa solar et constructions funéraires : architecture et ostentation La generositas noble dans les textes littéraires Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Les conceptions essentialistes et racistes qui sous-tendent le discours sur les minorités, que celles-ci soient d’origine juive, musulmane ou même gitane, réapparaissent dans un autre ensemble de discours et d’images, qui conçoivent la noblesse comme une « race », jouissant d’un sang à part, d’un sang supérieur.

    Noblesse et « bon sang » : le postulat d’une « race » noble

    2L’espagnol ancien désigne la noblesse par deux termes récurrents : hidalgo (noble, gentilhomme, aristocrate), souvent interprété comme une contraction de hijo de algo (littéralement « fils de quelque chose ») et hidalguía (noblesse, noble naissance, sang noble). Alors que, dans la réalité, plusieurs facteurs concouraient à faire un gentilhomme, un hidalgo (le sang, la notoriété, le train de vie noble, l’exemption d’impôt1), l’imaginaire ne retient qu’un seul critère – celui du sang –, faisant de l’aristocratie non pas un groupe social, mais un groupe racial.

    Une identité infuse dans le sang

    3Comme l’a bien remarqué Martine Lambert-Gorges2, le terme hidalgo inscrit l’aristocratie dans la logique du sang et de la filiation : être noble c’est être « hijo de algo », c’est-à-dire « fils de quelqu’un » ou « de quelque chose ». À l’intérieur du texte des Siete Partidas, corpus juridique rédigé sous Alphonse le Sage et appelé à influencer la législation espagnole et même la législation de l’Amérique hispanique jusqu’au xixe siècle, la Seconde Partida offre, à cet égard, l’une des définitions les plus révélatrices de l’hidalguía : « c’est une noblesse qui vient aux hommes par leur lignage » (« Fidalguía [...] es nobleza que viene a los hombres por linage », Partida II, XXI, 3).

    4Ces représentations qui font de la noblesse une gens, un lignage, une identité qui se transmet par le sang, sont vivaces au xviie siècle, où Sebastián de Covarrubias définit la noblesse comme une essence qui s’hérite avec le sang :

    Hidalgo. Signifie noble, de bonne race et issu d’un lignage ancien ; et le fait d’être fils de quelque chose signifie qu’il a hérité de ses parents et de ses ancêtres ce quelque chose qui constitue la noblesse.

    Hidalgo. Equivale a noble, castizo y de antigüedad de linage; y el ser hijo de algo, significa aver heredado de sus padres y mayores lo que llama algo, que es la nobleza. (Tesoro de la lengua castellana, s.v. hidalgo)

    5La noblesse étant une identité véhiculée par le sang, pour les théoriciens les plus rigoureux (et en totale contradiction avec les pratiques sociales), elle ne peut être acquise ni conférée. On naît (et on est) hidalgo ou ou ne l’est pas. Le roi lui-même n’y peut rien car, comme l’écrit Diego Valera, dans son Espejo de la verdadera nobleza (rédigé vers 1441) « le roi peut faire des chevaliers, mais il ne peut faire des nobles » (« puede el rey facer cavalleros, mas no fijodalgos3 »). Au xvie siècle, ces conceptions trouvent une confirmation chez Juan Arce de Otálora, pour lequel la noblesse (hidalguía) est une propriété essentielle (et non accidentelle) qui ne peut, par conséquent, être concédée par le prince : « essentia et proprietas nobilitatis (de qua loquimur) nullo modo potest concedi per Principem4 ».

    6Penser la noblesse en termes de sang ouvre la voie à une série de discours qui conçoivent l’aristocratie comme une « race » définie par un ensemble de traits relevant du biologique plus que du sociologique. Diverses représentations associent la noblesse à un certain type physique. Recueilli par Antonio Domínguez Ortiz, un proverbe affirmait en effet : Hidalgos y galgos, secos y cuellilargos (« Les nobles sont comme les lévriers, maigres et au long cou5 »). Ces conceptions ont probablement déterminé l’image de ces hidalgos au long cou qui peuplent les tableaux du Greco ainsi que la caractérisation contrastée de Sancho et Don Quichotte : petit et trapu, Sancho correspond au portrait codifié du vilain et du rustaud comique, tandis que Don Quichotte, en accord avec sa nature aristocratique, est maigre et pourvu d’un long cou, remarqué par le Caballero del Verde Gabán (II, 16 : « admiróle la longura de su cuello »).

    7Sur le plan moral, le noble était supposément doté d’un penchant inné pour la vertu ainsi que d’une naturelle generositas incluant des traits de magnanimité, de courage, de loyauté et de désintéressement refusés au vilain. Pour le juriste Jerónimo Castillo de Bovadilla (ca 1547-ca 1605), dont la Política para corregidores y señores de vassallos est encore largement publiée au début du xviiie siècle6, « les nobles sont naturellement fiers, magnanimes, courageux, généreux, modérés, patients et loyaux […]. Finalement, on présume qu’un noble agira de manière droite et vertueuse, et que toute forme de traîtrise lui est étrangère » (« es la nobleza total ocasión de hazer los hombres altivos, magnánimos, esforçados, liberales, mesurados, sufridos y leales […]. Finalmente de los nobles siempre se presume qualquier cosa buena y virtuosa, y por el contrario […] no se presume que los nobles hagan trayción alguna7 »). Bernabé Moreno de Vargas attribue au gentilhomme un ensemble de vertus spécifiques, déterminées par son appartenance à une gens supérieure :

    La raison pour laquelle partout dans le monde la noblesse a été estimée et reconnue par toutes les nations […] est que l’on trouve chez les nobles de nombreuses vertus et qualités ; les nobles sont en effet comme les pousses et les rejetons de leur première origine et racine, qui fut la vertu elle-même, et généralement la plupart des nobles aristocrates concentrent toutes les vertus, aussi bien morales que théologales.

    La causa de aver sido estimada en todo el mundo la nobleza, y ser conocida de todas las naciones […] fue porque en ellos comúnmente se hallan muchas virtudes y excelencias, como pimpollos de su primera causa y rayz, que fue la misma virtud porque de ordinario, y por la mayor parte, los nobles cavalleros fijosdalgo tienen todas las virtudes, assí morales, como teologales8.

    8Pour Jerónimo Jiménez de Urrea, le noble est naturellement « vertueux, juste, patient, bien élevé, sincère, généreux, vertueux, modeste, courageux et vaillant face à toute sorte d’adversités » (« virtuoso, justo, sufrido, bien criado, verdadero, liberal, honesto, modesto, fuerte y esforçado en todas las adversidades9 »). Pour sa part, Zabaleta attribue aux nobles, de par leur naissance et leur sang, générosité et courage guerrier :

    L’homme issu d’un noble lignage sait que sa patrie doit être défendue au péril de sa vie et c’est pour cette raison qu’il est le premier à affronter les dangers à la guerre. L’homme au sang noble sait que la générosité est aussi appréciée que le soleil, et c’est pour cela qu’il dispense généreusement des bienfaits, comme un nouveau soleil.

    El hombre de linaje ilustre sabe que no vivirá su patria si no hay quien muera por ella, y por esto en la guerra es a los peligros el primero. El hombre de prosapia generosa sabe que la liberalidad es tan bienquista como el sol, y por esto anda como el sol derramándose en beneficios10.

    9Comme dans le discours sur les minorités, ces descriptions codifiées créent l’illusion d’une gens noble, définie par une série de signa physiques et psychologiques. Là encore, l’élaboration d’un véritable « portrait-robot » catégorise l’individu, déduisant ses qualités et comportements de son appartenance supposée à un sang, à une gens. Sur une division d’ordre social – nobles et vilains – et même fiscal – hidalgos et pecheros – se greffe une distinction d’ordre racial. Déplacée au plan du biologique, la différence ne relève plus de l’accident, mais de l’essence.

    10Éloignées d’une réalité où, au contraire, la noblesse n’hésitait pas à tisser de nombreuses alliances familiales avec les familles de marchands, ces constructions imaginaires reflètent une vision de la société que l’on pourrait qualifier de « casticiste » (composée de castes séparées et identifiables) et entretiennent un idéal d’immobilisme social, en récusant toute possibilité d’accéder à la noblesse : acquérir de la richesse ou des charges était possible au roturier, mais la définition de la noblesse en termes de sang lui fermait définitivement – dans l’imaginaire, du moins – les portes de l’aristocratie.

    11Placées dans la dépendance du sang, noblesse et roture constituent des essences qui se construisent l’une par rapport à l’autre, l’une dans la négation de l’autre. Ainsi Juan Arce de Otálora attribue-t-il aux nobles et aux roturiers deux « sangs » antithétiques, dont l’opposition est soulignée par la tournure per contrarium. Dans les veines des aristocrates coule un sang clair et subtil, source de raffinement et d’intelligence ; dans celles des vilains, un sang noir, lourd et épais, qui n’engendre que des esprits hébétés :

    Subtilis enim et clarus sanguis, quo nobiles ad plurimum abundant, subtiliores procreat in eis spiritus, ut dicunt philosophi. Et per contrarium obscurus et pingui sanguis hebetes et crassos creat spiritus ut ad plurimum in rusticis, et plebeis, experimento ostendint11.

    12Le message est clair, bien qu’informulé : la direction de la république doit être réservée à ces êtres au sang (et à l’esprit) supérieur. Mais l’opposition des deux portraits révèle aussi, chez Arce de Otálora, une antithèse du sang et de la mélancolie : au noble est attribué un sang clair, vermeil, tandis que le sang roturier rassemble toutes les caractéristiques de la bile noire. Aussi le portrait du noble recoupe-t-il celui du sanguin. Dotés de multiples qualités, les aristocrates sont, selon Arce de Otálora, « justi, temperantes, prudentes et fortes et insuper humiles, et mansueti et elationem fugientes », ils sont aussi « magnanimi et non contumeliosi », « magnifici, affabiles, et dociles », « politici, alacres et bonae conditionis et conversationis », « fideles, spem habentes, charitativi, sinceri, simplice sicut columbae, pacifici, constantes, liberales, devoti, animosi benevoli et timentes deum12 » : on reconnaît ici toutes les qualités du sanguin et, notamment, la generositas, sous toutes ses formes. L’antithèse de la noblesse et de la roture est donc une opposition du bon et du mauvais sang (la mélancolie), de la generositas et de l’avaritia.

    La supériorité raciale de l’aristocratie : vertu et bon sang

    13En interaction avec un système social inégalitaire accordant des privilèges à l’aristocratie, diverses représentations affirment la naturelle supériorité de la noblesse. Dans les Diálogos de varias questiones de Lorenzo Suárez Chaves, la discussion s’engage entre Maître et Disciple précisément sur ce sujet. Le Disciple se déclare partisan d’une égalité des hommes et des sangs :

    Puisque nous sommes tous humains
    et que nous partageons tous la même essence
    comment peut-on prétendre que les nobles
    sont supérieurs aux vilains ?

    Pues todos somos unos los humanos
    y todos este ser común tenemos,
    ¿qué más o menos de valer podemos
    los nobles que pecheros o villanos13?

    14Mais le Maître répond en affirmant la nature supérieure des nobles :

    Ceux qui par leurs exploits glorieux
    illustrent et rehaussent leurs personnes
    méritent, selon les lois humaines,
    d’être davantage honorés et respectés par le peuple.

    Aquellos que con hechos más subidos
    decoran sus personas y guarnecen
    según humanas leyes más merecen
    del pueblo ser honrados y tenidos14.

    15Pour Juan de Zabaleta, le sang noble, porteur de qualités ancestrales, incline toujours celui qui le porte dans ses veines à un comportement vertueux et généreux :

    Le noble sait tout cela et agit droitement, soit parce que les vertus de celui qui fonda son lignage et les bonnes mœurs de ses ancêtres lui dictent cette conduite vertueuse, comme si du ciel venait une voix qui s’adresse à son cœur, soit parce que de nombreux éléments le poussent à agir généreusement.

    Todas estas cosas buenas y otras muchas sabe el noble, ya porque en premio de las virtudes del que empezó aquel linaje y de las buenas costumbres de los que le continuaron ilustre se las está dictando, como desde el cielo dentro del corazón, ya porque son muchos los instrumentos que le ayudan para obrar generosamente15.

    16Largement répandues, ces conceptions imprègnent aussi le théâtre et sont proclamées dans des comedias destinées à un large public. La pièce El mejor alcalde, el rey voit dans la politesse, la vertu et la générosité des indices indubitables de sang noble :

    Il est impossible que tu n’aies pas dans tes veines
    du bon sang, même si tu traverses
    des épreuves ; il est impossible que
    tu ne descendes pas de nobles progéniteurs,
    comme le montrent ta conduite vertueuse
    et ta manière admirable de parler et d’agir.

    No es posible que no tengas
    buena sangre, aunque te afligen
    trabajos, y que de origen
    de nobles personas vengas
    como muestra tu buen modo
    de hablar y de proceder16.

    17Les théories sur l’amor hereos17 consolident l’idée d’une supériorité raciale de la noblesse. Composé vers 1260, le Tractatus de amore heroico d’Arnau de Vilanova attribue aux nobles une âme supérieure qui les rend plus vulnérables au mal d’amour18. Dans la Cárcel de amor, le personnage allégorique de Désir affirme « je suis toujours né et j’ai toujours grandi chez des hommes de qualité » (« sienpre me crié entre honbres de buena criança ») et, dans sa plainte funèbre, la mère de Leriano confirme que les âmes basses des vilains ne sont pas menacées par les tourments de la passion :

    Bienheureux ceux qui sont de basse extraction, dont l’esprit est rude, et qui ne comprennent pas tout ; et malheureux les esprits subtils, qui comprennent les choses dans leurs implications subtiles, car chez ces derniers, la finesse de l’esprit les rend aptes à souffrir ; plût à Dieu que tu eusses été de ceux qui ont l’esprit grossier !

    Bienaventurados los baxos de condición y rudos de engenio, que no pueden sentir las cosas sino en el grado que las entienden; y malaventurados los que con sotil juizio las trascenden, los cuales con el entendimiento agudo tienen el sentimiento delgado; pluguiera a Dios que fueras tú de los torpes en el sentir19.

    18L’idée d’un amour « héroïque », propre à la gens noble, est encore largement répandue dans l’Espagne de la Renaissance, comme l’atteste l’annotation que lui consacre Herrera : « Minturne l’appelle ainsi dans son Panégyrique car cet amour attache et relie ensemble les cœurs nobles et aristocratiques » (« Antonio Minturno en el Panegírico lo llama así, porque aprieta y liga juntamente y con fuerza los corazones nobles y gentiles20 »).

    Generositas noble contre roturière avaritia, ou les multiples visages d’une antithèse structurante

    19À chaque état social, l’ancien système de représentation attribuait des qualités et défauts, des vertus et des vices « congénitaux ». Le Libro de los estados de Don Juan Manuel (rédigé entre 1327 et 1332), ainsi que les manuels de confession destinés aux différents « états », décrivent un véritable déterminisme moral, induit par le sang et le rang social.

    20D’innombrables représentations associent la noblesse à la generositas affirmant au contraire que le sang inférieur et mélancolique du roturier le conduit au péché opposé de l’avaritia. De manière explicite ou implicite, la représentation de la noblesse concentre toutes les figures de la generositas : libéralité, franchise, courage, loyauté, don de soi. Tout aussi polysémique, son antonyme, l’avaritia est le facteur commun des quatre défauts que Luis Pacheco de Narváez, dans son Libro de las grandezas de la espada (1600), déclare incompatibles avec la noblesse : « Selon Antonio de Guevara, il est bien connu que quatre choses manquent aux chevaliers et aux gentilhommes : la vilenie, la méchanceté, le mensonge et la couardise » (« Cosa es conocida que ha de carecer de quatro cosas, que Don Antonio de Guevara dize, carecen los cavalleros y hombres nobles, que son vileza, malicia, mentira y cobardía21 »).

    Noble libéralité, roturière rapacité

    21La « génerosité » comprise, au sens moderne du terme, comme la capacité à donner libéralement, constitue le premier et le plus évident des visages de la generositas aristocratique. Le Valerio de las historias escolásticas (1587) de Diego Rodríguez de Almela associe étroitement noblesse et largesse, faisant de largo et liberal des synonymes de noble22.

    22A contrario, l’auto caldéronien El gran teatro del mundo attribue au laboureur – un roturier, à qui fait défaut la generositas aristocratique – une cupidité aussi vile que naturelle. Mû par la rapacité, le laboureur espère en effet une sécheresse qui fera monter les prix du blé : « Je sais que s’il ne pleut pas / ce mois d’avril, ce que j’espère / ma récolte vaudra beaucoup de ducats » (v. 781-784).

    23À l’antithèse generositas/avaritia, noblesse/roture, bon sang/mauvais sang (ou sang/mélancolie) se superpose l’opposition aristotélicienne magnanimitas/pusillanimitas, ainsi que celle du donner et du recevoir. La pièce de Lope de Vega La discreta venganza définit précisément le noble par son aptitude au don :

    Lorsque quelque aristocrate
    cesse de donner, il cesse d’être aristocrate
    suscitant les doléances de tous,
    de l’homme le plus humble au plus illustre.

    Y ansí, cuando algún señor
    da en no dar, de serlo deja,
    y verás que dél se queja
    desde el pequeño al mayor23.

    24Publié sous le nom d’Oliva Sabuco, le Coloquio del conocimiento de sí mismo (1587) attribue au seigneur, noble et magnanime par nature, la fonction de donner, et au vilain, pusillanime, celle de recevoir :

    L’homme magnanime reçoit plus de joie et de contentement lorsqu’il donne que lorsqu’il reçoit ; en effet, étant donné que le seigneur commande, par nature, ceux qui sont par nature pusillanimes, et étant donné que l’acte de recevoir est une forme de servitude et d’avilissement, et que l’acte de donner est une forme d’excellence et d’autorité, le seigneur reçoit plus de plaisir à donner qu’à recevoir.

    El magnánimo más se goza y alegra en dar que en recibir; porque como sea a natura señor para mandar a los que son a natura pusilánimos, y el recibir es un género de servidumbre y menoridad, y el dar sea un género de señorío y mayoridad, más se goza dando que recibiendo24.

    25Enfin, le contraste de la générosité noble et de la rapacité roturière apparaît aussi, comme l’a bien montré Jean Vilar, dans le couple antithétique formé, dans El Buscón, par Pablos et don Diego, son jeune et noble maître. Promu intendant (« despensero »), Pablos vole régulièrement son maître (il pratique la « sisa », prélevant sa part sur l’argent qui lui est confié ou les provisions achetées), illustrant et confirmant par sa conduite la naturelle rapacité véhiculée par le sang plébéien25 : alors que le noble donne, le vilain prend, prélève et vole.

    Courage contre couardise

    26La generositas noble est aussi bravoure, courage et audace, qualités que l’imaginaire ancien associe étroitement au sang et au cœur. L’aristocrate est idéalement doté d’une vaillance et d’une impavidité naturelles, qui lui permettent d’assister son roi à la guerre. Pour Luis Pacheco de Narváez, l’aristocrate est, par son sang, insensible à la peur, laquelle est totalement incompatible avec la noblesse : « la couardise ne peut en aucun cas résider dans un cœur noble » (« ésta [la cobardía] jamás la puede aver donde hay nobleza26 »). Ce cliché sert d’ailleurs de titre à une comedia de Fernando de Zárate y Castronovo, El noble es siempre valiente o Martín Peláez (Le noble est toujours courageux ou l’histoire de Martín Peláez), conservée dans un manuscrit autographe de 166027. Les thèses du jésuite Juan de Lugo reflètent également ces conceptions : pour l’auteur de la Disputationum de iustitia et iure (1642), en cas d’agression, la fuite est possible et « naturelle » chez les vilains, les religieux, les lettrés, les avocats, les conseillers et médecins ; mais, pour le noble, la dérobade est « contre nature » et représente le plus grand des déshonneurs28.

    27Inversement, l’imaginaire collectif dote le vilain d’une naturelle couardise. Une naturelle répugnance éloigne le vilain de la guerre et du métier des armes. Maurice Molho l’a bien signalé : « l’alliance du métier des armes et de la vilenie est l’un de ces impossibilia de la pensée médiévale, qui forgeait ainsi l’image insolite de deux univers incompatibles29 ». Transposées au plan littéraire, ces conceptions expliquent la naturelle poltronnerie de Sancho, qui s’oppose à l’héroïque (mais non moins ridicule) courage de son maître. Ces représentations alimentent – et expliquent – aussi la traditionnelle couardise du gracioso, toujours prêt à faire dans ses chausses, comme le craintif Tarso du Vergonzoso en palacio, ou à se cacher au lieu de participer vaillamment aux combats, comme le Clarín de La Vida es sueño. Elles sous-tendent aussi le thème des vilains en armes, véritable topos comique du théâtre du xvie siècle, analysé par Noël Salomon et Maurice Molho : armés d’écus bosselés, d’épées cassées ou rouillées, ces vilains en armes constituent un oxymore cocasse et se rendent ridicules par une « martialité inutile et contre nature », pour reprendre la belle expression de M. Molho30.

    28La generositas noble s’illustre aussi dans des représentations attribuant au noble et, plus spécifiquement, à son émanation quintessenciée, le chevalier, la mission de protéger les faibles31. La manie quichottienne de servir les femmes – même les prostituées –, la libération d’Andrés ou des galériens ne sont qu’une version déformée et burlesque de cette obligation chevaleresque.

    29Si la défense des faibles apparaît comme un impératif aristocratique, c’est précisément parce qu’il s’agit d’un acte libéral, dont l’auteur ne pourra tirer aucune récompense – hormis la renommée (la fama) –, le bénéficiaire étant, par essence, dans l’incapacité de donner quoi que ce soit. Acte désintéressé, elle permet avant tout au noble et au chevalier d’exhiber une composante fondamentale de leur essence : leur capacité à donner et à « se donner » libéralement.

    Bon sang ne saurait mentir

    30La generositas noble prend aussi les visages de la franchise et de la loyauté, également considérées comme des traits distinctifs de l’essence aristocratique. Le Vocabulario de romance en latín (Salamanque, 1495) d’Antonio de Nebrija traduit le terme latin ingenuitas (qui signifie « condition d’homme libre, bonne naissance » et aussi « loyauté, sincérité ») par le terme hidalguía (« noblesse32 »). Par ailleurs, à l’instar de Fernando Mexía, qui affirme dans son Nobiliario vero (1492) « noblesse signifie modèle de loyauté » (« fidalguía quiere dezir guía de fidelidad33 »), de nombreux auteurs font dériver fidalguía de fidelis (« loyal »).

    31En effet, dans la franchise et la loyauté, les anciennes mentalités percevaient une forme de courage (puisque l’individu accepte de révéler et d’affronter la vérité) et de grandeur d’âme (magnanimitas), tandis que le mensonge était assimilé à la pusillanimitas, à la couardise et à la bassesse, comme le souligne le Coloquio del conocimiento de sí mismo : « l’acte de mentir est propre aux esprits bas et grossiers, car le mensonge est une sorte de crainte qu’ils ressentent face à la vérité, dont ils craignent qu’elle leur fasse perdre quelque bien » (« el mentir es de bajo entendimiento y pusilánime, porque el mentir es un género de miedo que tiene a aquella verdad que le quitará algún bien34 »).

    32Dans l’imaginaire ancien, le sang aristocratique interdisait de mentir ou de trahir la parole donnée. « L’homme bien né et noble met un point d’honneur à être un homme de parole, loyal et fidèle » (« De ninguna cosa se precia tanto el hombre de bien y noble, como fee y palabra y ser fiel a quien deve ») écrit Covarrubias à l’article hidalgo dans son Tesoro de la lengua castellana. Juan de Zabaleta attribue au noble une loyauté et une franchise naturelles. C’est pourquoi lui dire mentís (« vous mentez ») est pour lui un affront intolérable :

    Le gentilhomme sait que le mensonge est un grand défaut ; pour cette raison, il ressent une grande indignation quand on prétend qu’il ment, ce qui le pousse à châtier sévèrement tous ceux qui osent mettre en doute la véracité de ses dires.

    El hombre noble sabe que es grande mengua el mentir; por esto es tan grande su dolor cuando le desmienten que le impele a castigar con un agravio al que puso en su verdad infame nota35.

    33Dire mentís à un gentilhomme c’est lui dénier, justement, son essence aristocratique. C’est mettre en cause son sang et son rang, et lui refuser la reconnaissance (l’honneur n’est rien d’autre que cela) qu’ils impliquent. Jerónimo Jiménez de Urrea l’affirme :

    Un homme qui ment est un homme qui n’a pas d’honneur : en effet, quand on affirme qu’un homme ment, on le déshonore gravement, car on lui retire la bonne opinion que les gens avaient de lui et on fait en sorte qu’ils aient de lui une mauvaise opinion.

    Un hombre sin verdad no tiene honrra: porque si uno desmiente a otro gravemente lo deshonrra, pues quita a la gente la buena opinión que dél tenía y haze que conciba otra en su perjuizio36.

    34Divers textes littéraires illustrent ces conceptions. La pièce de Cervantès Los baños de Argel fait de la loyauté une qualité essentielle au noble :

    Zahara : Se montrent-ils loyaux
    avec leurs ennemis ?
    Don Fernando : Avec tout le monde, car la parole
    donnée par un noble ou un gentilhomme
    constitue un vrai engagement, une dette,
    aussi l’homme bien né
    s’engage-t-il toujours
    à dire la vérité et à tenir parole.

    Zahara : ¿Y guardan essa lealtad
    con los que son enemigos ?
    Don Fernando : Con todos : que la promessa
    del hidalgo o cavallero
    es deuda líquida expressa,
    y ser siempre verdadero
    el bien nacido professa37.

    35Le même texte affirme qu’il est naturel, chez le vilain, de mentir et de trahir la parole donnée :

    Zahara : Viens ici ; dis-moi, chrétien :
    dans ton pays, y a-t-il des gens qui promettent
    et qui ne tiennent pas parole ?
    Don Fernando : Quelque vilain [peut faire cela].

    Zahara: Ven acá; dime, christiano:
    ¿En tu tierra ay quien prometa
    y no cumpla?
    Don Fernando: Algún villano38.

    36Dans El Abencerraje, le noble Abindarráez revient se constituer prisonnier pour honorer la parole donnée à Narváez. De même, dans le Don Quichotte on lit « lorsqu’un gentilhomme promet de faire quelque chose, il s’efforce de tenir parole, même au prix de sa vie » (« lo que una vez promete un caballero, procura cumplirlo, aunque le cueste la vida », Don Quichotte, II, 33) tandis qu’au contraire le vilain se montre plus fidèle à son intérêt qu’à sa parole : « aucun vilain ne respectera la parole donnée, s’il voit qu’il y a pour lui quelque avantage à ne pas la tenir » (« no hay villano que guarde palabra que diere, si él vee que no le está bien guardalla », Don Quichotte, I, 3139).

    Se donner à voir : noblesse, faste et ostentation

    37Être généreux, pour un aristocrate, c’est aussi être libéral de sa personne, « se donner » aux autres et, notamment, se donner à voir. Le Libro de los estados revient, à plusieurs reprises, sur l’obligation, pour tout noble seigneur, de s’offrir au regard de ses vassaux : le bon suzerain, rappelle Don Juan Manuel, évitera à tout prix de se replier sur lui-même, il doit parcourir ses terres à cheval, « parler et deviser avec ses gens » (« fablar et departir con sus gentes »), manger avec ses gens, et non tout seul40.

    38Le gentilhomme doit se montrer et montrer à tous le spectacle de sa naturelle generositas. Fastes et dépenses somptuaires constituent donc pour lui une véritable obligation sociale qui accrédite, publiquement, son appartenance à un sang supérieur et naturellement « généreux ». Divers textes révèlent la puissance de ces représentations. Les traités de chasse insistent sur la nécessité, pour la haute noblesse, d’entretenir un fauconnier et des faucons de prix, signes coûteux mais indispensables, puisque appelés à montrer à tous la noble libéralité de leur propriétaire. Dans El Pasagero (Madrid, 1617), Cristóbal Suárez de Figueroa souligne le souci d’ostentation qui anime l’aristocratie castillane et remarque, non sans justesse, que les privilèges nobiliaires se fondent de manière essentielle sur l’aparence extérieure (« la exterioridad ») :

    J’ai connu des nobles titrés qui avaient un trésorier alors qu’ils n’avaient pas un centime, qui avaient un palefrenier alors qu’ils ne possédaient pas de chevaux, qui avaient un valet de chambre alors qu’ils n’avaient pas de garde-robe à préparer, qui avaient un employé dédié à la vaisselle alors qu’ils n’avaient pas de vaisselle d’argent ; car, de cette manière, ils ne perdent pas les honneurs attachés à leur titre, qui reposent uniquement sur l’apparence extérieure.

    Titulado he conocido con tesorero y sin un cuarto, sin caballos y con caballerizos, sin recámara y con camareros, con repostero y sin plata; que así no se pueden perder las preeminencias de señor, vinculadas en la exterioridad solamente41.

    39Et, dans le Don Quichotte, lorsque Sancho se rêve gouverneur, il s’imagine vêtu « comme un duc » ou un « comte étranger », paré d’une tenue fastueuse qui attirerait des gens, venus le « voir » depuis « cent lieues à la ronde » :

    Eh bien, que se passera-t-il quand je mettrai une belle tenue de duc, ou quand je m’habillerai d’or et de perles, comme le font les comtes étrangers ? À mon avis, on viendra me voir depuis cent lieues à la ronde.

    Pues ¿qué será cuando me ponga un ropón ducal a cuestas, o me vista de oro y perlas, a uso de conde extrangero? Para mí tengo que me han de venir a ver de cien leguas. (Don Quichotte, I, 21)

    40La noblesse, on le voit, s’inscrit dans une logique du panache et de la parade.

    41Sur ce point, réalités et représentations se rejoignent souvent. José Antonio Maravall et Bartolomé Bennassar ont souligné l’importance des fastes et des cérémonies ostentatoires dans la vie de l’aristocratie espagnole du Siècle d’Or42. Des chroniques aux textes des moralistes, de nombreux textes enregistrent ce phénomène. En 1512, Francesco Guicciardini décrivait ainsi le train de vie des Grands d’Espagne :

    Les Grands d’Espagne vivent dans la splendeur et le luxe, non seulement en ce qui concerne les tapisseries et la vaisselle en argent (qui sont ici utilisées même par des roturiers qui ont quelque fortune) mais aussi pour tout le reste.

    Los Grandes viven con esplendidez y lujo, no sólo en lo relativo a la tapicería y vajilla de plata, que usa aquí hasta las gentes del pueblo que tienen algunos bienes, sino en todo lo demás43.

    42Sous Philippe III, un ambassadeur vénitien stigmatise, chez les Grands d’Espagne, « le gaspillage et l’outrance avec lesquels ils dépensent leurs fortunes » (« el despilfarro y valentonería con que disipan sus haciendas44 ») et, vers le milieu du xviie siècle, Rodrigo Méndez Silva dénonce les excès provoqués par l’impératif du paraître, source d’endettement pour bien des maisons aristocratiques. Tout gentilhomme, explique l’auteur des Engaños y Desengaños del mundo (Madrid, 1655) se sent obligé de « faire preuve d’ostentation quand cela s’impose et sans limite, se montrer prodigue et dépenser excessivement » (« ostentar quando conviene, sin limitación, y de pródigo hazer gastos excesivos »), se ruinant pour satisfaire cette obligation :

    Ô combien de seigneurs vivent dans une terrible misère pour cette raison ! Leurs riches domaines qui ont fait, autrefois, l’admiration de tous sont entre les mains d’administrateurs étrangers et leurs maisons, qui ont suscité tant d’éloges dans les siècles passés, sont en proie aux dettes et aux créanciers, [car] ils ont tout dépensé en frivolités et en fastes de ce monde.

    O quántos por esta causa padecen intolerables miserias, sus opulentos estados, que fueron admiración y pasmo de las edades, están en poder de agenos administradores, y sus casas tan celebradas en los passados siglos, se ven en pleitos de acreedores, han gastado todo en profanidades y faustos del mundo45.

    43La noblesse espagnole est loin de constituer une exception européenne. De nombreux historiens ont souligné l’importance des fastes dans la vie et dans les représentations de la noblesse anglaise et française d’Ancien Régime46. Les théoriciens français de la noblesse évoqués par Arlette Jouanna insistent sur la nécessité, pour l’aristocratie, de donner à voir la puissance et la generositas qui justifient ses privilèges à travers une multitude de signes tangibles. La Police chrétienne (1568) de Jean Tapin affirme que le chevalier doit posséder « châteaux, chevaux, armes et habillements répondant à l’état et à la maison d’où il est : et […] par ses externes et visibles signes d’honorable prééminence contenir le peuple (qui admire telles choses et révère ceux qui s’en servent) en obéissance et crainte ». De même, pour Jean d’Arrérac, auteur de La philosophie civile et l’État (Bordeaux, 1592), fastes et cérémonies spectaculaires « rendent la chose invisible et comme palpable et engendrent respect et terreur au cœur du peuple47 ».

    La domesticité

    44L’entretien d’un personnel abondant constitue l’un des indices de cette libéralité identitaire qui « fait » la noblesse. Dans ce domaine encore, représentations et réalités semblent se rejoindre. Francesco Guicciardini rapporte qu’en Espagne, « les seigneurs les plus importants entretiennent tous des centaines de cavaliers ou de gardes armés de lances » (« los principales señores sostienen algunos centenares de lanzas o de jinetes, cual más, cual menos y les dan acostamiento al estilo del país48 »). Juan de Mal Lara évoque aussi la domesticité, nombreuse et inutile, qui encombre les maisons aristocratiques, « ce sont des gens oisifs et débauchés, qui suivent les nobles moyennant trois repas et un malheureux salaire ; on les appelle pages, laquais, palefreniers, garçons d’écurie, valets, écuyers » (« gente ociosa y perdida, que andan tras señores, atados al comer y triste salario, que llaman pages, lacayos o moços d’espuelas, rascamulas, escuderos49 »), et les procureurs des Cortes de 1559 dénoncent ce phénomène, qui volait à l’agriculture des bras nécessaires :

    Beaucoup d’individus ont abandonné leur métier de paysan et les travaux des champs pour revêtir une livrée et ce phénomène s’est tant répandu que, de nos jours, on ne trouve plus de journaliers pour cultiver, ni pour moissonner, ni pour effectuer les autres tâches agricoles, si ce n’est en échange de salaires exorbitants.

    Por andar en este hávito [de lacayos] mayormente quando les dan libreas, muchos dexan sus officios y otros las labores del campo, lo cual ha venido a tanto que ya no se hallan peones para cavar ni segar ni hazer las otras cosas del campo, sino a muy excesivos precios50.

    45Quel que fût le rang du noble, du simple chevalier au grand seigneur, la domesticité, si possible nombreuse, constituait une marque d’identité aristocratique. Pedro de Riquelme, le chevalier de Jerez dont Antonio Domínguez Ortiz décrit le patrimoine, possédait des maisons, des armes, des équipages de chasse et un nombreux personnel domestique constitué de « valets, laquais, esclaves et autres attributs caractéristiques d’un gentilhomme » (« criados, mozos, esclavos y otros atavíos de hijodalgo51 »). Le même phénomène se produit, à une échelle amplifiée, dans la haute noblesse. Le Comte-Duc d’Olivarès parvint à employer 198 serviteurs ; le Duc d ’Osuna en avait 300 et le Duc de Medinaceli, 70052. L’abondance de personnel confirmait, dans l’imaginaire collectif, l’appartenance à l’aristocratie : les hidalgos amenés à prouver leur noblesse devant la justice étaient pratiquement sûrs de gagner leur procès s’ils circulaient dans leur ville ou village à cheval, accompagnés de domestiques53. Aussi l’Estilo de servir príncipes (Madrid, 1614) de Miguel Yelgo de Bázquez recommande-t-il au grand seigneur d’employer une domesticité nombreuse et variée54.

    46La naturelle generositas qui fondait l’identité noble, se manifestait aussi dans le luxe des livrées ou l’origine exotique des serviteurs (ainsi voit-on apparaître, au xviie siècle, la mode des esclaves de couleur). Duc d’Osuna et ancien vice-roi de Naples, Pedro Téllez de Girón se rendit à une cérémonie accompagné de cent laquais vêtus d’or et d’azur, et de cinquante domestiques habillés de tissus ornés de pierreries55. Aux fêtes données à Álava en l’honneur de Philippe II, les domestiques de Diego Hurtado de Mendoza apparurent vêtus de luxueux costumes rouge et or. L’intéressé fit ensuite valoir ce lucimiento pour prétendre à un habit de l’ordre de Saint Jacques : « je fais montre de la plus grande splendeur à travers les très nombreux valets qui portaient des livrées rouge grenat, brodées d’or, portant de nombreuses parures, des armes et des plumes » (« muestro el mayor lucimiento por los muchos criados que llevaban libreas de grana guarnecidas de alamares de oro y muchos adornos de armas y plumas56 »). Mais afin de parer aux excès et d’éviter une trop grande pénurie de bras pour l’agriculture, une premática de 1623 limita le nombre de laquais dont pouvaient s’entourer les nobles et, en 1634, Philippe IV interdit qu’une femme, quel que fût son rang social, « pût être accompagnée par plus de quatre écuyers » (« pueda acompañarse con más de quatro escuderos o gentiles hombres57 »).

    Le vêtement et la table noble

    47L’obligation de lucir (briller, rutiler) se manifeste aussi dans le vêtement. Intitulée En qué manera se deven vestir los cavalleros, la loi 18 du título XXI de la Seconde partida exhorte les chevaliers à faire preuve d’un certain luxe vestimentaire, qui doit être visible dans la qualité et la quantité des étoffes : ils sont invités à porter des « capes amples et longues, qui tombent jusqu’aux pieds, confectionnées avec du drap de laine, sur l’endroit et sur l’envers » (« mantos grandes & luengos que les cubriesen fasta los pies & sobre tanto paño e la una parte como de la otra », Partida II, XXI, 18). Au Siècle d’Or, tout gentilhomme (hidalgo) doit faire preuve d’une certaine magnificence dans sa garde-robe, même si ses revenus sont limités. La mode de l’habit noir n’exclut pas l’opulence ni l’ostentation. Le luxe réside alors dans la qualité du tissu (de préférence du velours noir), dans la finesse et l’artifice des cols en dentelle, ainsi que dans les accessoires, comme l’épée richement ornée58.

    48Des impératifs similaires régissent la table noble, sur le plan de la qualité comme sur celui de la quantité. L’aristocrate se doit d’avoir une table où s’exhibe l’abondance59. Divers observateurs du xvie et du xviie siècle décrivent les tables de l’aristocratie espagnole comme des lieux où se manifestent la libéralité et la magnificence. En 1512, Guicchiardini rapporte que les nobles de haut rang utilisent une vaisselle en argent, « ils se font servir sur d’immenses tables, et avec un tel cérémonial et un tel protocole qu’on dirait des rois » (« tienen gran mesa y se hacen servir con tales ceremonias y reverencias como si fuesen reyes60 »). Les Coloquios satíricos (1553) d’Antonio de Torquemada fustigent la profusion et le luxe exagérés qui règnent sur les tables des nobles, des seigneurs et des grands d’Espagne :

    Et ce qu’il faudrait, en tout premier lieu, c’est que les nobles, les seigneurs et les Grands d’Espagne modèrent leurs dépenses excessives ; ils devraient se mettre d’acord entre eux et faire une loi, ou bien notre empereur pourrait imposer cette loi, afin qu’aux banquets et repas d’apparat on ne serve qu’un nombre limité de plats […], tout le reste est superflu et ne sert qu’à détraquer les estomacs, compromettre la santé et le patrimoine.

    Y lo que más principalmente convendría es que los caballeros y señores y grandes se moderasen en sus gastos excesivos y que ellos mismos, juntándose, hiciesen entre sí mesmos una ley, o que nuestro emperador lo hiciese, de que ningún banquete y comida suntuosa se sirviesen sino tantos platos tasados […] y todo los demás es superfluo y no aprovecha para otra cosa sino para estragar los estómagos y disminuir la salud y las haciendas61.

    49Les Lettres des jésuites décrivent ainsi le dîner, donné par le comte d’Oropesa lors de son mariage avec la marquise d’Alcaudete, qui ne comptait pas moins de trente entrées, quatre-vingt-dix plats principaux et trente desserts » (« treinta antes, treinta postres y noventa platos62 »). Enfin, l’étude de José Luis Peset et Manuel Espadas sur la table de l’archevêque Juan de Ribera, vice-roi de Valence pendant la seconde moitié du xviie siècle, montre bien la corrélation existant entre condition aristocratique et profusion de nourriture63.

    Casa solar et constructions funéraires : architecture et ostentation

    50Martine Lambert-Gorges l’a montré : la maison revêt une importance fondamentale dans les stratégies identitaires de la noblesse64. Puisque l’hidalgo doit, pour prouver sa noblesse, démontrer son appartenance à une noble maison (« ser de solar conocido »), la casa solar devient un signe essentiel, qui contribue à asseoir la notoriété du gentilhomme et à légitimer son statut.

    51Dans leur architecture et leur décoration, les casas solariegas de l’aristocratie se caractérisent par une série d’indices destinés à montrer la puissance et la generositas de la famille qui les habite, et, par là-même, l’excellence de son sang : massives, elles sont souvent construites en pierre (signe de luxe, lorsque les carrières sont loin et que les maisons des vilains sont en pisé ou en brique), pourvues d’une tour ou d’un rehaussement de leur partie centrale. Quant à l’agencement intérieur, les inventaires étudiés par Martine Lambert-Gorges révèlent la présence de vitrines destinées à montrer l’argenterie. Les armerías, le blason, la présence de tapisseries historiées (souvent décorées du blason familial), participent du même souci ostentatoire.

    52Obsession du lignage et volonté de paraître se rejoignent, enfin, dans les monuments funéraires. Certes, les hidalgos les moins fortunés n’ont qu’une pierre tombale, souvent très sobre. Mais les familles plus aisées investissent dans un caveau richement décoré destiné à recueillir les restes de tous les membres de la famille, affichant ainsi, tout à la fois, l’appartenance à un même sang, la richesse familiale et la volonté de se distinguer des autres.

    La generositas noble dans les textes littéraires

    53La littérature abonde aussi en témoignages qui illustrent le thème de la generositas noble. À l’acte I de Servir a señor discreto, don Pedro, qui est pourtant loin de partager l’aisance financière de la famille de doña Leonor, donne deux cents doublons à la servante Elvira. Cette libéralité est interprétée par Elvira et par sa maîtresse comme une preuve du noble sang qui coule dans les veines du héros :

    Le ciel révèle la noblesse des âmes
    à travers leur générosité :
    l’acte de donner
    est une preuve de noblesse
    qui vaut tous les certificats
    écrits en lettres dorées.
    Celui qui possède et ne donne rien, que possède-t-il ?
    Rien, car il ne donne rien.

    Porque en las manos estampa
    el cielo de letra suya
    la nobleza de las almas:
    el dar es ejecutoria
    más que de letras doradas.
    Quien tiene y no da, ¿qué tiene?
    nada, pues que no da nada65.

    54À l’acte II, don Pedro, qui s’est ruiné pour conquérir doña Leonor, fait de l’avarice un signe de roture, affirmant que le vrai noble dépense sans compter :

    Je te dis que j’ai prétendu
    être un riche seigneur
    bien que je n’aie pas d’argent
    à jeter par les fenêtres.
    Aurais-tu voulu que je ne dépense pas ?
    C’est ce que font les gens vils,
    mais un noble doit être comme un pont
    par lequel l’argent passe et circule.

    Estoyte diciendo aquí
    que me fingí caballero,
    que aun fingido no hay dinero
    para arrojar por ahí,
    ¿y quieres que lo guardase?
    Eso hace la vil gente,
    Que un señor ha de ser puente
    Por donde el dinero pase66.

    55La même dépense généreuse caractérise le chevalier qui doit, selon Don Quichotte, habiller ses domestiques de livrées, nourrir des chevaliers pauvres à sa table et se montrer, dans tous les domaines, « magnanime, libéral et munificent » :

    Tous les chevaliers ont leurs activités spécifiques : le courtisan sert les dames, il honore la cour du roi avec les livrées de ses domestiques, il sustente les gentilhommes pauvres en les invitant à sa table opulente ; il organise des joutes, des tournois et se montre en tout magnanime, libéral et munificent.

    Todos los caballeros tienen sus particulares ejercicios: sirva a las damas el cortesano; autorice la corte de su rey con libreas, sustente los caballeros pobres con el espléndido plato de su mesa; concierte justas, mantenga torneos y muéstrese grande, liberal y magnífico. (Don Quichotte, II, 17)

    56Abondance et apparat caractérisent aussi le palais des Ducs, dans lequel séjournent Don Quichotte et Sancho. La Duchesse leur apparaît, lors d’une chasse, somptueusement vêtue, chevauchant une monture richement harnachée : « elle chevauchait un palefroi ou une haquenée d’un blanc très pur, ornée de parures vertes et d’une selle décorée d’argent. La duchesse était elle aussi vêtue de vert, si élégante et si richement vêtue qu’elle incarnait la somptuosité elle-même » (« sobre un palafrén o hacanea blanquísima, adornada de guarniciones verdes y con un sillón de plata. Venía asimismo la señora vestida de verde, tan bizarra y ricamente, que la misma bizarría venía transformada en ella », Don Quichotte, II, 30). Le texte cervantin évoque aussi le thème de l’abondante domesticité : ainsi Teresa Panza rappelle-t-elle à sa fille que « les filles des gouverneurs ne doivent pas aller seules sur les chemins, mais se déplacer en carrosse ou en litière, accompagnées d’un grand nombre de domestiques » (« las hijas de los gobernadores no han de ir solas por los caminos, sino acompañadas de carrozas y literas y de gran número de sirvientes », Don Quichotte, II, 50) et Javier Salazar Rincón a souligné la profusion de personnel qui caractérise la maison des Ducs67. Enfin, les repas servis chez les Ducs, dans la seconde partie du Quichotte, révèlent aussi la vocation de magnificence propre à la table noble : dans le chapitre 31 de la seconde partie, Don Quichotte est transporté dans une salle « où était dressée une table opulente avec quatre couverts » (« donde estaba puesta una rica mesa con solos cuatro servicios ») ; dans le chapitre 34, pendant une chasse, un repas est servi « sous de grandes tentes qui étaient dressées au milieu de la forêt ; ils trouvèrent là des tables dressées, et des mets préparés, si abondants et si somptueux, qu’ils révélaient bien la grandeur et la magnificence des amphitryons » (« a unas grandes tiendas de campaña que en la mitad del bosque estaban puestas, donde hallaron las mesas en orden y la comida aderezada, tan sumptuosa y grande, que se echaba bien de ver en ella la grandeza y magnificencia de quien la daba »). La fin de la phrase cervantine est significative : comme le vêtement, la maison ou la domesticité, la table est un espace d’ostentation où s’exhibe la libéralité aristocratique.

    57Pour l’hidalgo, le paraître fait partie de l’être. Dans une culture qui établit un rapport d’équivalence entre generositas et « bon sang », l’identité noble se construit à travers une multitude de marques de magnificence. Pour l’hidalgo, lucir n’est pas (ou pas seulement) une coquetterie : c’est d’abord, et avant tout, une question d’identité. C’est un signe nécessaire qui confirme, aux yeux de tous, son sang généreux.

    Notes de bas de page

    1 Sur ces points : Marie-Claude Gerbet, La noblesse dans le royaume de Castille : étude sur ses structures sociales en Estrémadure de 1454 à 1516, Paris, Publications de la Sorbonne, 1979, p. 107 et suiv. et Martine Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse ou un programme iconographique à l’usage des hidalgos ? », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía dans l’Espagne des xvie et xviie siècles, Paris, CNRS, 1989, p. 128-129.

    2 Martine Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse », p. 127.

    3 Diego Valera, Espejo de la verdadera nobleza, dans Prosistas castellanos del siglo xv, éd. de Mario Penna, Madrid, Atlas, (BAE, vol. 116), 1959, p. 100.

    4 Juan Arce de Otálora, Summa nobilitatis hispanicae, p. 95.

    5 Antonio Domínguez Ortiz, Las clases privilegiadas en la España del Antiguo Régimen, Madrid, Istmo, 1973, p. 29.

    6 On citera par exemple l’édition de 1704, publiée à Anvers, chez J. B. Verdussen.

    7 Jerónimo Castillo de Bovadilla, Política para corregidores y señores de vassallos, (Madrid, Luis Sánchez, 1597), éd. facs., Madrid, Institutos de Administración Local, 1978, I, p. 92-93.

    8 Bernabé Moreno de Vargas, Discurso de la nobleza de España, Madrid, viuda de Alonso Martín, 1621, fol. 52v-53r.

    9 Jerónimo Jiménez de Urrea, Diálogo de la verdadera honrra militar, Venise, Joan Grifo, 1566, fol. 7.

    10 Juan de Zabaleta, Errores celebrados, éd. de David Hersberg, Madrid, Espasa Calpe (Clásicos Castellanos), 1972, p. 134-135.

    11 Juan Arce de Otálora, Summa nobilitatis hispanicae, p. 345.

    12 Ibid., p. 344-345.

    13 Lorenzo Suárez de Chaves, Diálogo de varias questiones, fol. 220v.

    14 Lorenzo Suárez de Chaves, Diálogo de varias questiones, fol. 220v.

    15 Juan de Zabaleta, Errores celebrados, p. 134-135.

    16 Félix Lope de Vega Carpio, El mejor alcalde, el rey, dans Comedias escogidas, Madrid, 1923 (BAE, vol. 24), p. 486.

    17 Sur ce sujet : John Livingstone Lowes, « The Loveres Maladye of Hereos », Modern Philology, 11 (1914), p. 494-546.

    18 Arnau de Vilanova, Tractatus de amore heroico, dans Arnaldi de Villanova opera medica omnia, p. 46, 50-51.

    19 Diego de San Pedro, Cárcel de amor, éd. de Keith Whinnom, Madrid, Castalia, 1985, p. 173.

    20 Fernando de Herrera, Anotaciones, dans Garcilaso de la Vega y sus comentaristas, p. 329.

    21 Luis Pacheco de Narváez, Libro de las grandezas de la espada, Madrid, Herederos de Juan Iñíguez de Lequerica, 1600, p. 20.

    22 Diego Rodríguez de Almela, Valerio de las historias escolásticas, Salamanque, Pedro Lasso, 1587, fol. 130v : « C’est bien à propos que l’on souligne la grande noblesse qui se trouve dans la libéralité, car des actions très illustres et admirables ont été menées grâce à la libéralité, et les hommes nobles, généreux et libéraux se sont illustrés en diverses actions resplendissantes » (« Con gran razón se deve escrevir la nobleza muy grande que es en la liberalidad, ca obras muy famosas y acabadas se hizieron con ella y resplandecieron los hechos de los varones nobles, largos y liberales »).

    23 Félix Lope de Vega Carpio, La discreta venganza, dans Comedias escogidas, éd. de Juan Eugenio Hartzenbusch, Madrid, Rivadeneyra, 1857, t. IV (BAE, vol. XLI), p. 322.

    24 Oliva Sabuco, Coloquio del conocimiento de sí mismo, dans Obras escogidas de filósofos, éd. d’Adolfo de Castro, Madrid, Atlas, 1953 (BAE, vol. 65), p. 357.

    25 Jean Vilar, « Judas selon Quevedo », dans Mélanges à Ch. V. Aubrun, Paris, Éditions Hispaniques, 1975, II, p. 387-388.

    26 Luis Pacheco de Narváez, Libro de las grandezas de la espada, p. 20.

    27 Je tire ces indications de Claude Chauchadis, « Le noble est toujours courageux ou les trois peurs du gentilhomme », dans L’individu face à la société. Quelques aspects des peurs sociales dans l’Espagne du Siècle d’Or, études réunies par Augustin Redondo et Marc Vitse, Toulouse, PUM, 1994, p. 79.

    28 Juan de Lugo, Disputationum de Iustitia et Iure, Lyon, Laurent Arnaud, 1670, t. I, p. 272. La référence est empruntée à Claude Chauchadis, « Le noble est toujours courageux… », p. 80-81.

    29 Maurice Molho, Cervantes : raíces folklóricas, Madrid, Gredos, 1976, p. 239.

    30 Ibid., p. 239.

    31 Sur ce point : Diego de Valera, Espejo de la verdadera nobleza, dans Prosistas castellanos, éd. citée de Mario Penna, (BAE, vol. 116), p. 106. De même, pour Rodrigo de Arévalo (Suma de la Política, dans Prosistas castellanos, Madrid, Atlas, 1959, BAE, vol. 116, p. 278), le chevalier doit « proteger et défendre les veuves, les orphelins et les humbles ».

    32 Antonio de Nebrija, Vocabulario de romance en latín, éd. de Gerald J. Mac Donald, Madrid, Castalia, 1984, p. 112-113.

    33 Fernando Mexía, Nobiliario vero, Madrid, Instituto Bibliográfico Hispánico, 1974 (coll. « Primeras ediciones », 3), chapitre lxxii. Je tire cette référence de Claude Chauchadis et Jean-Michel Laspéras, « L’hidalguía : cohérence et ambiguïtés », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía dans l’Espagne des xvie et xviie siècles, p. 50.

    34 Oliva Sabuco, Coloquio del conocimiento de sí mismo, BAE, vol. 65, p. 357.

    35 Juan de Zabaleta, Errores celebrados, p. 134-135.

    36 Jerónimo Jiménez de Urrea, Diálogo de la verdadera honrra militar, fol. 80.

    37 Miguel de Cervantes, Obras dramáticas, éd. de Francisco Ynduráin, Madrid, Atlas, 1962 (BAE, vol. 156), p. 141.

    38 Ibid..

    39 Sur ce sujet : Javier Salazar Rincón, El mundo social del Quijote, Madrid, Gredos, 1986, p. 239.

    40 Don Juan Manuel, Libro de los estados, p. 177-178.

    41 Cristóbal Suárez de Figueroa, El Pasagero, éd. de Francisco Rodríguez Marín, Madrid, Ed. Renacimiento, 1913, p. 221.

    42 José Antonio Maravall, Poder, honor y élites en el siglo xvii, Madrid, Siglo xxi, 1979, p. 22-23 et 40. Bartolomé Bennassar, Los españoles. Actitudes y mentalidad, Barcelone, Arcos Vergara, 1978, p. 19.

    43 Cité par Ángel Salcedo Ruiz, Estado social que refleja el Quijote, Madrid, Imprenta del Asilo, 1905, p. 19-20.

    44 Cité par Ludwig Pfandl, Cultura y costumbres del pueblo español de los siglos xvi y xvii. Introducción al estudio del Siglo de Oro, Barcelone, Araluce, 1959, p. 105-106 (réimpression : Madrid, Visor, 1994).

    45 Rodrigo Méndez Silva, Engaños y desengaños del mundo, Madrid, s.i., 1655, fol. 49r et v.

    46 Sur les fastes et dépenses de la noblesse française : Arlette Jouanna, Ordre social, mythes et hiérarchies dans la France du xvie siècle, Paris, Hachette, 1977, p. 89 et suiv. Sur la noblesse anglaise et son souci ostentatoire : Lawrence Stone, La crisis de la aristocracia (1558-1641), Madrid, Revista de Occidente, 1976, p. 249 et suiv.

    47 Cités par Arlette Jouanna, Ordre social, mythes et hiérarchies dans la France du xvie siècle, p. 126.

    48 Cité par A. Salcedo Ruiz, Estado social que refleja el Quijote, p. 19-20.

    49 Juan de Mal Lara, Filosofía vulgar, éd. d’Antonio Vilanova, Barcelone, Selecciones Bibliófilas, 1958, II, p. 283.

    50 Cité par José Antonio Maravall, « Relaciones de dependencia e integración social », Idéologies et Littérature, 4, sept-oct. 1977, p. 3-32.

    51 Cité par Antonio Domínguez Ortiz, Las clases privilegiadas en la España del Antiguo Régimen, p. 32.

    52 Javier Salazar Rincón, El mundo social del Quijote, p. 52.

    53 Martine Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía, p. 135.

    54 Cité par Javier Salazar Rincón, El mundo social del Quijote, p. 52.

    55 Marcelin Desfourneaux, La vie quotidienne en Espagne au Siècle d’Or, Paris, Hachette, 1964, p. 62-64.

    56 Cité par M. Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía, p. 135.

    57 Francisco Tomás y Valiente, El derecho penal en la monarquía absoluta, Madrid, Tecnos, 1969, p. 211.

    58 On pourra voir, de ce point de vue, l’analyse que fait Martine Lambert-Gorges (« Images de soi et de la noblesse », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía, p. 136) du portrait anonyme d’Hernán Cortés.

    59 Sur ce sujet, voir par exemple : Manuel Almela et José Luis Peset « Mesa y clase en el Siglo de Oro español : la alimentación en el Quijote », Cuadernos de Historia de la Medicina española, XIV (1975), p. 245-259 et José Antonio Maravall, El mundo social de la Celestina, Madrid, Gredos, 1973, p. 39 et suiv.

    60 Cité par A. Salcedo Ruiz, Estado social que refleja el Quijote, p. 19-20.

    61 Cité par Manuel Espadas et José Luis Peset, « Contrastes alimentarios en la España de los Austrias. Estudio de un ámbito nobiliario : la mesa del Arzobispo Juan de Ribera, virrey de Valencia (1568-1611) », dans La picaresca. Orígenes, textos y estucturas, textes réunis par Manuel Criado de Val, Madrid, Fundación Universitaria Española, 1979, p. 159.

    62 Relatos diversos de cartas de jesuitas (1634-1648), éd. de José María de Cossío, Buenos Aires, Espasa Calpe (Austral), 1953, p. 56.

    63 Manuel Espadas et José Luis Peset, « Contrastes alimentarios en la España de los Austrias… », p. 149-165.

    64 Martine Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía, p. 130-131.

    65 Félix Lope de Vega Carpio, Servir a señor discreto, éd. de Frida Weber de Kurlat, Madrid, Castalia, 1975, p. 155.

    66 Félix Lope de Vega Carpio, Servir a señor discreto, p. 167.

    67 Javier Salazar Rincón, El mundo social del Quijote, p. 52-53.

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    1 Sur ces points : Marie-Claude Gerbet, La noblesse dans le royaume de Castille : étude sur ses structures sociales en Estrémadure de 1454 à 1516, Paris, Publications de la Sorbonne, 1979, p. 107 et suiv. et Martine Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse ou un programme iconographique à l’usage des hidalgos ? », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía dans l’Espagne des xvie et xviie siècles, Paris, CNRS, 1989, p. 128-129.

    2 Martine Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse », p. 127.

    3 Diego Valera, Espejo de la verdadera nobleza, dans Prosistas castellanos del siglo xv, éd. de Mario Penna, Madrid, Atlas, (BAE, vol. 116), 1959, p. 100.

    4 Juan Arce de Otálora, Summa nobilitatis hispanicae, p. 95.

    5 Antonio Domínguez Ortiz, Las clases privilegiadas en la España del Antiguo Régimen, Madrid, Istmo, 1973, p. 29.

    6 On citera par exemple l’édition de 1704, publiée à Anvers, chez J. B. Verdussen.

    7 Jerónimo Castillo de Bovadilla, Política para corregidores y señores de vassallos, (Madrid, Luis Sánchez, 1597), éd. facs., Madrid, Institutos de Administración Local, 1978, I, p. 92-93.

    8 Bernabé Moreno de Vargas, Discurso de la nobleza de España, Madrid, viuda de Alonso Martín, 1621, fol. 52v-53r.

    9 Jerónimo Jiménez de Urrea, Diálogo de la verdadera honrra militar, Venise, Joan Grifo, 1566, fol. 7.

    10 Juan de Zabaleta, Errores celebrados, éd. de David Hersberg, Madrid, Espasa Calpe (Clásicos Castellanos), 1972, p. 134-135.

    11 Juan Arce de Otálora, Summa nobilitatis hispanicae, p. 345.

    12 Ibid., p. 344-345.

    13 Lorenzo Suárez de Chaves, Diálogo de varias questiones, fol. 220v.

    14 Lorenzo Suárez de Chaves, Diálogo de varias questiones, fol. 220v.

    15 Juan de Zabaleta, Errores celebrados, p. 134-135.

    16 Félix Lope de Vega Carpio, El mejor alcalde, el rey, dans Comedias escogidas, Madrid, 1923 (BAE, vol. 24), p. 486.

    17 Sur ce sujet : John Livingstone Lowes, « The Loveres Maladye of Hereos », Modern Philology, 11 (1914), p. 494-546.

    18 Arnau de Vilanova, Tractatus de amore heroico, dans Arnaldi de Villanova opera medica omnia, p. 46, 50-51.

    19 Diego de San Pedro, Cárcel de amor, éd. de Keith Whinnom, Madrid, Castalia, 1985, p. 173.

    20 Fernando de Herrera, Anotaciones, dans Garcilaso de la Vega y sus comentaristas, p. 329.

    21 Luis Pacheco de Narváez, Libro de las grandezas de la espada, Madrid, Herederos de Juan Iñíguez de Lequerica, 1600, p. 20.

    22 Diego Rodríguez de Almela, Valerio de las historias escolásticas, Salamanque, Pedro Lasso, 1587, fol. 130v : « C’est bien à propos que l’on souligne la grande noblesse qui se trouve dans la libéralité, car des actions très illustres et admirables ont été menées grâce à la libéralité, et les hommes nobles, généreux et libéraux se sont illustrés en diverses actions resplendissantes » (« Con gran razón se deve escrevir la nobleza muy grande que es en la liberalidad, ca obras muy famosas y acabadas se hizieron con ella y resplandecieron los hechos de los varones nobles, largos y liberales »).

    23 Félix Lope de Vega Carpio, La discreta venganza, dans Comedias escogidas, éd. de Juan Eugenio Hartzenbusch, Madrid, Rivadeneyra, 1857, t. IV (BAE, vol. XLI), p. 322.

    24 Oliva Sabuco, Coloquio del conocimiento de sí mismo, dans Obras escogidas de filósofos, éd. d’Adolfo de Castro, Madrid, Atlas, 1953 (BAE, vol. 65), p. 357.

    25 Jean Vilar, « Judas selon Quevedo », dans Mélanges à Ch. V. Aubrun, Paris, Éditions Hispaniques, 1975, II, p. 387-388.

    26 Luis Pacheco de Narváez, Libro de las grandezas de la espada, p. 20.

    27 Je tire ces indications de Claude Chauchadis, « Le noble est toujours courageux ou les trois peurs du gentilhomme », dans L’individu face à la société. Quelques aspects des peurs sociales dans l’Espagne du Siècle d’Or, études réunies par Augustin Redondo et Marc Vitse, Toulouse, PUM, 1994, p. 79.

    28 Juan de Lugo, Disputationum de Iustitia et Iure, Lyon, Laurent Arnaud, 1670, t. I, p. 272. La référence est empruntée à Claude Chauchadis, « Le noble est toujours courageux… », p. 80-81.

    29 Maurice Molho, Cervantes : raíces folklóricas, Madrid, Gredos, 1976, p. 239.

    30 Ibid., p. 239.

    31 Sur ce point : Diego de Valera, Espejo de la verdadera nobleza, dans Prosistas castellanos, éd. citée de Mario Penna, (BAE, vol. 116), p. 106. De même, pour Rodrigo de Arévalo (Suma de la Política, dans Prosistas castellanos, Madrid, Atlas, 1959, BAE, vol. 116, p. 278), le chevalier doit « proteger et défendre les veuves, les orphelins et les humbles ».

    32 Antonio de Nebrija, Vocabulario de romance en latín, éd. de Gerald J. Mac Donald, Madrid, Castalia, 1984, p. 112-113.

    33 Fernando Mexía, Nobiliario vero, Madrid, Instituto Bibliográfico Hispánico, 1974 (coll. « Primeras ediciones », 3), chapitre lxxii. Je tire cette référence de Claude Chauchadis et Jean-Michel Laspéras, « L’hidalguía : cohérence et ambiguïtés », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía dans l’Espagne des xvie et xviie siècles, p. 50.

    34 Oliva Sabuco, Coloquio del conocimiento de sí mismo, BAE, vol. 65, p. 357.

    35 Juan de Zabaleta, Errores celebrados, p. 134-135.

    36 Jerónimo Jiménez de Urrea, Diálogo de la verdadera honrra militar, fol. 80.

    37 Miguel de Cervantes, Obras dramáticas, éd. de Francisco Ynduráin, Madrid, Atlas, 1962 (BAE, vol. 156), p. 141.

    38 Ibid..

    39 Sur ce sujet : Javier Salazar Rincón, El mundo social del Quijote, Madrid, Gredos, 1986, p. 239.

    40 Don Juan Manuel, Libro de los estados, p. 177-178.

    41 Cristóbal Suárez de Figueroa, El Pasagero, éd. de Francisco Rodríguez Marín, Madrid, Ed. Renacimiento, 1913, p. 221.

    42 José Antonio Maravall, Poder, honor y élites en el siglo xvii, Madrid, Siglo xxi, 1979, p. 22-23 et 40. Bartolomé Bennassar, Los españoles. Actitudes y mentalidad, Barcelone, Arcos Vergara, 1978, p. 19.

    43 Cité par Ángel Salcedo Ruiz, Estado social que refleja el Quijote, Madrid, Imprenta del Asilo, 1905, p. 19-20.

    44 Cité par Ludwig Pfandl, Cultura y costumbres del pueblo español de los siglos xvi y xvii. Introducción al estudio del Siglo de Oro, Barcelone, Araluce, 1959, p. 105-106 (réimpression : Madrid, Visor, 1994).

    45 Rodrigo Méndez Silva, Engaños y desengaños del mundo, Madrid, s.i., 1655, fol. 49r et v.

    46 Sur les fastes et dépenses de la noblesse française : Arlette Jouanna, Ordre social, mythes et hiérarchies dans la France du xvie siècle, Paris, Hachette, 1977, p. 89 et suiv. Sur la noblesse anglaise et son souci ostentatoire : Lawrence Stone, La crisis de la aristocracia (1558-1641), Madrid, Revista de Occidente, 1976, p. 249 et suiv.

    47 Cités par Arlette Jouanna, Ordre social, mythes et hiérarchies dans la France du xvie siècle, p. 126.

    48 Cité par A. Salcedo Ruiz, Estado social que refleja el Quijote, p. 19-20.

    49 Juan de Mal Lara, Filosofía vulgar, éd. d’Antonio Vilanova, Barcelone, Selecciones Bibliófilas, 1958, II, p. 283.

    50 Cité par José Antonio Maravall, « Relaciones de dependencia e integración social », Idéologies et Littérature, 4, sept-oct. 1977, p. 3-32.

    51 Cité par Antonio Domínguez Ortiz, Las clases privilegiadas en la España del Antiguo Régimen, p. 32.

    52 Javier Salazar Rincón, El mundo social del Quijote, p. 52.

    53 Martine Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía, p. 135.

    54 Cité par Javier Salazar Rincón, El mundo social del Quijote, p. 52.

    55 Marcelin Desfourneaux, La vie quotidienne en Espagne au Siècle d’Or, Paris, Hachette, 1964, p. 62-64.

    56 Cité par M. Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía, p. 135.

    57 Francisco Tomás y Valiente, El derecho penal en la monarquía absoluta, Madrid, Tecnos, 1969, p. 211.

    58 On pourra voir, de ce point de vue, l’analyse que fait Martine Lambert-Gorges (« Images de soi et de la noblesse », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía, p. 136) du portrait anonyme d’Hernán Cortés.

    59 Sur ce sujet, voir par exemple : Manuel Almela et José Luis Peset « Mesa y clase en el Siglo de Oro español : la alimentación en el Quijote », Cuadernos de Historia de la Medicina española, XIV (1975), p. 245-259 et José Antonio Maravall, El mundo social de la Celestina, Madrid, Gredos, 1973, p. 39 et suiv.

    60 Cité par A. Salcedo Ruiz, Estado social que refleja el Quijote, p. 19-20.

    61 Cité par Manuel Espadas et José Luis Peset, « Contrastes alimentarios en la España de los Austrias. Estudio de un ámbito nobiliario : la mesa del Arzobispo Juan de Ribera, virrey de Valencia (1568-1611) », dans La picaresca. Orígenes, textos y estucturas, textes réunis par Manuel Criado de Val, Madrid, Fundación Universitaria Española, 1979, p. 159.

    62 Relatos diversos de cartas de jesuitas (1634-1648), éd. de José María de Cossío, Buenos Aires, Espasa Calpe (Austral), 1953, p. 56.

    63 Manuel Espadas et José Luis Peset, « Contrastes alimentarios en la España de los Austrias… », p. 149-165.

    64 Martine Lambert-Gorges, « Images de soi et de la noblesse », dans Joseph Pérez et alii, éd., Hidalgos, hidalguía, p. 130-131.

    65 Félix Lope de Vega Carpio, Servir a señor discreto, éd. de Frida Weber de Kurlat, Madrid, Castalia, 1975, p. 155.

    66 Félix Lope de Vega Carpio, Servir a señor discreto, p. 167.

    67 Javier Salazar Rincón, El mundo social del Quijote, p. 52-53.

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