1Dans la seconde moitié du xviii^e siècle, le Portugal est confronté au choc du tremblement de terre de 1755 qui, par l’ampleur de la reconstruction amène une réflexion globale sur de nouveaux principes d’urbanisme et d’hygiène déjà en vigueur ailleurs en Europe. Ainsi, en matière de sépulture, la nécessité d’ensevelir des milliers de morts dans l’urgence rompt brutalement avec les pratiques traditionnelles tout en engendrant des propositions de création de nouveaux cimetières répondant mieux aux exigences d’hygiène diffusées par les Lumières. Pourtant, dans son Voyage au Portugal1 effectué vers 1788-1790, l’architecte irlandais James Murphy témoigne de la difficulté à changer ces pratiques puisque, note-t-il, le cimetière anglais de la ville est encore le seul cimetière public qui existe à Lisbonne. La prise de conscience du danger des inhumations dans les églises produit dans un premier temps un développement des cimetières intra-muros et malgré la volonté réformatrice de la fin du siècle, il faudra attendre l’impact des invasions françaises2 pour qu’une législation nouvelle émerge, produisant au cours de la première moitié du xix^e siècle deux textes décisifs à l’origine du cimetière public en 1835, et de sa généralisation en 1844.

La difficile élaboration du cimetière public au Portugal

2Jusque-là, la superstition plus que la tradition chrétienne avait fixé la préférence au Portugal comme ailleurs, pour l’ensevelissement ad sanctos. Les sépultures placées au sein de l’église avaient réduit le rôle des adros, ces cimetières d’abord collés au mur de l’église, puis excentrés à la suite des mesures contre la peste au xvi^e siècle. Dans les villages, les communautés appauvries qui en avaient la charge s’en désintéressèrent au xvii^e siècle. Espace sacré perçu comme profane par les habitants du lieu, il était exploité comme tel et fournissait selon les saisons, herbe pour les troupeaux, aire à battre, place pour tendre les filets des pêcheurs ou le linge des femmes3, autant d’abus signalés partout en Europe. Les amendes infligées aux contrevenants par l’Église obtenaient rarement que cet espace soit clos par des murs solides afin d’en affirmer la reconnaissance du caractère sacré. À Lisbonne, il existait bien quelques cimetières particuliers dits « publics », comme celui de Santa Ana qui était en très mauvais état. Il offrait peu de possibilités, d’autant que les pratiques de piété comme la recherche de la distinction sociale tendaient à affirmer la place de la sépulture au plus près de l’autel. Tombeaux personnels ou familiaux pour les élites, modestes caveaux anonymes pour le plus grand nombre, les églises paroissiales, les chapelles conventuelles ou celles des confréries proposaient leur sol pour sépulture contre une rente. Pour les pauvres, un troisième lieu d’ensevelissement tenait une place importante : le cimetière « particulier » des Miséricordes – distinctes des confréries ; elles exerçaient un véritable monopole des enterrements depuis la loi de 1593 qui en réglementait la pompe. Elles se chargeaient de ceux qui étaient morts chez eux, à l’hôpital ou dans les rues, des condamnés exécutés et des riches qui le souhaitaient. Ainsi, au Portugal, la dispersion des lieux de sépulture était la règle : 130 lieux privilégiés dépendant des carmélites et franciscains surtout pouvant être répertoriés dans la ville de Lisbonne pour le milieu du xviii^e siècle, parmi lesquels le couvent São Francisco da Cidade4, le plus recherché avec ses trois cloîtres et ses nombreuses chapelles.

Les préoccupations hygiénistes ?

3La réflexion philosophique et scientifique engagée en Europe eut des échos au Portugal au milieu du siècle. Le débat sur la nécessité de rompre avec ces habitudes avait été illustré en 1755 par le médecin António Ribeiro Sanches5, bien informé des progrès de cette réflexion menée en Angleterre, en France ou en Italie ; il dénonçait à la fois le mauvais état des cimetières existants (tombes sans pierre tombale), l’habitude de transférer les restes et ossements dans un lieu mal isolé des populations (carneiro ou casa de ossos) et celle plus risquée encore, d’enterrer dans des églises mal ventilées. Relevant en revanche une pratique portugaise qu’il qualifie « d’excellente » – celle de l’usage de la chaux pour accélérer la décomposition des « parties liquides et molles », il mentionne qu’elle ne permet pas d’améliorer la qualité de l’air de ces édifices, bien au contraire. Les préoccupations hygiénistes n’étaient donc pas inexistantes au Portugal, mais encore embryonnaires comme en témoigne Murphy :

Les habitants et tous les catholiques qui meurent ici sont enterrés dans les cryptes des églises. Quand le corps est enterré, on le recouvre de chaux pour qu’il se consume plus rapidement et éviter la mauvaise odeur. Le mort, selon les lois, ne doit pas être enterré au-delà de 24 heures, règlement très hygiénique, en raison de la chaleur du climat, si l’on admet l’hypothèse, entre nous, qu’il y a une chance sur mille qu’il ait des probabilités de revenir en vie, alors qu’en cinq ou six jours, des milliers de personnes pourraient être victimes de ce risque (de contagion).

4Dans les dernières décennies du siècle, le Portugal, tout comme l’Espagne6, dépasse le débat sur la nécessité d’interdire les enterrements dans les églises pour entrer dans l’ère des réalisations. L’intendant de police Inácio de Pina Manique7 confie le soin de faire un bilan aux autorités municipales de Lisbonne (le corregedor de l’Alfama, António Benevenuto Jorge) et à des médecins (José Alves, Inácio Tamagnini et José da Cunha). Dressé le 10 juillet 17878, leur rapport souligne le risque sanitaire dans cette ville peuplée, poussant Pina Manique à préconiser la création de trois cimetières publics en fonction du nombre d’habitants9, des terrains seront même achetés dans ce but. Mais au-delà de cette période, la réflexion est alimentée plus directement par les réalisations de la Révolution française. La législation de prairial an XII et celle de mars 1808 sur l’interdiction d’enterrer dans les églises sont connues, discutées et leur influence s’exerce sur certains esprits favorables aux idées nouvelles comme le médecin Manuel Henriques de Paíva10. Des publications hygiénistes11 sensibilisent les élites médicales mais aussi politiques. Les ordonnances du 27 mars 1805 et du 18 octobre 1806 amorcent la création du cimetière public au Portugal dans un climat favorable au progrès – qui se détériore malheureusement avec la première invasion française de 1807. Lors de la seconde (1809), le gouvernement décide la création de plusieurs cimetières publics : deux d’entre eux voient le jour à Campo d’Ourique et Val de Pereiro qui accueilleront les dépouilles des soldats français. Il faudra attendre le départ des troupes de Masséna (avril 1811), pour que les projets12 aillent plus loin. Il s’agit alors non seulement de créer de nouveaux cimetières, mais encore d’insister sur leur aspect « public » puisque l’on veut en retirer la gestion aux Miséricordes et confréries pour la confier à des représentants de la municipalité. Ainsi, le roi donne à l’administrateur (corregedor) du quartier des Remolares le soin d’acheter des terrains à Campolide, Penha da França et Boa Morte13. La Junte de la Santé créée le 28 août 1813 complète cette politique plus directement inspirée par la législation de prairial sur les enterrements, avec l’établissement d’un certificat de décès, des consignes pour le choix des lieux propices pour la création de cimetières, etc.

5Les premières décennies du xix^e siècle enregistrent une augmentation des inhumations dans les cimetières en raison des interdictions répétées d’enterrer dans les églises et des risques épidémiques. Il est vrai que dans les premières décennies du xix^e siècle, le bilan épidémiologique est particulièrement désastreux et exige des mesures d’urgence. La première épidémie de typhus se développe en 1811 depuis le nord du pays jusqu’à Lisbonne où les autorités municipales doivent interdire les enterrements dans les églises de certaines paroisses fortement touchées (S. Thomé, SaMarinha, S. Miguel e Anjos)14 . Leur rapport du 30 mars 1811 justifie cette décision par le fait : « que la terre n’est pas en état de favoriser la consomption des corps, que les sépultures exhalent une mauvaise odeur et qu’il convient de désinfecter les églises par des fumigations avec des acides chlorhydrique ou sulfurique ». Il présente une longue argumentation basée sur la chimie de la décomposition des corps pour en conclure que « un des principes les plus nocifs qui résulte de la pourriture des corps est le carbonique et l’autre est l’émanation putride. Cet air mortifère ou fluide acriforme est un terrible poison » qui provoque syncopes, hystéries, asphyxies. La municipalité, sensible aux dangers de la putréfaction, constate que la terre noire, grasse, fétide, des églises est infectée et saturée en raison du fait que chaque caveau comprend au moins 10 cadavres. Pour les menaces sur la santé publique que l’air corrompu et aussi la pollution des eaux font courir à la population de la ville, on recommande l’interdiction de ce type d’inhumation. Si l’essentiel de la condamnation porte sur l’habitude d’inhumer dans les églises, le fonctionnement des cimetières installés au cœur des villes est également désastreux et suscite des critiques.

6Pour y répondre, les autorités plus attentives à la santé publique, mieux informées par la lecture d’ouvrages faisant référence15 mettent en place de nouvelles structures : création d’une Junte de la Santé Publique (décret du 21 octobre 1804), puis d’une Commission de la Santé Publique (créée le 30 novembre 1820), puis d’un Conseil de la Santé en 183716. Il existe désormais des organes fixes traitant des questions sanitaires qui sont devenus des éléments à part entière de l’administration et qui traduisent la réalité des préoccupations hygiénistes : santé aux frontières, décès et leurs causes, création des cimetières publics. Toutefois, le bilan est loin d’être satisfaisant. En ville, les abus se sont seulement déplacés de l’église vers les cimetières existants : ainsi en 1816, le commandant de la Garde Royale de Police de Lisbonne informait ses supérieurs du scandale créé par l’épouse du fossoyeur du cimetière de Santa Ana qui vendait des morceaux de cadavre aux chirurgiens pour leurs dissections ou qui empilait les cadavres sans aucun respect, ni pour les morts, ni pour les habitants du voisinage condamnés à respirer un air empuanti par les « émanations putrides ». De plus, les renseignements fournis sur la ville de Lisbonne et celle de Porto montrent des problèmes comparables et une même tentative d’intervention des autorités municipales dans la gestion des lieux d’inhumation. Mais elles se heurtent au poids des institutions ecclésiastiques traditionnelles qui pèsent seules sur la prise en charge des funérailles et des lieux d’inhumation. Dans les petites localités, le rôle des couvents, des confréries, des curés, freinent la révolution des cimetières pour conserver leurs privilèges.

Des cas particuliers

7Au début du siècle, les mesures d’exception persistent car la liberté de culte a été reconnue aux seuls étrangers, sans autorisation d’ouvrir des temples au Portugal17 ; les Juifs étrangers18 tolérés sont enterrés dans le cimetière des Anglais comme sujets britanniques et non comme Juifs vers 1801 ou 1804. À partir de 1815 toutefois, ils auront un cimetière particulier, officiellement reconnu en mars 1833. Jusque-là, la cohabitation de confessions différentes interdite dans le cimetière portugais était organisée dans le cimetière anglais. Ce droit ancien au cimetière privé avait été accordé aux Anglais hérétiques par l’article 5 du traité d’alliance signé avec Cromwell en 1655, mais la réalisation en avait été retardée. Pour la communauté marchande anglaise particulièrement nombreuse à Lisbonne et Porto, la question de l’inhumation des morts posait un réel problème et la réalisation d’un cimetière particulier rencontrait de nombreux obstacles. Le terrain fut cédé en 1717, mais le chapelain anglais John Swinton note dans son journal le 12 du mois de novembre 1730 que devant procéder à l’enterrement d’un marin anglais, il se rend pour cela sur la rive du Tage car

tous nos marins qui meurent à Lisbonne sont enterrés la nuit sur la rive car les Portugais sont si cruels et si bigots que s’ils apprennent cela, ils insultent les personnes concernées par cet enterrement et ils déterrent le corps, l’exposent à l’air libre pour qu’il soit dévoré par les oiseaux et les animaux.

8La réalisation débutera par l’achat d’un terrain dans les années 1730 et la pression de la communauté anglaise débouchera sur la mise en place d’un cimetière à Estrela (Lisbonne), tout comme à Porto, Figueira da Foz, Aveiro, Madère (fin du siècle). Selon les critères en vigueur, il offre un modèle sobre aux Portugais, celui d’un jardin ombragé avec des tombes individualisées, marquées par des pierres tombales le plus souvent plates, peu à peu décorées d’angelots, chardons, crânes, pyramides ou colonnes, sur des espaces gazonnés d’où émergent quelques tombeaux familiaux plus conséquents. Il sera à partir de 1830 dominé par le monument à la gloire d’Henry Fielding, le plus célèbre des sujets britanniques enterrés au Portugal à sa mort en 1754 – mais qui devra attendre cette année-là pour cette glorification19. Toutefois, le modèle du cimetière jardin ne s’imposera pas vraiment dans un Portugal qui cherche son style.

9Le Portugal apparaît certes en retard sur les premières initiatives qui se développent en Europe dès la seconde moitié du xviii^e siècle. Pourtant les élites ont engagé une réflexion sur l’hygiène publique qui conduit aux premières mesures d’interdiction de l’inhumation dans les églises et à la recherche de solutions nouvelles par les autorités dès le début du xix^e. Face à cette campagne, les obstacles à la réalisation du cimetière public sont nombreux et entraveront durablement son développement. Ils sont liés au respect des traditions par une population peu touchée par la propagande hygiéniste, tout autant qu’aux aspects matériels et financiers liés à la redéfinition du rôle des institutions traditionnelles prenant en charge les morts (Église, Miséricordes, confréries). La création du cimetière public est donc dépendante de la séparation de l’Église et de l’État, encore en discussion au début du siècle.

Libéralisme, hygiène publique et sécularisation au XIX^e siècle

10Le développement du cimetière public au Portugal tient à la volonté des élites libérales de faire entrer leur pays au début du xix^e siècle parmi les « nations plus civilisées ». Symbole de l’adhésion aux nouvelles normes hygiénistes, il doit permettre l’application des nouveaux principes d’égalité sociale et d’affirmation de l’individu que le régime constitutionnel revendique dès 1820-182320. La politique de réforme passe par la réduction des pouvoirs de l’Église, par un programme de santé publique élaboré dès 182121 qui explique l’attention particulière au développement de l’hygiène publique, donc au développement du cimetière public et au renforcement du rôle des médecins. La Commission de la Santé des Cortes évoque déjà sans succès la question de la création des cimetières publics22 et celle des funérailles dans une perspective plus égalitaire, mais les troubles politiques23 qui durent jusque dans les années trente ne permettent pas de concrétiser cette volonté réformiste. À partir de cette date, les libéraux, divisés en modérés ou extrémistes, avancent rapidement dans leur volonté de créer un état libéral24 ; la loi du 29 mai 183425 qui fixe l’extinction « des couvents, monastères, collèges, hospices de tous les ordres religieux » réduit le rôle de l’Église et confirme l’intérêt du gouvernement pour les questions sociales – déjà exprimé dans la charte de 182626. La règlementation concernant les cimetières affirme ce nouveau rôle de l’État pour lequel s’occuper de la santé publique est un « devoir ». Autour de cet enjeu, les opinions modernisatrices ou réactionnaires se cristallisent en rivalités politiques débordant la question de l’inhumation pour atteindre celle de la laïcisation de la mort et celle de la sécularisation du cimetière public27.

Les étapes de la réalisation du cimetière public

11Durant les premières décennies du xix^e siècle, l’inefficacité des multiples recommandations pour l’extinction des inhumations dans les églises, impose au gouvernement d’intervenir autoritairement dans un domaine réservé jusque-là aux initiatives municipales. Le Portugal connaît alors des problèmes sanitaires préoccupants avec une épidémie de peste en 1833-1834 qui aurait coûté la vie à plus de 6000 personnes, puis celle de choléra28 qui aurait causé la mort de 13522 personnes du 19 avril au 31 octobre 1833 à Lisbonne. Les cimetières particuliers existants dans les villes de Lisbonne et Porto (ceux des hôpitaux, des confréries et des miséricordes…) sont mobilisés29 mais ils sont jugés trop proches des populations. La réitération de l’interdiction d’enterrer « dans les églises, les adros et les cloîtres des couvents » du cœur de Lisbonne conduit à décider la mise en service de deux cimetières « publics » en périphérie de la ville, l’un à l’ouest devant l’ermitage de N.S. dos Prazeres à Campolide et l’autre à l’est à S. João do Alto do Varejão. L’État intervient dans l’urgence sur des terrains dépendant de la municipalité de la ville dont dispose ainsi le gouvernement « sans même la consulter ». Ces premières tentatives sont une réponse sanitaire à la crise, mais associent durablement dans la mémoire collective cimetière et épidémie, une référence qui freinera l’utilisation de ce lieu en temps normal, puisqu’il semble réservé aux fléaux exceptionnels (guerres et épidémies) qui justifient la relégation des morts.

12À partir de ces mesures d’urgence, le législateur met en place en 1835, puis 184430, une réglementation d’inspiration étrangère, principalement française, pour l’installation effective de cimetières publics. Sa création dépend des autorités administratives locales qui doivent en avoir la propriété : dans chaque canton, les municipalités31 devront prendre en charge l’achat du terrain et financer les travaux nécessaires. Toutefois, la législation se heurte au principe de réalité (manque de terrains disponibles, d’argent pour les acheter) et prévoit le maintien des cimetières particuliers bien qu’ils ne répondent pas à ces nouvelles exigences, à condition qu’ils ne posent pas de problèmes de salubrité publique. Le statut juridique du nouveau cimetière est précisé quant à la propriété des tombes (covas) ou des caveaux familiaux (jazigos) occupés temporairement ou perpétuellement et fixe les règles d’achat et de transmission de ces biens32. Si l’individualisation du lieu d’inhumation est un principe affirmé, la réalité amènera la reconnaissance de l’anonymat des fosses communes (vallas) pour les plus pauvres et celle des ossuaires (ossuarios) pour les ossements recueillis dans les tombes abandonnées. Pour les municipalités, les nouvelles attributions entraînent des charges matérielles lourdes (fourniture du matériel funéraire, prise en charge de l’enterrement des pauvres, soldats et nécessiteux, des plantations, du personnel) en partie compensées par l’attribution de recettes (vente de caveaux, frais d’enterrement variables). Leurs difficultés sont réelles car leur responsabilité est renforcée par la réforme de l’administration33 locale et le poids du contrôle du gouvernement central. En raison du manque de moyens et de conviction, dans les nombreuses petites localités du pays, les cimetières existants sont maintenus34, même si un encouragement est donné pour de nouvelles réalisations en utilisant prioritairement les terrains communaux et les biens nationaux confisqués.

13Le rôle de l’Église et celui des intermédiaires comme les confréries qui continuaient à jouer un rôle central autour de la mort, se trouve réduit par la nouvelle réglementation qui perturbe l’ordre des funérailles35. L’enregistrement des décès jusque-là confié au curé à travers les registres paroissiaux passe au regedor désigné par le conseil municipal auquel incombe la surveillance des lieux, des funérailles et la rédaction du billet d’enterrement. Certes, le registre paroissial est maintenu jusqu’à la loi du 18 avril 1911, mais la bureaucratisation qui confie la gestion et la police du cimetière public aux seules municipalités dépossède l’Église de son contrôle sur les lieux d’inhumation. Elle garde toutefois une forme d’intervention puisque le cimetière devra être bénit par l’Ordinaire et recevra les « cérémonies religieuses habituelles », formulation ambigüe pour dire que les funérailles restent un acte religieux. Le cimetière public créé est de fait un cimetière catholique alors qu’il devrait permettre l’inhumation de tous les habitants d’un lieu quelle que soit leur croyance. En France, le décret de prairial avait fixé que des carrés devaient être réservés pour les cultes différents. Mais au Portugal, si la constitution de 1822 et la charte de 1826 avaient établi la liberté d’opinion (de manière vague en ce qui concerne les opinions religieuses), le catholicisme apostolique romain avait été confirmé comme religion de la nation portugaise36. Le cimetière issu de législation de 1835 revue en 1844, béni par l’Église catholique, pose le problème de l’inhumation des non-catholiques, une question qui restera centrale dans l’aménagement des cimetières tout au long du siècle. Pour les étrangers des cimetières seront créés car la liberté de culte leur est reconnue depuis 1810 (cimetière allemand, cimetière anglais) ; rien n’est prévu pour les rares protestants portugais, seuls les Juifs réclameront un lieu d’inhumation séparé (obtenu en 1815 et réalisé en 1833 à Lisbonne).

14Enfin le nouveau cimetière répond aux exigences hygiénistes défendues par le monde médical qui joue un rôle croissant parmi les élites portugaises37. Le nouvel espace d’inhumation doit être éloigné des habitations38 (ce qui reste flou sur la distance à respecter), être vaste, (mais rien sur la surface rapportée au nombre présumé de décès annuels, mesure qui ne sera abordée qu’en 1863)39, bien exposé aux vents, enclos40 … Ces aspects un peu vagues seront modifiés par la Junte de Santé Publique en 1844 qui les intègre à une véritable politique de santé publique contrôlée par le gouvernement. Le Commissaire à la Santé (l’ancien regedor), moins dépendant de la municipalité, a un rôle renforcé sur la gestion de la mortalité (il tient les registres de décès) et celle des comptes (les ressources passent dans les caisses de l’État). Il est, d’autre part, directement chargé de la police des cimetières, doit surveiller lieu, personnel, matériel et déroulement des enterrements. L’équilibre social se trouve modifié car une place nouvelle est faite aux autorités médicales. La plus grande nouveauté du décret de 1844 réside dans un chapitre concernant le contrôle de la mort confié au médecin qui rédige le certificat de décès indispensable pour l’obtention du bilhete de enterramento nécessaire lors de l’inhumation au cimetière. Le médecin joue donc un rôle central désormais, puisqu’il doit obligatoirement être présent pour fixer l’heure de la mort qui détermine celle de l’inhumation (délai de 24h). Il doit donner la nature du décès et peut faire anticiper ou retarder l’inhumation en prenant en compte les menaces sur la santé publique ou la suspicion criminelle. Il agit comme auxiliaire de la justice pour la demande d’autopsie, d’exhumation des cadavres, ce qui marque aussi les progrès de la médecine légale. Au milieu du siècle, la sécularisation de la mort se traduit par la présence de nouveaux acteurs, (autorités, médicales, administratives, judiciaires) au détriment de la dimension religieuse, abordée indirectement à travers le rappel des pompes funèbres et des cérémonies traditionnelles. L’application de cette législation repose toutefois sur la présence des médecins : or à la fin du siècle, 200 cantons environ sur plus de 800 n’en possédaient pas41.

La résistance au cimetière public

15Les autorités administratives locales et centrales développent une argumentation selon laquelle la réalisation de cimetières publics est un « progrès de civilisation »42 qui fait entrer le Portugal dans la modernité car « … dans les nations civilisées, les cimetières sont des établissements publics de grande importance, et décorés ; cela est nécessaire pour la vénération des cendres des morts »43. Au-delà des préoccupations hygiénistes, le cimetière a une dimension esthétique et mémorielle qui doit permettre de susciter l’adhésion. Mais face au changement, les régions du Portugal réagissent différemment : Lisbonne reprend le développement de son cimetière occidental (Prazeres) et de son cimetière oriental (Alto de SJoão) qui seront rapidement rejoints par l’urbanisation. Porto, dont le cimetière du Repouso (1839) est utilisé quasi-exclusivement par les pauvres dans les premières décennies de fonctionnement44, se dote d’un nouveau cimetière de plus grande taille plus excentré en 1856 (Agramonte). Afin d’éviter la poursuite des enterrements dans les églises des confréries et pour faire disparaître les cimetières particuliers de la ville, la municipalité opte pour une solution négociée : les confréries achètent une parcelle du cimetière municipal pour continuer à enterrer leurs membres. Le développement du cimetière public s’en trouve facilité. Ailleurs, les régions du sud (Alentejo, Algarve) créent des cimetières publics sans tension. Le clergé est loin de présenter une opposition systématique, les éléments les plus éclairés jugeant favorablement la fin de l’inhumation dans les églises et la création de cimetières extra-muros. À partir de 1833, des curés plus libéraux semblent installés dans de nombreux diocèses du centre et du sud et les villes s’équipent comme Coimbra et Santarem (1837)45, ou Castelo de Vide, Portalegre, Evora (1840), tandis qu’au nord du Portugal (diocèses de Braga, Lamêgo), le retard s’explique par l’attitude plus traditionnaliste d’un clergé plus nombreux qui garde toute son influence sur les populations. La progression s’y fait lentement, du littoral vers l’intérieur et le nord : Aveiro (1848), Vila Real (1841), Viseu (1856), Braga (1879) ont à leur tour un cimetière public sans que cette création règle le problème de l’inhumation dans les églises. Elle se maintient en effet puisqu’à la fin du xix^e siècle, Braga, Viana46 continuent à enterrer leurs morts à 80 % dans les églises contre 20 % dans le sud du pays. Le rejet de la politique de santé publique est fort dans les petites paroisses rurales qui ne voient pas l’intérêt d’éloigner et de s’éloigner de leurs morts qui disposent de place aux « adros » des églises. Les difficultés matérielles et le coût de la réalisation du cimetière s’ajoutent à d’autres obstacles qui sont « l’opinion, les antiques coutumes du fanatisme et les préoccupations d’un peuple mal éduqué »47 comme l’écrit un administrateur. Pour les populations reculées, attachées à une foi ancestrale, ces lois sont le fruit de l’impiété, ce que vérifient à leurs yeux les transformations liées à la médicalisation de la mort. Le besoin d’autopsie, d’exhumation judiciaire des corps, poussent les milieux médicaux à réclamer des bancs de dissection dans les cimetières de Lisbonne, puis sur le modèle français d’une morga dont la conception et le terme sont empruntés au français. Elle est créée en 1899, avec une salle d’autopsie au cimetière de Prazeres48, puis complétée par l’Institut médico-légal en 1918. Mais ces pratiques contribuent à forger l’idée que le cimetière est un lieu étranger, qui heurte le sentiment dominant d’une population marquée par la croyance en la résurrection des corps. L’ouverture des cadavres est assimilée à une profanation et génère angoisse et culpabilité devant l’enterrement au cimetière public. Avec cette nouvelle législation, la mort échappe désormais aux instances traditionnelles de régulation (Église, communauté, famille) pour passer sous le contrôle de l’administration et du pouvoir central, ce qui est parfois contesté violemment.

16En effet, à peine élaborée, la législation sur le cimetière public est remise en cause. Les critiques d’ordre économique sont relayées par des oppositions religieuses et politiques qu’utilisera la résistance absolutiste. L’histoire des cemiteradas49 a retenu l’attention des historiens en raison des nombreuses émeutes qui touchent des localités dans la moitié nord du Portugal dès 1836, la loi de 1844 renforçant l’opposition. Le 19 mars 1846 à Povoa de Lanhoso, située dans la région du Minho au nord du Portugal, le décès d’une femme du peuple est l’occasion d’une flambée de violence plus large connue sous le nom de « Révolte de Maria da Fonte ». Il s’agit d’une réaction spontanée des femmes d’une localité qui défendent la tradition face à la nouvelle législation interdisant l’inhumation dans l’église du lieu. Elles s’emparent du corps de la défunte et obligent le curé à l’enterrer dans l’église paroissiale ; elles s’opposent aux autorités locales qui voudraient faire examiner le corps par le médecin et l’inhumer au cimetière public du lieu. La protestation vise les lois de santé qui obligent de recourir aux autorités médicales qu’on rejette et les frais liés à l’inhumation puisqu’on doit acheter le billet d’enterrement. Les cris de « Vive la reine, à bas les lois nouvelles, vivent les lois anciennes » traduisent bien le sentiment de cette population qui résiste en même temps contre l’introduction de nouvelles taxes. Plusieurs cas analogues se seraient ainsi produits amenant une réaction vive des autorités. Le 25 mars, trois femmes sont arrêtées par les autorités locales et emprisonnées, mais la population se mobilise et les libère. À la mi-avril, l’insurrection contre l’administration se généralise : les archives sont détruites, des bâtiments incendiés et la région reculée du Tras-os-Montes est désormais atteinte par un mouvement qui s’élargit. Ce sont les paysans de la région, puis de tout le nord du pays qui s’opposent, non plus seulement à la législation hygiéniste du gouvernement mais aussi à sa politique fiscale. Une véritable guérilla se développe à l’instigation de meneurs souvent religieux et tenants de la monarchie absolue qui font échouer la politique de réforme : la reine déclare l’abolition des lois de santé publique le 31 mai 1846, ce qui établit un calme provisoire mais la guerre civile est réactivée entre conservateurs et libéraux. Toutefois l’intervention d’un peuple largement analphabète et plutôt indifférent à la chose publique retombe très rapidement lorsque l’affrontement devient politique. Si de nombreux historiens ont lié étroitement les faits politiques et la résistance au cimetière public, d’autres sont plus nuancés50. L’éviction des confréries est en partie le moteur de la révolte de Maria da Fonte qui souligne clairement le rôle des femmes dans le culte des morts, leur attachement à la vision tridentine de la mort et au respect des pratiques rituelles51. Les troubles politiques réglés, la législation sur les cimetières publics est réintroduite définitivement, mais son application soumise à la bonne volonté des municipalités et à leur capacité financière à assumer ces nouvelles charges. Ainsi en 1882, certaines paroisses de Porto n’avaient toujours pas de cimetière public et le gouverneur civil devait envoyer de nouvelles instructions pour leur réalisation. Pourtant dans l’ensemble la population urbaine et les institutions municipales étaient favorables au changement.

Caractères et évolution du cimetière public

17Dans la seconde moitié du xix^e siècle, le cimetière public semble une réalité dans les villes, la partie sud du pays et bon nombre de localités, même si des pratiques résiduelles d’inhumation dans les églises se maintiennent. À Lisbonne, l’intérêt des autorités est très fort selon Paula Vieira52, car les cimetières sont les équipements urbains préférés des libéraux ; ils leur offrent une manière de repenser la ville avec régularité et symétrie, scientifiquement. Le chantier sera important car les deux cimetières de Prazeres et Alto de S. João à Lisbonne offrent un espace sans cesse remodelé par les extensions nécessaires en raison de la croissance forte de la ville, d’où les plans successifs qui laissent apparaître encore aujourd’hui le cœur originel du lieu entouré de murs, s’ouvrant par un large portail. Il s’agit aussi de faciliter l’accès depuis le centre de la ville par des voies de circulation larges se terminant par une place dégagée, accessibles aux cortèges funéraires qui rassemblent parfois de véritables foules53. Les allées intérieures nombreuses sont bien tracées et des aménagements complémentaires portent sur la circulation de l’eau qui est une préoccupation constante (nécessité d’établir des canalisations afin d’éviter toute infiltration dangereuse), sur la création de fontaines pour assurer la propreté des lieux, autre souci répété. L’intérêt pour les plantations réaffirmé dans la législation de 1844 est ici complété par le constat des débuts du fonctionnement du cimetière : en 1837, A. Herculano décrit un lieu lugubre, nu, triste car sans arbres. La municipalité entreprend une campagne de plantation de cyprès (351 en 1841) et d’oliviers pour border les allées, puis d’autres espèces seront introduites54. L’aspect général est marqué par une certaine rigidité comparé à la spontanéité du cimetière anglais d’Estrela. Mais c’est un nouvel espace public ouvert à tous55, décent, « sans rien à admirer » regrette-ton jusqu’aux années 40 ; on peut même être choqué par le contraste entre « le palais de marbre et la pauvre croix de bois qui marque la fosse commune »56. Dans les années 1990, pour donner un aspect plus « pimpant » aux cimetières, les règlements municipaux à Lisbonne porteront sur la floraison (rosiers, jasmin, œillets), la peinture et l’entretien des tombes dont l’aspect général s’améliorera. Pour Porto, Ricardo Jorge exprime le même souhait.

18Au milieu du siècle, le cimetière public présente un aspect fortement contrasté avec la réalisation de nombreux monuments en raison de l’élévation du niveau de vie et de l’aspiration à la bourgeoisie d’une partie de la population, les négociants particulièrement ; toutefois, il est encore largement réservé aux pauvres, donc aux fosses communes et aux simples sépultures. Mausolées, chapelles, colonnes, obélisques, pyramides ou statues reprennent les modèles du père Lachaise et du reste de l’Europe mais se singularisent parfois par des « inscriptions ridicules et agrammaticales57 ». Le cimetière est donc un lieu inégalitaire comme nous l’indique le rapport pour l’extinction des fosses communes présenté à la municipalité en 187958 qui fait état de l’évolution entre 1874-1878. Celui qui est situé à l’est de la ville dans la partie plus populeuse a accueilli plus de corps que celui de l’ouest pourtant plus ancien, bilan qui fait ressortir l’inquiétude des autorités face à la forte consommation de terrain surtout pour les concessions perpétuelles59 et propose de réduire la surface des sépultures d’enfants ou recommande le développement de la crémation. Peu nombreuses, les sépultures perpétuelles peuvent couvrir une surface très importante comme le mausolée du duc de Palmela construit à Prazeres en 1849 pour plus de 200 corps qui est encore aujourd’hui le plus vaste d’Europe. Pourtant dans les deux cimetières, les corps sont rarement enterrés dans des tombeaux familiaux mais le plus souvent dans de simples tombes vite remises en circulation (covas : 46,5 % à S. João contre 65,4 % à Prazeres), ou dans des fosses communes (vallas 47,7 % à S. João contre 16,3 % à Prazeres)60 surtout pour les jeunes enfants. Ce reflet de la société inégalitaire des vivants est dénoncé par Teofilo Ferreira61 au nom de la démocratisation du cimetière et s’il ne préconise pas la suppression des tombeaux, il estime que l’on doit limiter leur coût « puisqu’ils ne répondent à aucune nécessité ». En réalité, l’évolution du cimetière public comme lieu de mémoire non seulement familial, mais communal ou national, poussera à la multiplication de tombeaux ostentatoires : tombes collectives pour honorer les pompiers, les écrivains et les artistes […] mais aussi telle ou telle personnalité ayant bien mérité de la municipalité ou de la Patrie (en 1836, monuments aux martyrs de la Patrie exécutés en 1829 à Porto ; à Lisbonne pour le politique engagé José Fontana, ou l’historien Oliveira Martins etc.) ; le Panthéon national créé en 1836, réalisé en 1916, est plus spécialement destiné à accueillir les cendres des grands hommes62.

19En 1879, la commission municipale réclame l’extinction des fosses communes pour des considérations hygiénistes (trop de cadavres empilés et une gestion difficile de l’ouverture de ces lieux) mais surtout par rejet de l’inégalité dans la mort qui ne laisse que l’anonymat aux plus pauvres, renouant avec l’aspiration à l’individualisation de la sépulture qui avait été défendue par la loi de 1835. Ce combat sera relayé dans les années 1890 par le mouvement ouvrier qui s’organise dans le cadre du « mutualisme funéraire » décrit par Fernando Catroga63 : l’association d’instruction et bienfaisance A voz dos operarios prévoit que tout associé a droit à une assistance pour les obsèques (cercueil, transport) qui est aussi un droit à la dignité. À partir des années 1870, le cimetière public offre d’autres sujets de débat. D’un côté les catholiques, qui ont dû se plier au changement, insistent sur la dimension religieuse du lieu et réclament la création de chapelle (établie à Prazeres vers 1877, à Porto au cimetière d’Agramonte en 1866). Le gouvernement doit répéter en 1866, 1868, 187264 que tous les citoyens – même non baptisés – peuvent être enterrés au cimetière public. La fondation des partis socialiste (1882), républicain (1891), la création de l’association pour l’État-Civil (1876), le combat de la franc-maçonnerie et des libres-penseurs, appuient ces positions et poussent à la sécularisation du cimetière public comme espace réellement neutre, ouvert aux non-catholiques : enfants non-baptisés65, hétérodoxes et surtout athées. Les mesures débattues vont de la modification du sens de la bénédiction du cimetière qui ne serait plus générale mais concernerait la sépulture individuellement, à l’établissement d’un mur de séparation entre catholiques et les autres (détruit à Lisbonne dès 1878 mais conservé durablement à Coimbra ou Porto jusqu’en 1907), ce qui est dénoncé comme une sorte « de limbe où le clergé enverra les cadavres des désobéissants » ; les athées quant à eux réclament des funérailles civiles66 ou même le droit à la crémation des cadavres. Les progrès sont alors très rapides puisqu’après près d’un siècle d’atermoiements, la loi de séparation de l’Église et l’État et la constitution de 1911 affirment non seulement le caractère séculier du cimetière public mais encore la liberté de culte pour chacun et donne même le choix entre inhumation et crémation. Le Portugal fait donc un bond dans la modernité avec la République.

20L’appropriation de la création du cimetière public par les élites libérales marquées par les influences étrangères, a permis d’obtenir une transformation lente des comportements au Portugal car selon un rapport officieux de 193767, les inhumations dans les églises se poursuivaient encore dans de petites localités du nord du pays. Mais à Lisbonne, Porto et dans les villes comme dans la moitié sud du pays déchristianisé dès la fin du xviii^e siècle, les populations ont adhéré à un programme hygiéniste qui bousculait en profondeur le rapport à la mort des populations. La sécularisation des lieux d’inhumation a conduit à la définition de nouveaux espaces publics à gérer, à aménager, à embellir. Parfois un peu figé dans la tradition et à l’abandon, le cimetière public offre un patrimoine dont la valeur est aujourd’hui redécouverte. Toutefois, il n’a été qu’une solution transitoire au problème de l’inhumation, puisque mobilisant des espaces toujours plus larges et toujours insuffisants, trop couteux en argent comme en place, il se heurte aujourd’hui à la question des mutations nécessaires qui ont fait renaître la privatisation des services funéraires et des espaces d’inhumation.