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La magie et sa repression dans la pensee politique et sociale de Francesc Eiximenis et de Saint Vincent Ferrier
p. 439-451
Texte intégral
1Francesc Eiximenis franciscain et évêque d’Elne1, remarquait que dans la formation de l’homme de clergé on devait éviter que celui-ci ne se consacre à l’étude du Droit romain, de l’arithmétique, de la chirurgie, de la géométrie et de l’astrologie2. Eiximenis critique de façon virulente l’astrologie qu’il rattache à la magie.
2La credulité d’Eiximenis et son attitude vis à vis de l’astrologie, l’alchimie, la magie, la légende, la prophétie et la superstition populaire ont entraîné divers commentaires de la part d’Antoni Rubió i Lluch3.
3Le mauvais usage de l’astrologie amène plus d’un prêtre célèbre à l’apostasie de la foi catholique et à leur conversion à l’islamisme4. Pour Eiximenis, la magie éloigne de Dieu et c’est d’ailleurs ce qui est arrivé à Anselm Turmeda qui en juillet 1406 fit une série de prophéties alors qu’il jouissait de la protection du roi de Tunisie. Il est aussi auteur d’une oeuvre la Disputa del’Ase où l’on peut trouver des similitudes et des différences notables avec le Libre de les Bèsties de Raimon Llull5. Turmeda diffère de Gioachim de Fiore6 qui se base sur l’explication de certains des phénomènes de l’Apócalypse et d’autres textes de l’Ancien et du Nouveau Testament, tandis que les écrits d’Anselm Turmeda sont carents de tout substrat biblique. Ils font part d’autres phénomènes et doivent être resitués dans le panorama politique du début du xvème siècle et dans la situation de la France, du royaume de Navarre, de Pise et de Florence7. D’autre part, l’une des caractéristiques de la magie musulmane mauresque en Espagne est que celle-ci ne s’oppose pas à Dieu et ne fait pas appel au Diable dans ses actions, aussi, autant dans le monde chrétien la satanisation du magicien l’écarte de la Communauté chrétienne (entendu au sens de réalité confessionnelle et de communion dans la foi et dans certaines vérités), autant le mauresque admet certains types de magie du fait que la magie se rapproche souvent de la science ou de la pharmacologie même si elle est entourée de toute une symbologie ou elle s’accompagne d’exhortation, d’amulettes, de breuvages, de fumigations ou de rites spéciaux8.
4Les gouvernants sont tenus d’expulser de leurs communautés politiques respectives et des villes de leur territoire ceux qui pratiquent la magie ou l’entremise, car leurs agissements sont nuisibles pour les âmes, le bien être du citoyens et la chose publique.
5Dans Lo Libre de les dones, les références à l’astrologie et à la magie sont fortuites, surtout en ce qui concerne la première9, et manquent passablement de sens10. Dans le Cercapou11 on condamne les superstitions et le fétichisme.
6Les visionnaires catalans tant reprouvés par Eiximenis dans sa Vida de Jesuchrist furent toutefois très fréquent aux xiiie et xive siècles en Catalogne et dans le Roussillon.
7Les prophéties en rapport avec la fin du monde, la monarchie française ou avec le pontificat, apparaissent dans une autre oeuvre d’Eiximenis, De triplici statu mundī12, mais son prophétisme n’en fait pas un visionnaire et ne le fait pas non plus succomber au recours ou la reconnaissance des mauvais arts, de la magie ou de ceux qui l’utilisent. Il existe cependant des doutes sur la paternité de cette oeuvre du franciscain de la part de Carreras Artau qui la lui réfute fermement sans pour autant le démontrer à l’aide d’arguments irréfutables13. Gioachim de Fiore est derrière les affirmations et prophéties eiximéniennes. Mais le prohétisme n’est pas de la magie et de plus, ailleurs dans son oeuvre, comme c’est le cas dans le Segon del Crestià Eiximenis censure les faux prophètes et les visionnaires. Les visions apocalyptiques ne font pas non plus apparaître d’élément magique.
8Les arguments qui, de temps à autre, figurent dans l’oeuvre d’Eiximenis en faisant contraster le monde animal et l’homme ne le font pas vanter des qualités de ces bêtes dénuées de rationalités.
9Dans le Libre dels Àngels (oeuvre écrite à Valence en 1392 dont il existe plusieurs traductions manuscrites et éditions en langue française imprimées à Genève 1478, Lyon 1486 et Paris 1505 et 1518 ; parmi les manuscrits certains se trouvent à la Bibliothèque Nationale de Paris, à Chantilly, Besançon et Lyon pour ne citer que quelques endroits sur le territoire français), l’image de Satan, le prince des démons (d’après Eiximenis et suivant la tradition, leur nombre atteignait le tiers des anges créés par Dieu), est étroitement liée aux arts superstitieux que certains, au sein des classes et groupes les plus incultes, ont attribué à l’oeuvre du démon sans l’intervention duquel on ne pouvait réaliser de choses extraordinaires. Eiximenis décrit l’exemple que l’on cite au sujet de ces pouvoirs magiques et visionnaires à l’occasion des tentations du Christ figurant dans les évangelis de Mathieu, IV, 2-11 et Luc, IV, 1-13 et qui ne sont pas spécifiées dans celui de Marc 1, 13 à l’exception du “tentabatur a Satana”. Le démon est “apostat, voleur et traitre à Dieu”14 et on lui attribue de nombreux arts maléfiques que tente de freiner Saint-Michel archange à qui l’on attribue en vertu de la tradition des interventions surnaturelles comme celle du marchand de Paris, Polimarque, celle du chevalier de Cologne, Aloto, ou d’un autre riche homme d’affaires de Londres dont les vaisseaux brûlèrent en un seul jour. Saint-Michel lui est apparu la veille du 29 septembre et lui dit qu’il aille à la Tamise et qu’il se mette à pêcher ; il prendrait un poisson, ce qui fut le cas, dans le ventre duquel il trouverait des pièces d’or dont la valeur était dix fois supérieure aux pertes économiques subies dans ses affaires15. On pourrait aisément multiplier les exemples.
10La légende d’Hercule et Barcelone impose, à defaut de magie, du moins la présence d’élements ou forces surnaturelles qui expliquent la primauté de Barcelone sur la ville de Tarragone16.
11Les prophéties du sage et magicien par excellence Merlin et leur rapport avec Eiximenis ont été commentées par Pere Bohigas Balaguer17 et Josep Tarré18. C’est très possible que Eiximenis connaît le livre des Prophéties de Merlin, a travers la traduction et le commentaire en latin de Geoffroy de Monmouth. La magie c’est un chose européenne.
12Dans la cour cultivée de Jean 1er de Catalogne, Roussillon et Cerdagne qui naquit et mourut également à Perpignan en 1350 et 1396 respectivement, furent traduites à la demande du monarque plusieurs oeuvres arabes, juives et françaises d’astrologie, magie ou roman qui prenaient pour modèle l’illustre cour et bibliothèque du monarque français Charles V le Sage. On connaît bien la croyance de Jean 1 er dans les pouvoirs curatifs et magiques de la corne de la licorne ou dans les anneaux magiques. Son engouement pour la nécromancie ainsi que sa personnalité encline au fantastique, au mythique ou aux sciences magiques ont été soulignées par Sanpere i Miquel19 et Antoni Rubió i Lluch20. Dans le souvenir des contemporains d’Eiximenis ainsi que dans les commentaires et chamailleries de la Cour cultivée de Jean 1er, on accordait peu d’importance aux activités nécromanciennes de Miguel de Urrea dont on disait qu’il était capable de tromper le diable ne serait-ce qu’avec son ombre.
13Eiximenis a dû achever d’écrire le Dotzè del Crestià en 138521. Il comportait à l’origine 907 chapitres regroupés en sept parties qui furent augmentées à huit à la suite du partage en deux de la cinquième partie. En 1381, Eiximenis a intercalé sept chapitres de plus à la fin de la quatrième partie. C’était ceux qui allaient des chapitres 467 à 472. Ils étaient justifiés par la plainte que le monarque Jean 1er avait émise contre Eiximenis à cause de ses descriptions apocalyptiques du chapitre 46622. Dans le chapitre 770 de la VIème partie du Dotzè, il manifeste son opposition vicérale aux prophéties et à l’encontre de l’examen des positions des astres dans le firmament, de l’alchimie, la magie et il montre comment de nombreux monarques chrétiens ont rejetté les prophéties qui présageaient aussi bien un avenir heureux que dans d’autres cas de terribles avatars à leur encontre, à leur famille, leur dynastie et même la perte de leur royaume. Il n’en n’est toutefois pas de même des prophéties que contiennent certains livres de l’Ancien Testament qu’on devait, cette fois-ci, croire en raison de la légitimité des prophètes. On ne peut pas deviner l’avenir à l’aide de moyens naturels. Eiximenis admet que l’astrologie puisse être un instrument utile au travail des philosophes et médecins mais il avertit clairement que la théologie souligne qu’on ne peut faire dépendre les choses à venir de jugements qui se basent sur autre chose que des causes naturelles et qu’en plus, le propre de l’homme est de suivre ses penchants naturels23.
14Eiximenis cite l’exemple du roi Roberto de Sicile et de son épouse Sancha de Majorque à qui un devin prédit qu’au bout de huit jours il mourrait, causant un grand trouble au sein de la Cour, ou lorsqu’un chevalier mit fin à la supercherie en tuant l’astrologue qui avait prédit le jour, le mois et le lieu de sa mort en s’accordant un délai de dix ans.
15A d’autres reprises, à l’intérieur même du Dotzè, le frère franciscain est catégorique dans son rejet de ceux qui prétendent avoir des visions diverses, profitant ainsi en leur faveur de l’ignorance et la pauvreté des autres.
16Sant Vincent Ferrier (né à Valence en 1350 ; de l’ordre des domicains, il mourut à Vannes en 1419)24 offre dans son prêche des recoupements notables avec Eiximenis. Dans ses sermons, il rejette le démon, les arts sataniques, la magie et la superstition25, même si David J. Viera, spécialiste des sermons, s’est penché davantage sur les légendes comme celle de Saint Georges et le dragon, le miracle de la tombe ou des aspects conceptuels comme les notions de lumière, d’éclat, d’illumination, etc26.
17La répression de la magie s’opère au sein du droit pénal de l’époque d’une manière semblable à celle dont on procédait contre la sorcellerie ou contre ceux qui utilisaient les arts sataniques. La cour judiciaire d’alors avait des compétences pénales et les châtiments étaient divers, de peines infamantes et amendes de divers acabit en passant par les châtiments corporels tels que l’amputation de membres, le bûcher dans les cas les plus graves ou bien l’introduction d’objets pointus entre les ongles et la chair du doigt ou bien encore être attaché avec des cordes humidifiées qui serraient le corps dénudé du sorcier ou du magicien en lui provoquant des convulsions et des plaies très douloureuses. Toutefois, on n’appliquait pas encore en Catalogne “le rêve italien”, instrument de torture qui consistait en l’introduction dans un sarcophage qui contenait des pointes en fer empêchant tout mouvement, et logiquement, de dormir sans s’appuyer et se les enfoncer profondément dans diverses parties du corps. En revanche, dans le Roussillon et en Sardaigne, on a pratiqué la torture au moyen d’un système de pendaison par les bras à une certaine hauteur où la plante des pieds et les chevilles étaient badigeonnées d’huile jusqu’aux genoux et où l’on situait à une certaine hauteur des branches de bois que l’on incendiait préalablement et qui entraînait la combustion du matériel inflammable qui remontait peu à peu le corps nu du magicien ou du sorcier, devant la curiosité populaire et l’étonnement sans voix de la foule.
Notes de bas de page
1 On lira avec profit les ouvrages généraux sur Eiximenis de E. GRAHIT, “Memoria sobre la vida y obras del escritor gironi Francesc Eiximenis”, dans La Renaixença, 3 (1873), p. 185-188, 195-199, 208-212, 234-236, 245-247, 256-260 et 266-269 ; J. H PROBST, “Francesch Eiximeniç. Ses idées politiques et sociales”, dans Revue Hispanique, XXXIX (1917), p. 1-82 ; Jaume MASSÓ i TORRENTS, “Les obres de fra Francesc Eiximeniç (1340 ?-1409 ?). Essaig d’una bibliografia”, dans Anuari de l’Institut d’Estudis Catalans, III (1909-1910), p. 588-692 ; A. LÓPEZ, “Datos para una biografia de Fr. Francisco Eiximénez, patriarca de Jerusalén”, dans Archivo Ibero-Americano, II (1914), p. 229-240 ; Andreu IVARS, “El escritor Fr. Francisco Eximénez en Valencia (1388-1408)”, dans Archivo Ibero-Americano, XIX (1920), p. 76-104 et suivantes ; MARTI de BARCELONA, “Fra Francesc Eiximenis, Ο M. (1340 ?-1409 ?). La seva vida, els seus escrits, la seva personalitat literària”, dans Estudios Franciscanos, XL (1928), p. 437-500 ; MARTI de BARCELONA, “Catalunya vista per Fra Francesc Eiximenis”, dans Estudios Franciscanos, XLVI (1934), p. 79-98 ; MARTI de BARCELONA, “L’església i l’Estat segons Francesc Eiximenis”, dans Criterion, VII (1931), p. 325-338 et VIII (1932), p. 337-347 ; N. d’ORDAL, “El príncep segons Eiximenis”, dans Miscel.lània Patxot, Barcelone, 1931, p. 317-332 ; Ángel LÓPEZ-AMO, “El pensamiento politico de Eximeniç en su tratado de Regiment de Princeps”, dans Anuario de Historia del Derecho español, XVII (1946), p. 5-139 ; Francisco ELIAS de TEJADA, Las doctrinas politicas en la Cataluña medieval, Barcelone, 1950, p. 138-163 ; Francisco ELIAS de TEJADA et Gabriela PÈRCOPO, Historia del pensamiento político catalán, vol. III, La Valencia clásica, Séville, 1965, p. 89-163 ; José Antonio MARAVALL CASESNOVES, “Franciscanismo, burguesía y mentalidad precapitalista. La obra de Francesc Eiximenis”, dans Estudios de historia del pensamiento español, Madrid, 1973, vol. I, p. 391-421 (la première éd. de 1968) ; Jill WEBSTER, “Algunos aspectos de la vida de las clases superiores en el siglo xiv mencionados por Francesc Eiximenis, O.F.M. (1340 ?-1409 ?)”, dans Estudios Franciscanos, LXVIII (1967), p. 343-354 ; Nolasc del MOLAR, “Eiximenis en la actualidad”, dans Revista de Gerona, XI (1965), p. 47-54 ; Victor Sebastián IRANZO, “La teocracia pontificia en Francisco de Eiximenis”, dans Anales del Seminario de Valencia. VII (1967), p. 9-182 ; David J. VIERA et Jordi PIQUER, La dona en Francesc Eiximenis, Barcelone, 1987
2 D’un point de vue général, voir Manuel J. PELÁEZ, “Francisco de Eiximenis y la sociedad eclesiástica de su tiempo”, dans Estudios Franciscanos, LXXVIII (1977), p. 455-473.
3 “Joan I humanista i el primer període de l’humanisme català”, dans Estudis Universitaris Catalans, X (1917-1918), p. 1-118.
4 « Per ço que aqui diu, que aporta los hómens en error, d’un notable eclesiàstic que no ha molt que és mort, he entès que per estudi e mal ús d’aquesta astrologia apostatà de la te catòlica e se’n passà a sarraïns » (Primer del Crestià, I, chap. 33).
5 Jordi RUBIÓ i BALAGUER, “Un text català de La Profecia de l’Ase, de Fra Anselm Turmeda”, dans Estudis Universitaris Catalans, VII (1913), p. 9-24 ; Gabriella ZANOLETTI, éd. et trad. de F. EIXIMENIS, Raconti e favole. Dal Crestià, dal Regiment de la cosa pública, dal Llibre de les dones, Gênes, 1988, p. 37-41.
6 Cfr. Josep PERARNAU, “Profetismo gioachimita catalano da Arnau de Vilanova a Vicent Ferrer”, dans le Congrès international d’études sur G. de Fiore, Gênes, 1991, p. 401-414. Voir cependant l’opinion beaucoup plus réservée de Josep Ignasi SARANYANA, dans Joaquín de Fiore y Tomás de Aquino. Historia doctrinal de una polémica, Pampelune, 1979 et aussi dans Joaquín de Fiore y América, Pampelune, 1992. Il n’entre pas dans notre propos de retracer ici l’histoire des relatons entre Gioachim de Fiore et Eiximenis pour completer les informations pas fournies par SARANYANA et Ana ZABALLA BEASCOE-CHEA, “Francesc d’Eiximenis OFM (ca. 1330-1409) y su influencia en Nueva España. El debate sobre adscripción al joaquinismo”, dans Homenaje a Ismael Sánchez Bella Pampelune, 1992, p. 533-556.
7 Voir Ramon d’ALÓS-MONER i DE DOU, “Les profecies den Turmeda”, dans Revue Hispanique, XXIV (1911), p. 490-496 ; Jordi RUBIÓ i BA-LAGUER, “Un text català de la « Profecia de l’Ase » de Fra Anselm Turmeda”, dans Estudis Universitaris Catalans, VII (1913), p. 9-24 ; Pere BOHIGAS i BALAGUER, “Profecies de fra Anselm Turmeda (1406)”, dans Estudis Universitaris Catalans, IX (1915-1916), p. 173-181 ; Manuel de MONTOLIU, Eiximenis, Turmeda i l’inici de l’Humanisme a Catalunya : Bernat Metge, Barcelone, 1959 ; M. de EPALZA, “Nuevas aportaciones a la biografía de fray Anselmo Turmeda”, dans Analecta Sacra Tarraconensia, XXXVIII (1965), p. 85-158.
8 Cfr. Reinhold KONTZI, “La magia en textos aljamiados”, dans Josep Maria Solà-Solé : Homage, Homenaje, Homenatje (Miscelánea de estudios de amigos y discípulos), Barcelone, 1984, p. 179-203.
9 Lo libre de les dones, édition curé par Frank Naccarato, Joan Coro-mines, Curt Wittlin et Antoni Comas, Barcelone, 1981, vol. II, chap. XXX, XLIII et CCCLXII, p. 54, 72 et 526.
10 Il est vraiment connu que les femmes occupent un place secondaire dans la pensée de Francesc Eiximenis comme il le remmarque dans son ouvrage Lo libre de les dones, sans arriver à tomber dans les extrémismes médiévaux qui situaient l’âme de la femme ou le principe ordinateur vital de la même à demi chemin entre le rationnel et la bête, c’est-à-dire, la propre non seulement des bêtes sinon de toutes classes d’animaux.
11 Édition Giuseppe SANSONE, Barcelone, 1957-58, 2 vol. Sansone ne traduit pas l’ouvrage. Voir aussi de l’auteur de cette édition, les articles “Di una edizione fantasma del Cercapou”, dans Boletín de la R. Academia de Buenas Letras de Barcelona, XLIII (1991-1992), p. 13-23 et “Un novo manoscrito di Francesco Eiximenis e la questione del Cercapou”, dans Filologia Romanza, 3 (1956), p. 11-29.
12 Bibliothèque de l’Escorial, ms. H-III et aussi bien l’édition du prof. Albert G. HAUF, “El De triplici statu mundi de Fr. Francesc Eiximenis, OFM”, dans Estudis de llengua i literatura catalanes oferts a R. Aramon i Serra en el seu setantè aniversari, Barcelone, 1979, vol. I, p. 265-283 et le commentaire très critique de Josep PERARNAU, “Documents i precisions entorn de Francesc Eiximenis (c 1330-1409)”, dans Arxiu de Textos Catalans Antics, I (1982), p. 191-215.
13 Nous nous permettons de renvoyer à son étude “Fray Francisco Eiximenis : su significación religiosa, filosófica y social”, dans Anales del Instituto de Estudios Gerundenses, I (1946), p. 270-293.
14 Llibre dels àngels, V. chap 2.
15 Llibre dels àngels, V, chap 24.
16 Alexandra DE RIQUER, “Notes sobre la peculiar erudició clàssica de fra Francesc Eiximenis”, dans Boletín de la R. Academia de Buenas Letras de Barcelona, XLIII (1991-1992), p. 51-58.
17 “Profecies catalanes dels segles XIV i XV Assaig bibliogràfic”, dans Butlletí de la Biblioteca de Catalunya, VI (1920-1922), p. 24-29 ; “Profecies de Merir”, dans Butlletí de la Biblioteca de Catalunya, VIII (1929-1933), p. 253-279 ; “El Baladro del Sabio Merlin” según el texto de la edición de Burgos de 1498, édition avec un étude, Barcelone, 1957-1962, 3 vol. ; “Un incunable astrològic català”, dans Miscel.lània Fontserè, Barcelone, 1961, p. 77-81. Pour l’étude d’Eiximenis, cf. “Idées de Fra Francesc Eiximenis sobre la cultura antiga”, dans Miscel.lània Creixells, Barcelone, 1929, p. 77-92 et dans Estudios Franciscanos, XLII (1930), p. 80-85.
18 “Las profecías del sabio Merlin y sus imitaciones”, dans Analecta Sacra Tarraconensia, XVI (1943), p. 135-171.
19 Cf. Salvador SANPERE i MIQUEL, Las costumbres catalanas en tiempos de Juan I, Gerone, 1878.
20 Antoni RUBIÓ i LLUCH, dans Estudis Universitaris Catalans, X (1917-1918), p. 1-118 et aussi dans Joan I, humanista i el primer període de la lengua catalana, Barcelone, 1930.
21 Voir le manuscrit 167 de les Archives Cat. Valence, a. 1453, 2ème partie du Dotzè del Crestià.
22 Comme en témoigne Josep TARRÉ, Joan I, el rei caçador i músic, Barcelone, 1959, p. 211-212 et Manuel J. PELÁEZ, Estudios de Historia del Pensamiento político y jurídico catalan e italiano, Barcelone, 1993, p. 150-152 ; Curt J. WITTLIN, “L’edició del 1499 del Regiment de la cosa publica. Les revisions i ampliacions al text, a l’endreça i al comiat escrits per Francesc Eiximenis el 1383”, dans Boletin de la Sociedad Castellonense de Cultura, LXIX (1993), p. 441-459.
23 Dotzè del Crestià, Va, 771, 328rb-328va.
24 Voir P. H. FAGES, Histoire de Saint Vincent Ferrier, Paris, 1893-1894, 2 vol. ; José M. de GARGANTA et Vicente FORCADA, Biografía y escritos de San Vicente Ferrer, Madrid, 1956 ; F. MATEU LLOPIS, “Observaciones paleográficas sobre los manuscritos de los Sermones de San Vicente Ferrer de la Biblioteca de la Catedral de Valencia”, dans Anales del Centro de Cultura Valenciana, XXIII (1955), p. 39-51 ; Adolfo ROBLES SIERRA, “Correspondencia de San Vicente Ferrer”, dans Escritos del Vedat, XVII (1987), p. 173-216 ; Ramon ARNAU GARCÍA, San Vicente Ferrer y las eclesiologías del Cisma, Valence, 1987.
25 Cf. Vincent FERRIER, Sermons, édition J. SANCHIS SIVERA et Gret SCHIB, Barcelone, 1932-1984, 5 vol. ; Curt WITTLIN, “La première traduction allemande de la Vie de Saint-Vincent Ferrier de Ranzano, attribuable au dominicain Jean Meyer, dans un manuscrit inédit de Colmar (1457-1462). Le miracle de l’enfant découpé”, dans Archives de l’Église d’Alsace, XLVI (1987), p. 53-62.
26 “A repeated image of light in the Sermons of Vincenç Ferrer”, dans Catalan Review. International Journal of Catalan Culture, II, n° 1 (1987), p. 171-176 ; “Vincent Ferrer i el sermó del dia de Sant Jordi. Tècnica i fonts”, dans Actes del Setè Col.loqui d’Estudis Catalans a Nord-Amèrica (Berkeley, 1993), Barcelone, 1994, p 275-285 ; “Saint Vincent Ferrer”, dans Medieval Catalan Literature : Prose and Drama, Boston, 1988, p. 70-78 ; “Vincent Ferrer’s Sermon on Mary Magdalen : A Technique for Hagiographic Sermons”, dans Hispanofila, 34 (1991), p. 61-66.
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Magie et illusion au Moyen Âge
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