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Magiciennes et sorcières Vicentines. La magie du verbe et le pouvoir de la parole
p. 411-421
Texte intégral
1Nous nous proposons d'étudier pour ce colloque les magiciennes dans l'oeuvre de Gil Vicente, dramaturge portugais du début du xvième siècle, auteur sur lequel nous travaillons depuis plusieurs années. Dans son oeuvre se croisent l'influence d'une littérature de transmission orale (rites et légendes) ainsi que les échos d'une littérature d'origine érudite ; nous sommes donc au carrefour d'une culture populaire et d'une culture d'élite, se situant à l'extrême fin du Moyen Age.
2Dans l'état de nos connaissances, il n'y a nulle trace de ces personnages dans la littérature portugaise antérieure à celle de notre auteur1. Gil Vicente s'est certainement inspiré non seulement de La Célestine (1499) écrite par le juriste castillan Fernando Rojas, mais aussi de figures littéraires de l'Antiquité et de la fin du Moyen Age européen, ainsi que de personnages réels contemporains2.
3Le plus ancien document (en latin) venant d'une autorité civile que l'on connaisse au Portugal à propos de superstitions populaires date de 13853. Puis, nous connaissons une ébauche de tribunal de l'Inquisition à partir du xivème siècle, devant lequel les hérétiques étaient jugés et condamnés4, et ensuite des Ordenaçöes (lois) notamment sous le roi Manuel.
4Les sorcières furent punies et persécutées pendant la fin du Moyen Age, mais c'est surtout à partir du xvième siècle qu'elles furent brûlées dans les Auto da Fé5.
5En 1376, Nicolaus Eymeric a écrit un livre sur l'Inquisition6, accompagné d'un commentaire de Francisco Peña en 1578 et abrégé par l'abbé Morellet en 1762 dans le Manuel des Inquisiteurs à l'usage des Inquisitions d'Espagne et du Portugal7. Dans ce dernier ouvrage, à l'article 3, on trouve le passage suivant à propos de ceux qui évoquent les démons & dont on peut faire trois classes. "La première est de ceux qui rendent aux démons un culte de latrie, en sacrifiant, en se prosternant, en chantant des prières, en gardant la continence ou en jeûnant en son honneur, en allumant des cierges, en brûlant de l'encens, &cc. La seconde est de ceux qui se contentent de rendre au diable un culte de Dulie ou d'Hyperdulie, en mêlant les noms des diables aux noms des Saints dans les litanies, en les priant d'être leurs médiateurs auprès de Dieu, & cc. La troisième classe comprend ceux qui invoquent les démons, en traçant des figures magiques, en plaçant un enfant au milieu d'un cercle, en se servant d'une épée, d'une couche, d'un miroir, &cc. En général on peut reconnaître assez facilement ceux qui invoquent les démons, à leur air farouche, à un air terrible que leur donnent les entretiens fréquents qu'ils ont avec les diables. Tous ceux qui invoquent les démons de l'une de ces trois manières, sont sujets à la Juridiction du Saint-Office comme hérétiques, & doivent être punis comme tels8".
6L'importance de ces rites magiques était telle que le premier livre imprimé au Portugal, le Tratado de Confissom9, condamne sévèrement la sorcellerie. Il y est écrit : "Il est demandé à celui qui se confesse : se fez feitiços – s'il a fait de la magie, et que toute personne qui fait de la divination ou qui a jeté des sorts, ou fait de la magie, sache et soit certaine qu'elle a renié la foi en Jésus Christ – todo aguele que usa de advinhaçöes ou de agoiros ou sortes ou encantamentos ou feitiços ou consente ou vai a eles, saiba e seja certo que arrenegou a fé de Jesu10.
7Le lexique portugais connaît pour le mot "sorcière" les termes feiticeira11 et bruxa12. L'Espagne connaît un phénomène linguistique parallèle, puisque il y a aussi les deux termes : hechiceria et brujeria. La langue française ne connaît que le mot "sorcière", mais la langue anglaise connaît witch et sorcer et l'allemande Hexenei et Zauberei13. En langue italienne, stregoneria et fattucchiria peuvent s'identifer respectivement avec witcheraft et sorcer. Il est difficile d'établir une distinction bien nette entre les deux termes portugais, mais on peut dire que la bruxa est une vieille femme qui entretient des rapports avec le Diable et qui possède ses dons depuis sa naissance, tandis que la feiticeira est plus jeune et a appris les arts de la magie14.
8En 1559, sous le règne de D. Catarina, cinq sorcières ont été brûlées dans le Rossio de Lisbonne. On connait plusieurs témoignages de ces procès, en particulier la déclaration d'une condamnée se disant sorcière15. Selon cette confession, on sait que l'on est d'abord sorcière : ensuite, après le pacte avec le Diable, on devient bruxa. Le rituel commence par un jurement sur un livre entièrement noir, en présence du Diable qui a pris la forme d'un bouc. Il faut renier Dieu et le baptême ; il est interdit d'évoquer Dieu ou Jésus. Ensuite, le Diable dépose une marque en forme de petit crapaud16 sur le corps ou le petit doigt. "Le pacte qui les engageait, matérialisé par une marque corporelle, symbolisait le reniement volontaire de la collectivité politique et religieuse et la responsabilité au plan juridique"17. Selon ces témoignages, les sorcières ont rendez-vous tous les mercredis et vendredis à dix heures du soir et enduisent leurs corps d'un onguent fait de sang d'enfant, pour senvoler vers le sabbat.
9En arrivant à la Vallée de Cavalinhos, endroit que l'on trouve aussi chez Gil Vicente, elles ont des rapports sexuels avec le Diable et mangent du bouc sur de grandes tables noires. A minuit, un coq noir, symbole du démon chante et on revient à la maison.
10Nous allons maintenant étudier les divers modèles d'envoûteuses vicentines18. La Célestine condense plusieurs types littéraires de la femme magicienne avec lesquels Gil Vicente construit sa galerie de personnages19. Selon Madeleine Lazard, la "parenté de celle-ci avec les autres entremetteuses italiennes et françaises est cependant si frappante, qu'elle permet une filiation directe"20. Selon le même auteur, "aucune entremetteuse dans la comédie française ne possède la grandeur farouche et la complexe richesse de la Célestina"21.
11Nous commençerons par la figure de Genebra Pereira, la protagoniste de la Farsa das Fadas (Farce des Fées), pièce de date inconnue, où Gil Vicente évoque le problème de la sorcière, de la sorcellerie et du sabbat.
12Cette pièce est divisée en deux parties. Vient d'abord une séance de sorcellerie et le discours d'un moine glosant le thème de Virgile – Omnia Vincit Amor. Ensuite, la cour participe à un jeu de rébus où elle est comparée à des animaux. Selon Joäo Nuno Alçada, nous sommes en présence du monde à l'envers carnavalesque22.
13Genebra Pereira arrive sur scène très agitée, elle a honte, elle rougit, elle est malheureuse, et de peur qu'on l'arrête, elle s'empresse de dévoiler au Roi ses dons et de lui montrer les avantages de son art : Oh vergonhosa de mi/ como vou abrasiada/ amara, corrida e torvada !/ Mas pressa me traz aqui, / Onde näo vejo lugar/ Emque homem queira mijar/ Nem ouço espirrar somente./ Por alguem näo se soltar/ Antre a gente.
14Elle explique qui elle est ; affirme son rôle primordial dans la société.
15On apprend son nom, son âge (quarante ans, âge canonique), son origine noble (elle a été elevée à la cour) et sa chasteté, car le célibat accentue son pouvoir magique (Cf. Casta Diva).
16Elle peut dire, comme le personnage de Méduse dans Fidèle de Pierre Larivey : "c'est ma principale profession que de subvenir aux pauvres affligez d'amour"23.
17Nous sommes en face de la théâtralisation d'un acte social et l'originalité de Gil Vicente réside dans le fait que le roi et la cour assistent à la dramatisation d'une séance de sorcellerie. Ils sont le public et en même temps ils sont initiés. En ensorcellant la cour avec ses figures de sorcières, Gil Vicente n'était-il pas en même temps le fou et le sorcier du roi ?
18Cette séance durant laquelle elle fait étalage de ses talents pour appeler le démon est un coup de théâtre dans le théâtre, la représentation dans la représentation, une mise en abyme.
19Pendant sa leçon de magie, Genebra se sert d'un arsenal de sortilèges, entre autres : l'alguidar (bassine) qui correspond au four alchimique, lieu des mélanges, la candeia (la flamme) pour appeler le surnaturel et le sac noir à sortilèges. Elle évoque des morts, le clair de lune, le chiffre 7 et la couleur noire associée aux objets et aux oiseaux : le corbeau et la corneille (corvo et pega), appréciés pour leurs vertus prophétiques, liés à la parole et au discours. Elle se sert aussi de substances tirées d'animaux ou d'humains déjà morts. Les sorcières sont souvent cannibales, ce que nous ne trouvons pas chez Genebra Pereira. On note uniquement des traces de cannibalisme sur les les viscères, fel de morta excomungada24, fiel de morte excommuniée.
20Genebra Pereira appelle souvent le démon, et parle à plusièrs reprises de ses voyages au sabbat, mais sans prononcer lee mot. Elle raconte qu'elle voyage et vole sur le parvis des églises toute nue avec un sceau de Salomon au cou pour aider les gens souffrant d'amour.
21Comme pour le reste de l'Europe, on peut établir une géographie du sabbat au Portugal. Une sorcière du xviième siècle25 partira vers la vallée de Cavalinhos, lieu mythique des sabbats lusitaniens26, comme nous l'avons dit. Genebra Pereira s'envole elle aussi vers ce lieu en rasant les oliviers27 :
Cavalgo no meu cabräo
e vou-me a Val de Cavalinhos
e ando quebrando os focinhos
por aquelas oliveiras.
22Bien que Genebra obéisse à toutes les caractéristiques de la bruxa – elle vole sur son bouc (cabräo) pour aller au sabbat, elle évoque le Diable et se sert de cadavres humains – nous n'avons pas trouvé le mot bruxa chez Gil Vicente. Cette figure se situe au plus haut de la hiérarchie des sorcières car elle communique directement avec Satan. C'est sa servante sur terre.
23A un certain moment de la pièce surgit un Diable picard, issu du théâtre médiéval français. Ce Diable nécromancien amènera sur scène deux curés infernaux. Dans la scène suivante, le pouvoir de Genebra Pereira est limité, le Diable ne lui obéit plus ; dès lors elle devient la victime de son propre pouvoir, de ses mensonges, de ses tromperies et les sortilèges cessent de fonctionner28.
24La sage-femme, la parteira, est un autre type de magicienne vicentine. Elle aide Rubena à accoucher, qui est enceinte d'un curé (le bébé sera le fils de la transgression). L'accouchement se complique, elle fait venir une feiticeira qui appellera quatre diables29, chacun avec des caractéristiques spécifiques. La sage-femme ne travaille pas avec le démon, comme il est écrit dans le Marteau des Sorciers (1486). Cette accoucheuse est bénéfique30, connaît la Bible, les mélanges et les plantes31. Selon Claude Gaignebet32, la sage-femme est en rapport avec le foetus et le sang menstruel de l'accouchement. Dans le midi de la France, sainte Agathe est la patronne des sages-femmes et des sorcières et elle a un rapport avec l'urine. De même, la sage-femme vicentine, comme d'autres sorcières, urine, avant de commencer ses pratiques magiques :
Dizei-lhe uma Ave Maria
em quanto eu vou mijar
Dites-lui un Ave Maria
pendant que je pisse
25La Feiticeira appellée par la sage-femme est une fée sorcière dont on ne connaît pas le nom. Elle est la bonne fée, la marraine de Cismena qu'elle aidera dans son destin par l'intermédiaire de trois autres fées appelées pour l'occasion. Elle tient la flamme caractéristique33, le lume de cera, et élabore des mélanges magiques dans son alguidar. Cette feiticeira a déjà été punie comme les autres par les açoites (le fouet).
26Aux sorcières, il faut associer un autre personnage, l'entremetteuse. Toutes deux ont un rôle d'intermédiaires et de médiatrices entre le ciel et la terre, le réel et le surnaturel et hommes et les femmes. Il y a une hiérarchie très marquée chez ces femmes qui pratiquent des actes surnaturels, surtout dans le domaine de l'amour. La feiticeira va plus loin dans ses rapports avec le surnaturel.
27En principe, ces femmes n'agissent pas pour de l'argent, mais elles reçoivent des récompenses. L'alcoviteira a une activité un peu plus modérée que la feiticeira, bien que toutes deux pratiquent l'art de réunir les amants.
28Passons à un autre personnage, Brizida Vaz l'entremetteuse-sorcière de l'Auto da Barca do Inferno (1517), pièce religieuse influencée par la Nef des Fous de Sébastien Brant et par les danses macabres.
29Plusieurs personnes décédées attendent d'aller au Ciel ou en Enfer et parmi elles se trouve Brizida Vaz. Elle porte la malle à sortilèges, elle a procuré des maîtresses aux curés et pratiqué des avortements comme la Méduse du théâtre français. Brizida se plaint longuement d'user ses chaussures, en faisant allusions au "va-et-vient" de son métier. On la trouve de préférence aux carrefours et elle permet aux femmes de redevenir vierges (virgos postiços). Elle a été flagellée et doit aller en Enfer comme tous les autres personnages34.
30Branca Gil, une autre entremetteuse, apparaît dans la pièce Velho da Horta, farce sur l'amour d'un vieillard pour une jeune fille (thèmes récurrents chez Dürer, Lucas Cranach et Hans Baldüng Green). La pièce se situe dans un jardin où a lieu la rencontre (cf. les jardins d'amour). Branca Gil a déjà été punie par la loi.
31Elle porte une cestinha, un petit panier, l'équivalent du sac de la sorcière ou du chaudron. Ses chaussures sont abîmées (sapatas rompidas), signe de son métier, comme nous venons de le voir. Comme elle veut changer de statut, elle demande de l'argent au vieillard afin d'avoir des vêtements neufs, c'est à dire une "nouvelle peau". Branca Gil sera condamnmée, portera la mître, sera flagellée et peut-être brûlée.
32La pièce Comédia de Rubena présente d'autres personnages qui entretiennent des liens avec le surnaturel. L'un d'entre eux, la Beata (bigote), soeur de la Raffaela de Piccolomini, se présente déguisée en habit de religieuse : ο habito m'o dá. Elle désire que Cismena ait un amant. Sa manière de persuader est subtile et érudite – pois falei-lhe täo sutil..., en faisant allusion à des romans courtois à la mode à l'époque dans la péninsule ibérique : le Carcel d'Amor et le Peregrino Amador.
33Cette fausse bigote prépare aussi des philtres d'amour et des mélanges étranges (como vende mesturadas), comme la mezzana et la pinzochera du théâtre italien.
34Cezília de la pièce Clérigo da Beira (1529-30 ?) est encore un autre cas de figure, incarnant l'esprit d'un mort appelé Pedranes (mot qui correspond à Pedro Joäo). Elle est demoninhada, c'est-à-dire possédée par le démon, elle a les pouvoirs d'un médium, le don de la divination et la capacité de retrouver des objets perdus. On l'appelle le démon : esta é ο demonio.
35On connaît l'existence à Lisbonne à l'époque de Gil Vicente d'une femme portant le même nom et ayant ces dons. Fiction et réalité se rejoignent.
36Ces femmes n'ont pas de vie propre, pas de famille ; elles sont célibataires et tentent d'aider les autres dans des domaines où elles ont échoué. Elles ont le don du discours, qui se traduit par des évocations et des litanies (ladainhas).
37Obligées de convaincre, ces femmes font appel à l'art de la rhétorique. La parole joue un rôle crucial dans les arts magiques. Selon Francisco Bethencourt "la parole [...] acquiert une capacité autonome de provoquer, en elle même, les effets voulus"35.
38Ces magiciennes font partie d'un ensemble que Paul Teyssier appelle les "commères". Elles ont une langue spécifique36 ; elles emploient un d intervocalique à la seconde personne du pluriel (olhade pour olhai et fazede pour razei), forme verbale qui a disparu du portugais littéraire dans la première moitié du xvème siècle. Ces personnes parlent donc une langue archaïque. Est-ce manière de signifier qu'elles appartiennent à un monde du passé et à un savoir plus ancien ? Curieusement, la Bigote, l'entremetteuse clandestine, n'emploie aucune forme archaïque, ne voulant pas se trahir...
39Gil Vicente parle dans plusieurs pièces de nombreuses recettes pour confectionner des philtres d'amour et de mort. Brâsia de la Farsa dos Fisicos, a une grande connaissance des plantes, de la nouriture et des drogues à des fins de guérison37. Le fiel apparaît à plusieurs reprises ainsi que la buftaline du crapaud (fersura de sapo).
40Les noms de ces magiciennes paraissent avoir des origines diverses38, celte pour Genebra, contemporaine et réelle pour Cezília, juive pour Pereira et Dias.
41Les noms d'origine celtique proviennent certainement du Cycle du roi Artur. A la fin du Moyen Age, au sein de la cour portugaise, les récits d'aventures et de chevalerie étaient largement diffusés par les ménestrels, puis écrits en prose.
42Le roi Dinis et d'autres poètes font souvent allusion à des personnages littéraires : Tristan et Isolde, Merlin, Blanchefleur. A la fin du xiiième siècle, le cycle de la Quête du Graal est traduit du français. C'est à partir de la version portugaise qu'est faite la traduction castillane. Le Cycle du Graal est le plus ancien texte portugais, quoique non original. Du xiiième siècle au xvième siècle, cette oeuvre n'a pas cessé d'être diffusée.
43Genebra Pereira, la seule vraie sorcière, celle qui va au sabbat, est une descendante de Guenièvre, la femme du roi Artur. Elle a un double nom diabolique : Genebra, de Guenièvre, la mauvaise femme, et Pereira de "poire". Le mot "poire" vient du latin populaire pira, dérive du latin classique pirum lequel par consonance, évoque le pire. Sa forme rappelle les flammes de l'Enfer.
44Le prénom de Branca Gil comme celui de Branca Denisa, renvoie à la gamme des blancs, au ton pâle, le ton le moins heureux par rapport à albus, alvo, le beau blanc, le blanc de la lumière, celui de la Vierge (luz, luminusidade). Le nom Gil nous également penser à Gillot, lié au blanc. Pouvons-nous dire que Branca Gil pratique la sorcellerie blanche, puisqu'elle n'invoque pas de démons ? Rappelons que le blanc est la couleur de l'âme des morts et que les fées sont appelées les Dames blanches. Dans l'imaginaire populaire portugais, on dit que les sorcières sont habillées en blanc39. Le blanc contraste avec le noir, couleur avec laquelle les sorcières pratiquent les actes magiques (couleur du sac, du chat, de la chaussure, du corbeau).
45Le nom de Brásia Caiada, une autre entremetteuse, est également curieux. Le prénom vient de Brás, Biaise en français, le patron des démons, associé au Diable, ainsi Brásia est liée à la braise, en français et en portugais. Le nom Caiada veut dire blanchie à la chaux. Nous avons donc une opposition entre les deux noms (Braise et Blanche). D'après François Delpêche Marta est aussi une sorcière40.
46Gil Vicente a été le premier auteur portugais à représenter des sorcières dans la littérature, exception faite des textes juridiques. L'image qu'il nous en donne correspond à l'image littéraire que l'on trouve ailleurs en Europe. Sans doute elle est liée au Carnaval et au monde à l'envers.
47Observons que les noms des sorcières fonctionnent par antithèse ou par association avec leurs pratiques : la blancheur évoquée par leurs noms contredit leurs activités ténébreuses.
48Notons également que dans un cas, Gil Vicente s'est inspiré d'une personne dont on sait qu'elle vivait à Lisbonne à la même époque. Peut-être en a-t-il fait de même pour d'autres personnages.
49L'historien Francisco Bethencourt a étudié l'Inquisition au Portugal41 et le monde de sorcellerie. Selon lui42 : "Dans le Sud, les accusations et les aveux concernant le sabbat ne sont pas aussi répandus que dans le Nord de l'Europe. La grande majorité des accusations de magie concerne les philtres d'amour et les maléfices quotidiens attribuées aux petites sorcières qui agissent dans le cadre urbain. Les accusations de catastrophe ou de maléfices contre les enfants provoqués par la sorcellerie diabolique sont minoritaires. Le figure de la sorcière en Europe mériodionale, est dominée par la "sage-femme" ou la "femme de vertu" aussi bien que par la "hechizera", "feiticeira" ou "fattuchiera", tandis que la sorcière liée au mythe du sabbat "bruja", "bruxa" Ou "strega" (dans ce dernier cas le rapport avec la mythologie romaine est explicite) – joue un rôle menaçant mais moin visible".
Notes de bas de page
1 Francisco Bethencourt, Ο Imaginário da magia, feiticeiras, saludadores e nigromantes no século xvi, Lisboa, Universidade Aberta, 1987.
2 On connaît des manuscrits des xvi-xvii-xviiièmes siècles avec des témoignages relatifs aux actes inquisitoriaux sur la sorcellerie.
3 Le manuscrit de ce document se trouve dans le Livro 2° de El-rei D. Joäo I, fl. 16 et sqq., dans les Archives de la Camâra Municipal de Lisbonne.
4 Fernäo Lopes dans la Crónica de D. Pedro raconte que la femme d'un Fidalgo a été condamnée parce qu'elle était entremetteuse et pratiquait la sorcellerie.
5 Selon Bethencourt, 1987, p. 23, "enquanto nos países do Centro e do Norte da Europa a repressäo sobre a bruxaria e a feitiçaria conhece um grande impulso ao longo da segunda metade do século xvi e da primeira metade do século xvii, nos paises Meriodinais, sobretudo em Portugal e em Espanha (à excepçäo do País Basco, durante um certo período), näo se regista tal fenómeno, nem com as mesmas proporçöes, nem com a mesma periodizaçäo".
6 Cf. Directorium Inquisitorium.
7 Abbé Morellet, Le Manuel des Inquisiteurs à l'usage des Inquisitions d'Espagne et du Portugal, ou abrégé du Directorium Inquisitorium, composé en 1376 par Nicolas Eymeric, Lisbonne, 1762.
8 Ibidem, p. 158-160
9 Tratado de Confissom, Chaves, 1489, édition de José Vaz da Pina Martins, p. 187, colonne 1, vers 26.
10 Ibidem, colonne 2, vers 8-13.
11 Mot du xvème siècle, du latin facticius, selon le Dicionário Etimológico d'António Geraldo Cunha, Rio de Janeiro, Nova Fronteira, 1982. A noter que le mot français "fétiche" a comme origine le mot portugais feitiço.
12 Mot d'origine inconnue, datant du xvième siècle, selon le même dictionnaire.
13 Bethencourt, 1987, p. 25-26, établit la distinction entre ces divers termes.
14 Dans ce procès la femme accusée explique les divers niveaux d'apprentissage pour arriver à bruxa.
15 Yvonne da Cunha Rego, Feiticeiros, profetas e visionários, Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 1981, p. 13.
16 On faisait des recettes a partir des crapeaux, leur liquide était gardé et ensuite passé sur le corps des sorciers.
17 Nicole Jacques-Chaquin, "Feux Sorciers, quelques réflexions sur l'imaginaire démonologique (xv-xviie siècles)", Paris, Terrain n° 19, Oct., 92, p. 6-16, p. 6.
18 Cf. Maria José Palla, "Images et condition de la femme dans l'oeuvre de Gil Vicente", Colloque sur la femme au seizième siècle, Le Puy-en-Velay, 1992.
19 "Elle avait six métiers, a savoir : lavandière, parfumeuse, maître à jeter des sorts et à fabriquer des vierges, entremetteuse et un peu sorcière. Son premier métier était la couverture des autres". (La Celestina, Coleccion Austral, Madrid, Espassa-Calpe, S.A., ρ 15.)
20 Madeleine Lazard, La Comédie Humaniste au xvi siècle et ses personnages, Paris, PUF, 1978, p. 323.
21 Madeleine Lazard, Images littéraires de la femmes à la Renaissance, Paris, PUF, 1985, p. 212.
22 Joäo Nuno Alçada, "Charivari, rébus e heresia na fala do Diabo picardo do 'Auto das Fadas'", Quaderni Portuguesi, Giardini Editori, Pisa, 1984-88, p. 15-24, p. 55
23 Pierre Larivey, Fidelle, p. 29 : "Méduse, la magicienne, est la seule entremetteuse de la comédie humaniste dont on mentionne les pratiques religieuses" (cf. M. Lazard).
24 "Fiel de morte excommuniée".
25 Rego, p. 16.
26 On sait que cet endroit se situe en plein Lisbonne, près de la Fonte Luminosa, local où actuellement ont lieu beaucoup de meetings (Ce renseignement m'a été transmis par Francisco Bethencourt).
27 Voir le refrain d'un conte portugais : Vamos por cima da silva / e por baixo da oliva (Cf. José Leite Vasconcelos, Contos populares e lendas, Coimbra, por Ordem da Universidade, 1964, p. 405.
28 Voir le remarquable article de Joäo Nuno Alçada, déjà cité.
29 Plutäo, Draguinho, Caroto et Legiäo. Sur le diable vicentin, voir l'article de Luciana Stegagno Picchio "Le Diable et l'Enfer dans l'oeuvre théâtrale de Gil Vicente", in La Méthode philologique, Paris, Centro Cultural Português, 1982, vol. II, pp. 137-164.
30 Jacques-Chaquin, p. 6
31 Ex. encenso, macela, canela, maçapäo.
32 Sur les rapports de l'urine et de la sorcellerie voir Claude Gaignebet, "L'homme et l'excretum", Histoire des Moeurs, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1990, p. 873.
33 Je rappele le bel article de Nicole Jacques-Chaquin, "Feux sorciers", déjà cité.
34 Maria José Palla, "O Parvo e ο mundo às avessas – algumas reflexöes", Temas Vicentinos, Actas do colóquio em torno de Gil Vicente, Lisboa, ICALP, 1992, pp. 87-101.
35 Magie et littérature. Actes du colloque tenu à Bordeaux, Cahiers de l'Hermétisme, Paris, Albin Michel, p. 56-65.
36 La Langue de Gil Vicente, Paris, Klincksiek, 1959, p. 182 sqq. Cette langue est commune aux vieilles, entremetteuses, harengères, matrones, sorcières, guérisseuses.
37 Gil Vicente, "Auto dos Físicos", Obras, Lisboa, Sá da Costa, 1955, p. 97-131.
38 Je remercie Claude Gaignebet de m'avoir aidée dans l'analyse de la symbolique des noms de sorcières vicentines.
39 Consiglieri Pedroso, "As bruxas na tradiçäo do nosso povo", in Contribuiçöes para uma mitologia popular portuguesa, Lisboa, Publicaçöes Dom Quixote, 1988, p. 106.
40 François Delpêche, "De Martha à Marta ou les mutations d'une entité transculturelle" in Culturas Populars, Madrid, Univ. Complutense, 1986, p. 55-92.
41 Francisco Bethencourt, L'Inquisition à l'époque moderne, Espagne, Portugal, Italie, xv-xix siècle, Paris, Fayard, 1995.
42 "Un univers saturé de magie : l'Europe méridionale" in Magie et sorcellerie en Europe du Moyen Age à nos jours, dir. Robert Muchembeld, Paris, Armand Colin, 1994, p. 178.
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Magie et illusion au Moyen Âge
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