URL originale : https://books.openedition.org/pup/3369
L'enchanteur et son double, Mabon et Evrain : thématique de la dualité dans le Bel inconnu
p. 123-141
Texte intégral
1Pourquoi deux enchanteurs dans Le Bel Inconnu, alors que l'un des deux ne sert pratiquement à rien ? Cette question en ouvre une autre, beaucoup plus vaste, celle du double et des structures de dédoublement qui organisent —ou désorganisent— l'œuvre de Renaut1 De dérives en détours, il s'agira d'examiner les rapports entre les thèmes magiques mis en œuvre dans Le B. I. et les diverses figures de la dualité qui caractérisent l'écriture narrative de Renaut. Nous donnerons au concept d'écriture son sens le plus large, celui qui englobe l'ensemble des formes d'expression, la rhétorique, les conventions propres au récit arthurien en vers, mais aussi l'organisation thématique, l'exploitation des matériaux topiques. A l'image de son objet, l'étude s'engage donc selon une problématique dédoublée, qui porte à la fois sur les thèmes et sur la structure, et nous essaierons de justifier ces deux orientations.
I — DEUX FORMES OPPOSÉES DE MAGIE
2La dualité est manifeste dans la structure générale du B. I. qui place le héros entre deux femmes. A chacune de ces deux femmes correspond une forme de magie. Magie noire à la Caste Cité ; magie blanche à l'Ile d'Or. Mais on sait qu'il s'agit là d'une fausse symétrie, car l'une de ces deux femmes est magicienne et l'autre ne l'est pas. D'un côté, la fée Blanches Mains dirige à sa guise le surnaturel. Elle en fait un usage ludique pour susciter des illusions et organiser deux intermèdes comiques (deux hontes v. 4683). A deux reprises, le héros est donné en spectacle dans une position ridicule pour avoir transgressé l'interdit posé par la Dame. De l'autre côté, Blonde Esmerée se trouve en position de victime par rapport aux enchantements. Si bien qu'à ce premier niveau, l'art magique sert déjà à établir une différence notable entre les deux femmes : une maîtrise supérieure est reconnue à la dame de l'Ile d'Or2, alors que Blonde Esmerée ne peut que subir l'emprise du sortilège qui l'a métamorphosée en guivre.
3La dame de l'Ile d'Or connaît les sept arts, possède la science des enchantements, sait lire dans les étoiles, prédire l'avenir (au moins un mois à l'avance, v. 4947) et pourrait probablement utiliser ses pouvoirs pour faire le bien ou le mal3. Elle appartient à la catégorie de ces fées qui sont passées par les écoles4, mais elle pratique une magie innocente. Jamais elle n'est suspectée d'avoir partie liée avec le diable. Il y a d'ailleurs des églises à l'Ile d'Or, et si, après s'être donnée, la fée ne parle plus de mariage à Guinglain— comme lors de leur première rencontre où le mariage entrait dans la logique naturelle de la victoire remportée par le héros sur Malgier le Gris, l'importun prétendant — il n'empêche qu'elle emmène de grand matin son amant jusqu'au mostier de Sainte Marie où elle fait chanter une messe. Quelle que soit l'interprétation que l'on donne à ce geste5, il s'agit incontestablement d'un geste chrétien, et même ostensiblement chrétien, d'une volonté de maintenir l'union amoureuse dans le cadre de la légalité chrétienne.
4Dans l'histoire de Blonde Esmerée, la magie prend au contraire la forme du sortilège et des enchantements maléfiques. C'est dire que cette magie s'inscrit très nettement dans le principe dualiste qui régit la conception médiévale du surnaturel. Par ailleurs, la puissance magique — même si elle s'avère fort inégalement répartie ainsi que nous le verrons — est détenue par deux enchanteurs, les deux frères, Mabon et Evrain qui ont pour auxiliaires une cohorte de jongleurs-musiciens. Ils entrent tous deux en scène dans les combats qui, à la Cité Gaste, préludent à la levée du maléfice dont ils sont conjointement les auteurs6, mais comme ce maléfice appartient au passé de l'histoire, sa mise en place échappe ainsi à toute représentation directe. Le lecteur en prend connaissance à travers les révélations faites par Blonde pour l'information du Bel Inconnu. Dans ce récit, pendant vingt-cinq vers environ, les deux enchanteurs sont placés à peu près en situation d'exacte parité. Si la désignation, péjorative, d'enchantere ne s'applique d'abord qu'au seul Mabon, tous les enchantements accomplis à la Gaste Cité sont l'œuvre des deux hommes agissant de concert, y compris dans la métamorphose de Blonde à l'aide d'un vieux grimoire :
[...] “çaiens vint uns enchantere,
et aveuc lui estoit ses frère.
Il i vinrent con jogleor.
Cil doi enchanterent le jor
Tote la gent de ceste vile.
Dont bien en i avoit cinc mile ;
Cascuns d'els cuidoit enragier.
Les tors faisoient erracier,
Et tos les clociers jus caoir ;
Mervelles peüssiés veoir :
La terre veïssiez partir
Et durement en haut croissir.
Les pieres faisoient voler
Et li une l'autre encontrer.
Sire, tot sanbloit que caïst
Et que cius et terre fondist.
Tant fisent grans encantemens
Que tote s'en fuïst la gens ;
Nus n'avoit pooir d'els grever.
Çaens me vinrent encanter :
Quant il m'orent tocié d'un livre.
Si fui sanblans a une wivre ;
Issi m'ont fait lonc tans ester. " (vv. 3321-3343)
(Tous les verbes exprimant les actions accomplies par les deux enchanteurs sont au pluriel)
5A partir de la mention du nom de Mabon, Mabons avoit non li plus sire (V. 3345), les deux personnages sont définitivement dissociés. Mabon passe au premier plan ; il devient un être dominé par une obsession sexuelle : faire de Blonde sa femme et son amie. L'autre enchanteur n'est plus qu'un comparse. Mabon s'identifie alors à la faute courtoise par excellence, celle qui consiste à forcer la volonté d'une femme, à user de la contrainte magique pour obtenir un amour qui se refuse :
“Et se je amer nel voloie,
A tos jors mais guivre serroie” (vv. 3353-54)
6Une première analogie de structure se dessine nettement. Elle conduit à rapprocher le rôle des deux enchanteurs et celui des deux géants éliminés par le Bel Inconnu au début du récit7. Dans les deux cas en effet, une jeune fille se trouve exposée à la violence, toutefois dans chacun de ces « couples » malfaisants, un seul personnage tient le rôle de l'agresseur sexuel : d'un côté, le géant violeur, de l'autre, Mabon. Référé à ses sources probables, ce dédoublement paraît encore plus étrange. Laissons de côté la scène trop souvent citée d'Erec et Enide, où le héros doit effectivement affronter deux géants qui maltraitent un chevalier entièrement nu ligoté sur un roncin8. Il conviendrait plutôt de remonter jusqu'au Brut de Wace où Renaut aurait pu trouver un modèle beaucoup plus précis avec l'épisode du Mont Saint-Michel dans lequel le roi Arthur triomphe du terrible géant Dinabuc qui avait violenté et tué une jeune fille9. Or, chez Wace il n'y a qu'un géant. Dans l'Historia regum Britanniœ, la source de Wace, il n'y avait aussi qu'un géant, lequel cumulait les deux rôles10. Pourquoi donc deux géants chez Renaut, alors que le second ne sert pratiquement à rien ?
7Enchanteurs et géants sont à rapprocher dans la mesure où ils représentent les forces anti-courtoise qui font peser sur la femme une menace sexuelle, soit par la force physique, soit par les pouvoirs magiques et qui assurent ainsi la dramatisation du récit. Nous voici reconduits vers notre question centrale : pourquoi deux enchanteurs ? Quelle est leur place dans une structure duelle qui se précise et se formule désormais ainsi : deux, mais un en trop ? Un géant en trop ; un enchanteur en trop. Où trouver les réponses à ces questions ?
II —LES DEUX ENCHANTEURS ET LINTERTEXTE
8Remarquons d'abord que, tout en appartenant à la même sphère actantielle, les deux enchanteurs sont nettement différenciés. A Mabon est dévolu le rôle principal : c'est lui qui est amoureux et c'est lui qui, pour avoir été repoussé (les enchanteurs sont en général des mal-aimés, comme Merlin) se venge en infligeant à la fille du roi Gringras l'enchantement que l'on sait, et qu'il veut bien suspendre de temps en temps pour interroger la jeune fille, savoir si elle a changé d'avis et si elle est disposée à lui céder. Toutefois, il est dit que Mabon et Evrain sont deux frères (v. 3321-22). Ce lien de parenté qui unit les deux enchanteurs paraît plutôt atypique et il y a tout lieu de penser qu'il s'agit d'une invention du romancier. Hypothèse confirmée par quelques investigations rapides menées dans la narration médiévale.
9a) L'enchanteur d'épopée. Associé à la geste du vassal rebelle, ce type d'enchanteur prend fait et cause pour le baron qui se trouve en conflit avec le roi. Entre le révolté et l'enchanteur existe souvent un lien de parenté qui vient souligner la solidarité des alliances à l'intérieur du lignage : Don Fouchier est le cousin de Girart de Roussillon ; Maugis est le cousin de Renaut de Montauban... Mais, à ma connaissance, on ne trouve jamais deux enchanteurs qui soient aussi deux frères, faisant cause commune.
10En général, lorsque il y a deux enchanteurs dans une même chanson de geste, ils opèrent dans des camps opposés. Ainsi Basin de Gennes et Malaquin dans Jehan de Lanson. Le conflit se règle ici par le duel des magiciens, duel qui commence à l'épée et se poursuit par des incantations magiques. Il en résulte un élargissement du registre et l'art épique en vient alors à incorporer à sa poétique les ressources de l'illusion comique. On voit ainsi s'affronter les illusions du feu et les illusions de l'eau : Basin, qui opère pour le compte de Charlemagne provoque chez son adversaire une première hallucination d'incendie. Malaquin a l'impression d'être accroché à un arbre dans un palais en flammes. Il se jette à l'eau au risque de se noyer. Il se ressaisit et riposte par une illusion de naufrage. C'est au tour de Basin de se croire à bord d'un bateau qui heurte un écueil et commence à couler. Basin s'allonge alors à plat ventre et se met à nager... alors qu'il se trouve sur la terre ferme :
Basins voloit noer se s'avantrolloit el pré (v. 2705).
11Mais l'enchantement prend fin et le duc Basin triomphe de Malaquin le païen, le seul à recevoir la désignation péjorative d'“enchanterre11”.
12Sylvie Roblin définit avec justesse le rôle dévolu à des enchanteurs d'épopée comme Maugis ou don Fouchier : ils “font figure de substitut du rebelle, pouvant mieux que lui, c'est-à-dire, plus loin que lui, attaquer la figure royale, l'amoindrir dans sa puissance, la ridiculiser dans sa valeur12.” Leurs principaux moyens d'action sont le déguisement, les charmes et invocations, les illusions et les vols. Souvent qualifiés de bons terres, ils s'efforcent de ridiculiser le roi en le dépouillant des attributs de-là souveraineté : vaisselle précieuse, armes, épées, barbe et même la couronne impériale dans les Quatre Fils Aymon. Il est bien évident que l'action de Mabon ne va pas du tout dans ce sens. Il ne doit rien à l'enchanteur d'épopée13.
13b) L'enchanteur dans l'espace romanesque : vol et viol. L'intertexte narratif offre d'autres types d'enchanteurs maléfiques dominés par le désir sexuel ou se livrant à des activités de brigandage. Les vols auxquels ils se livrent n'ont rien de commun avec les enlèvements malicieux d'objets symboliques opérés par l'enchanteur d'épopée. Les deux types sont nettement différenciés et les enchanteurs-brigands qui apparaissent ici et là dans le roman ne sont plus qualifiés de “bons larrons”. Ce sont des personnages odieux qui pratiquent vol, viol et meurtre en usant de la magie diabolique pour parvenir à leurs fins. En voici quelques exemples.
14Claris et Laris Un enchanteur a établi son pouvoir sur un château à l'aide d'un lit magique. Celui qui s'y couche s'endort aussitôt et se trouve alors à la merci de l'enchanteur qui le dépouille et le tue, c'est ainsi que le château est devenu désert. Instruit par la mésaventure survenue à ses compagnons Idier et Mordret qui ont perdu, non pas la vie, mais armes et destrier, Claris tente l'épreuve mais évite de dormir sur le lit. Au milieu de la nuit, lorsque l'enchanteur apparaît, Claris, qui a conservé force et lucidité, peut le provoquer victorieusement. Il l'oblige à restituer les armes volées et lui fait jurer de partir avec son lit enchanté et de ne plus jamais revenir dans ce château14.
15La suite du roman de Merlin Maléfiques encore les deux enchanteurs musiciens tués par Merlin. Etablis en pleine campagne auprès de deux ormes entre lesquels se trouve une croix faisant office de leurre, ils trônent sur deux sièges somptueux surmontés d'une voûte d'ivoire où ils attendent leurs victimes en jouant de la harpe. Autour de la croix plus de cent tombes signalent que cet espace apparemment sanctifié est en réalité un espace de mort. Le piège musical ressemble à celui des Sirènes. On y retrouve le pouvoir de fascination mortelle exercée par la musique, ainsi que les incidences sexuelles du thème. Le son des instruments possède en effet le pouvoir de neutraliser les gens,
Et quant aucuns preudom passoit par chi, se il menast avoec li s'amie ou sa
moillier, pour que elle fust biele, li enchanteour gisoient a li voiant chelui qui
l'en menoit, et puis occhioient chelui quel qu'il fust pour qu'il n'em parlast15.
16Ayant réussi à enchanter les enchanteurs par de puissantes conjurations, Merlin les fait jeter dans deux fosses, transformées en tombes ardentes. Ces anemis, ces démons, brûleront dans le soufre sans se consumer ni se décomposer jusqu'à la mort du roi Arthur. Merlin a mis en place ce dernier prodige afin de prouver au monde qu'il a été li plus sages de nigromance de tous cheus qui onques fuissent ou roiaume de Logres. Nous avons ici un excellent exemple de magie positive : Merlin doit se surpasser pour éliminer les magiciens noirs, malvaise escommuniie gent16.
17c) L'enchanteur Éliavré du livre de Caradoc. Le modèle le plus intéressant pour notre propos affleure très nettement dans un texte probablement contemporain du Bel Inconnu, à la charnière des xiie et xiiie siècles. Il s'agit de l'enchanteur Éliavré, dans la Première Continuation du Perceval17. Le séducteur a jeté son dévolu sur la belle Ysave, nièce du roi Arthur, le jour même où elle épouse le roi Caradoc de Nantes. Grâce à ses enchantements, il réussit à la séduire et à prendre la place du mari lors de la nuit de noces et des deux nuits suivantes. Pour arriver à ses fins, il suscite une série d'illusions qui abusent le roi. Alors que ce dernier croit étreindre sa femme, il se trouve successivement en compagnie de trois sosies de cette dernière, sosies obtenus à partir d'une chienne, d'une truie et d'une jument. Pendant que le roi prend son déduit avec ces trois simulacres, l'enchanteur fait un enfant à la reine et puis disparaît. Il réapparaît plusieurs années plus tard, pour l'adoubement de son fils, qui porte le nom de Caradoc, comme son père présumé18.
18Récapitulons les informations réunies dans l'intertexte. Entre 1200 et 1240, — ces deux dates ne représentent bien sûr qu'une fourchette d'émergence à l'écrit de données qui peuvent être largement antérieures, donc connues de Renaut — le modèle de l'enchanteur est bien constitué.
19Il comporte les quatre traits suivants :
- la magie dévoyée : l'enchanteur maléfique utilise la magie pour obtenir la femme qu'il désire (Eliavré, les deux enchanteurs anonymes de la suite du Merlin)
- l'association à la musique : la musique est intégrée à la stratégie du magicien (harpe et beaucoup d'autres instruments19)
- le cumul fonctionnel : l'enchanteur maléfique revêt également l'aspect d'un grand chevalier et combat en chevalier (Éliavré)
- les liens de parenté : l'enchanteur est associé à un chevalier, son maître ou son parent (souvent son cousin dans la chanson de geste20), mais jamais associé à son propre frère.
20Renaut avait donc a sa disposition un modèle qu'il ne s'est pas privé d'utiliser en reprenant trois des traits principaux. Aurait-il inventé le rôle du frère ?
III — LA PISTE ONOMASTIQUE
211) MABON et MABONAGRAIN Le nom d'Evrain apparaît chez Chrétien de Troyes, dans Erec et Enide. Le personnage qui porte ce nom n'est pas un enchanteur, mais un roi, le roi de Brandigan. Homme accueillant, hospitalier et d'une exquise courtoisie, il n'a rien de commun avec l'enchanteur du B. I. En revanche, dans ce même royaume de Brandigan — dont le site est comparable à celui de l'Ile d'Or — se trouve un grant chevalier (granz a merveilles21) dont le nom Mabonagrain contient à l'évidence celui de Mabon. Cette parenté onomastique a bien évidemment attiré l'attention de la critique22. Seulement, lorsque l'on examine le rôle dévolu à ce personnage, on se rend compte que lui non plus ne présente guère de similitudes avec le Mabon de Renaut23.
222) MABON et EIDOEL Ajoutons au dossier un récit gallois qui remonte à la fin du xie siècle pour ses parties les plus anciennes, le conte de Kulhwch et Olwen. Le prototype folklorique serait ici le conte de “ La fille du Géant” (513A dans la classification Aarne-Thompson), dans lequel le héros doit épouser la fille du Géant lequel, sachant que le jour du mariage sera aussi celui de sa propre mort, impose au futur gendre une série d'épreuves jugées impossibles. Le personnage qui porte ici le nom de Mabon est totalement opposé à son sinistre homonyme du Bel Inconnu. Le Mabon gallois est associé au groupe arthurien, il figure en bonne place parmi les auxiliaires du prétendant, et non parmi les opposants. Par ailleurs, l'accent n'est pas mis sur ses pouvoirs magiques, mais sur ses qualités de veneur et de cavalier, de meneur de chiens et d'étalons. A ce titre, Mabon joue un rôle très actif dans une poursuite hallucinante au cours de laquelle nombre de valeureux guerriers trouvent la mort, mais qui permet de rattraper le sanglier merveilleux, le terrible Twrch Trwyth, le Sanglier-Roi24 et de s'emparer des objets requis par Yspaddaden, le père d'Olwen, lequel est parfaitement homologable à la figure du père terrible.
23Notons que Mabon a ici un cousin (et non pas un frère) et qu'il est absolument indispensable de retrouver ce cousin, qui s'appelle Eidoel fils d'Aer, si l'on veut avoir quelque chance de connaître le lieu où se trouve Mabon. Il y a donc ici une certaine nécessité à présenter Mabon en relation avec son parent. Toutefois, ce Mabon n'a rien de commun avec celui de Renaut, puisque toute son action tend à favoriser l'union des jeunes gens. D'ailleurs, son nom, Maponos, signifie “le fils”, le fils par excellence, fils de Modron, Matrona, elle-même la mère par excellence25. Et effectivement, dans cette formidable aventure épique engagée contre le père terrible, le Mabon gallois œuvre incontestablement en faveur de la génération des fils.
24Si Renaut a exploité un récit relatif au Mabon gallois, il faut reconnaître qu'il a tellement transformé la donnée primitive que l'on ne reconnaît plus le chasseur mythique du mabinogi, ce qui ôte pratiquement toute valeur au rapprochement.
25Ce constat négatif nous conduit à une autre forme de dualité : non seulement il y a deux enchanteurs à la Gaste Cité, mais encore chacun d'eux est double, à la fois enchanteur et chevalier. C'est seulement dans le rôle du chevalier que le récit les met directement en scène, alors que les actes magiques particulièrement terrifiants dont ils sont les auteurs sont rapportés par le discours de Blonde Esmerée26.
III —LE NOIR ET LE VERT
26Nous avons vu qu'ils occupent dans le récit des rôles très différents. En tant que chevaliers, ils sont aussi très nettement différenciés l'un de l'autre, et d'abord par l'opposition des couleurs : Evrain li Fiers est un chevalier vert ; Mabon est un chevalier noir.
271) Evrain le vert Le chevalier vert est le premier à entrer en lice pour jouter contre le Bel Inconnu. Probablement parce qu'il constitue un adversaire un peu moins redoutable que son frère et qu'une gradation peut être ainsi ménagée dans la mise en scène. Le texte souligne bien qu'il porte un écu de couleur verte, et, malgré une hésitation sur la forme « ver » — Et sist deseur un destrier ver (v. 2930) — on peut penser qu'il monte effectivement un cheval vert.
28A partir de là, l'enchanteur Evrain peut-il être rapproché d'un prototype chargé de traits magiques d'où dériveraient aussi l'Ogre du Festin de Brecriu, poème irlandais composé vers le IXe siècle et surtout, à date plus tardive, le Green Knight, héros du fameux poème en moyen-anglais ? On retrouverait la magie, l'équipement vert, le cheval vert, la stature colossale et même les haches27. De plus, Bertilak, c'est le nom du Green Knight, appartient au cycle de Gauvain, et l'on sait que Guinglain est le fils de Gauvain, et que ce dernier est explicitement reconnu comme l'autre chevalier qui eût été capable de réussir l'épreuve du Fier Baiser28. Le motif de la double décapitation ne figure pas dans le Bel Inconnu. Or, ce motif est fondamental dans l'identification des récits relatifs au chevalier vert. Toutefois, dans la version longue du livre de Caradoc, lorsque Eliavré revient pour la seconde décapitation, qui devrait en principe aboutir à la mort du fils, une variante indique que l'enchanteur porte une robe verminne29. Tous les rapports entre enchanteur et chevalier vert ne sont donc pas effacés !
29Ce chevalier vert sera finalement vaincu au terme d'un combat dont le déroulement présente les phases classiques d'un combat en plein champ, bien qu'il se déroule ici dans la grande salle du palais, de nuit, à la lueur des chandelles. Maintenir dans un tel cadre, à un tel moment, un combat avec joute à la lance et affrontement à l'épée paraît confirmer que le dessein de l'auteur était bien de lui conférer un caractère strictement chevaleresque et d'évacuer toute magie de l'acte belliqueux. La confusion fonctionnelle n'est donc pas totale : les enchanteurs se battent en chevaliers et n'utilisent pas les ressources de la magie pour triompher. Evrain n'est pas tué, il disparaît dans une chambre plongée dans l'obscurité, chambre interdite au Bel Inconnu, et dont l'accès est protégé par des haches qui menacent de s'abattre sur le héros : Quant vit destendre et enteser / De haces grans por lui ferir (2958-59). Par la suite, il ne sera plus question de lui.
30Ce silence souligne le déséquilibre observé au sein de la dualité. Alors que Blonde ne fait que mentionner le nom d'Evrain li Fiers, elle cite Mabon à deux reprises dans les explications qu'elle donne à Guinglain sur l'histoire de la Gaste Cité. Elle le considère comme le plus puissant des deux (v. 3347, Mabons avoit non li plus sire) et même comme le principal, sinon le seul, responsable des enchantements (v. 3370 Qui tot l'encantement faissoit). Plus tard, lorsque les prêtres se livrent à la purification de la cité de Senaudon à grand renfort d'eau bénite, ils ne font aucune allusion à Evrain ; en revanche ils s'attachent à exorciser les lieux et à effacer les traces des enchantements accomplis par Mabon :
Por Mabon, qui avoit esté
Encanteres en la cité, I
auge beneoite ont jetee.
Si l'ont beneïe et sacrée B.I., (vv. 3487-3490).
31A ce stade du récit, Evrain est complètement oublié alors que son sort n'a pas été définitivement réglé. Pour lui aussi le dénouement reste ouvert. Etait-il nécessaire de le faire sortir d'un récit où il n'était pas véritablement entré ? On peut aussi faire état de l'interprétation proposée par Philippe Walter : si le nom d'Evrain renvoie véritablement à l'if30, alors, à l'image de cet arbre toujours vert, Evrain est peut-être à considérer comme une figure magique de l'immortalité. Il est en effet difficile de faire mourir l'enchanteur vert, associé aux grands cycles naturels, ainsi que le montre l'histoire de Merlin.
322) Mabon le noir. Le destin de Mabon en revanche est plus net, même si sa mort présente quelque ambiguïté. Il apparaît en seconde position dans la grande salle où se déroule la joute, alors que son frère Evrain a dû renoncer au combat, et après un intermède musical assuré par les jongleurs. La présentation de Mabon est marquée par l'expressionnisme épique avec amplification des traits merveilleux et terrifiants disposés de manière à créer un effet de surenchère par rapport à la présentation d'Evrain. Gratis et corsus (v. 2990), c'est un chevalier gigantesque, sans être un géant, il est homologable à la catégorie des granz chevaliers. Il est aussi déclaré “fier” (2999) c'est-à-dire d'aspect farouche, féroce, terme qui caractérise aussi l'épreuve dite du Fier Baiser. Son arrivée est comparée au bruit du tonnerre. Il porte des armes noires, ce qui le situe d'emblée dans la sphère des puissances démoniaques. Son cheval est un cheval de feu, aux yeux flamboyants avec des flammes qui lui sortent des naseaux. Pour faire bonne mesure, il est aussi muni d'une corne sur le front comme le terrible Bucéphale, dont les multiples versions françaises du Roman d'Alexandre avaient popularisé l'image. Ce détail lui confère en outre l'attribut de la violence phallique comme si l'animal était porteur d'un signe emblématique exprimant le rôle attribué à son maître. L'intensité de la bataille est élevée à la hauteur des grands modèles mythiques (combat de Tristan contre le Morholt) ou épiques (combat d'Olivier contre Roland, de Mainet contre Braimant). De fait, l'affrontement épouse le schéma épique et s'achève avec la mort de l'enchanteur-chevalier.
33Frappé à mort par Guinglain, il s'effondre guele baee et, à ce moment-là, une fumée hideuse et fiere s'exhale de sa bouche (vv. 3060-61). Conforme à la thématique des actes du démon dans la littérature édifiante, les vies de saints par exemple, ce détail, est un nouvel indice accordé à l'isosémie infernale des armes noires, du vacarme épouvantable, et du jaillissement de flammes. La male nature, la nature démoniaque de l'enchanteur, se confirme ainsi, et sa fin misérable s'accompagne d'une dissolution de sa substance foncièrement mauvaise, substance qui d'ailleurs ne lui appartient pas et dont l'inconsistance pourrait être une assez juste figuration du non être démoniaque, interprétation qui recevrait je pense l'agrément des théologiens.
IV — LE DOUBLE HÉRITAGE DU PÈRE
34Pouvons-nous à présent essayer de préciser quelque peu les significations qui se développent à partir de ce dédoublement du personnage de l'enchanteur ?
351) Les deux magiciens Evrain li Fiers n'est pas tout à fait nécessaire ; il n'est pas non plus tout à fait inutile. Sa présence permet d'appuyer quelques effets de dramatisation. Il est maintenu en retrait comme pour servir de faire-valoir au maître enchanteur, qui est aussi une sorte de maître-chanteur par l'usage qu'il fait de la métamorphose. Entrant en scène le premier, et figuré comme un chevalier, il marque un premier degré dans les effets de terreur. Associé à la couleur verte, il peut représenter une forme archaïque de magie, la magie pré-chrétienne, naturaliste et parfaitement étrangère aux paradigmes religieux comme aux concepts chrétiens. Cette magie n'est pas actualisée dans le récit de Renaut, alors qu'elle l'était dans le récit gallois, avec le thème du Veneur guidé par une puissance surnaturelle. Par opposition, Mabon le noir apparaît, lui, comme le parfait représentant de la magie diabolique, s'il n'est pas purement et simplement une incarnation du diable. Et c'est cette seconde forme de magie qui est particulièrement visée, chargée qu'elle est de l'expressivité la plus lourde, compromise dans les fautes les plus graves. Mabon se substitue en effet aux figures légales de l'autorité, celle du père et celle du roi, car le vieux Gringras était aussi souverain du royaume de Galles. Après la mort du père-roi, Mabon représente une double menace. Menace de perturbation dynastique pour le patrimoine, dont il veut s'emparer de façon illégitime ; menace sexuelle pour la jeune fille, dont il veut faire sa maîtresse. C'est dire qu'il inverse les valeurs associées à la figure du père et à la figure royale, pour les pervertir radicalement.
362) Les deux magies II paraît nécessaire de dégager les conséquences de cette proposition d'interprétation fondée sur l'archétype du père terrible et du tyran incarné par Mabon, car le texte n'entre pas sans quelque coup de force dans le cadre de la structure archétypale, tout simplement parce que le texte n'est pas un espace de reproduction pur et simple mais un espace de production c'est-à-dire de composition ou de recomposition.
37La figure du père terrible, n'existe pas en tant que figure paternelle stricto sensu dans le B. I. Aucun des pères du récit n'est un père terrible, comme l'était Ispaddaden dans le récit Gallois. Tous les pères en titre sont au contraire de bons pères (Gringras, le père de Blanche Mains, Gauvain). Il n'empêche que par le jeu des glissements et des déplacements figuratifs, cette image du père terrible informe probablement les deux histoires entrelacées constitutives de notre récit.
38Dans l'histoire de Blonde Esmerée, le père est mort. Le bon père a donc disparu pour faire place au père terrible qui, avec Mabon, prend les traits du prétendant détestable, d'autant plus haïssable qu'il occupe la position fantasmatique du père incestueux, figure qui a hanté l'imaginaire médiéval. Toutefois, en baptisant “Evrain” le second enchanteur, complice des enchantements passés, mais sexuellement neutre ici, Renaut maintient peut-être quelque trace de l'ambiguïté qui s'attache à l'image paternelle, car dans Evrain, il y a au moins le souvenir onomastique du père bon et bienveillant auquel Chrétien avait préféré conférer le statut de l'oncle dans Erec.
39Dans l'autre histoire, celle des amours de Guinglain avec la pucelle de l'Ile d'Or, persiste également le souvenir du père bon, c'est encore un personnage de rang royal. Ce père-roi aimait tellement sa fille unique qu'il l'avait orientée vers les écoles, l'étude des sept arts et des sciences magiques. En faisant d'elle une femme savante, le père l'a dotée d'un merveilleux sens, d'un savoir supérieur qui la place en position de maîtrise par rapport aux enchantements. Si un homme représente un danger pour elle, ce n'est pas en tant que détenteur de pouvoirs magiques. En ce sens, elle se situe très exactement à l'opposé de la femme vulnérable qu'est la fille du roi Gringras. La magie souriante que pratique la Dame de l'Ile d'Or apparaît ainsi comme un héritage du père bon. Quant au père terrible, on a vu qu'il était représenté par Malgier le Gris dans cette partie de l'histoire.
40Finalement on pourrait se demander si les deux formes de magie, la magie noire de Mabon et la magie valorisée qui est l'apanage de la fée, ne représentent pas les deux aspects antithétiques d'une figure d'autorité homologable à la figure paternelle. Du côté du père terrible marqué par le désir d'inceste, se situe la magie diabolique ; du côté du père bienveillant, la magie propre, dégagée de toute implication satanique et référée à un savoir, un apprentissage, par quoi elle est réhabilitée.
41L'interprétation du savoir magique comme le double héritage ambivalent légué par le père trouverait aisément une justification dans l'histoire de Merlin, le Vieux Sage, dont les pouvoirs sont eux-mêmes très ambigus puisque la connaissance du passé lui vient du diable, son père selon la chair ; et qu'il tient de Dieu, son père selon l'esprit, la connaissance de l'avenir31.
42Un nouveau clivage se dessine ainsi dans la grande famille des enchanteurs telle que la présente le récit médiéval, et ce clivage passe par l'implication sexuelle, trait qui différencie Mabon et Evrain, comme on vient de le voir. Lorsque l'enchanteur est la proie du désir, son image se dégrade, il sombre dans le péché de luxure. C'est le cas de Merlin, d'Eliavré dans le Livre de Caradoc, de Damant32 dans le Perceforest, pour lequel la conquête de la femme semble être devenue une obsession, à tel point que dans la forêt où il sévit habitent ses bâtards, une bonne soixantaine, au demeurant tous chevaliers33 !
V — DU BEL INCONNU À LA BELLE INCONNUE
43Contrairement à ce que l'on observe dans la tradition narrative médiévale, dans le lai d'Eliduc par exemple ou dans le Galeran de Bretagne d'un autre Renaut34 — récits dans lesquels le héros se trouve pris également entre l'épouse et l'amie — Le Bel Inconnu ne débouche pour sa part sur aucune synthèse, sur aucun dépassement définitif, en dépit du mariage final et de l'établissement social qui en résulte. Tout peut à tout moment être remis en question, ailleurs, hors diégèse, par simple ingérence de l'instance narrative à un niveau qui n'est pas le sien, mais où elle se réserve toujours la possibilité d'intervenir, comme le ferait un démiurge dans une création jugée imparfaite. Or cette tentation démiurgique de refaire l'histoire, de l'écrire autrement dépend en dernière analyse d'une belle inconnue, émanation du modèle courtois. Cette belle anonyme, "la troisième femme", selon l'heureuse formule de L. Harf-Lancner35, est la véritable maîtresse du (beau) jeu. En dernier ressort, elle se trouve investie de la maîtrise que la topique courtoise attribue à la Belle Dame sans merci. Femme réelle ou figure de « littéralité », elle n'a d'existence que par rapport à celui qui signe Renaut de Beaujeu et qui se déclare prêt à abdiquer ses prérogatives d'auteur en faveur de celle qui l'a en sa baillie, et qu'il appelle ailleurs la « molt amée ». Mais cette abdication ne va pas sans condition : encore faut-il que quelque beau semblant (biau sanblant, v. 6255) vienne lui apporter les gages d'amour espérés.
44Un ultime déplacement est ainsi introduit dans la régie de la diégèse, qui renforce l'effet de fiction en affirmant le caractère indécis du dénouement pour laisser toujours ouvert l'acte narratif. Cette étrange fable des origines prend elle-même la forme d'un roman d'amour pour faire de la belle dédicataire inconnue le doublet de la Dame de l'Ile d'Or dans l'espace énonciatif. Toutes deux représentent en effet la causalité romanesque profonde, celle qui n'est révélée qu'après coup, en différé ; et, si magie il y a, cette magie est au service du désir36.
45La fée est une figure de la causalité inscrite au cœur de la fiction, intra diégétique, si l'on veut. Elle est à la fois destinateur et destinataire des aventures qu'elle connaît d'avance ou qu'elle suscite. De son côté, la belle inconnue est une figure de la causalité externe, en relation avec le narrateur, et non plus avec les personnages. Le récit lui-même, en tant qu'objet narratif offert à cette lectrice privilégiée, devient in fine une pièce maîtresse dans la stratégie de séduction utilisée par le narrateur, stratégie un peu misérable, en forme de chantage exercé par un poète mal aimé. En dernier recours, il menace de se venger et d'imposer à son tour à la belle dame sans merci une frustration imaginaire, laquelle consisterait à lui refuser l'accès au plaisir du texte, au plaisir qu'apporterait un texte lesté d'images erotiques :
Mais por un biau sanblant mostrer
Vos ferait Guinglain retrover
S'amie, que il a perdue,
Qu'entre ses bras le tenroit nue. ( vv. 6255-58)
46Résumons-nous : deux femmes ; deux hontes ; deux mensonges ; deux grands réseaux thématiques ; deux modèles narratifs ; deux passages à l'Ile d'Or (alors que le modèle, dont le Carduino italien est peut-être tributaire, n'en comportait qu'un) ; double régie de la diégèse ; second dénouement éventuel (double ending) ; ambiguïté des derniers vers ; oscillation entre désir d'amour et désir de vengeance... Cette dualité de structure, fort originale pour l'époque et si vigoureusement affirmée, se retrouve à la fois dans l'architecture de l'ensemble et dans le détail de l'organisation avec les deux géants, les deux enchanteurs, la robe bipartite37 offerte à Guinglain, si bien que l'on peut légitimement considérer avec Jeanne Lods que Renaut manifeste un sens de la construction signifiante qui fait de lui dans une certaine mesure un novateur38.
47Les innovations portent essentiellement sur l'art du double, sur des variations autour d'une tentation qui est celle de la dualité, de l'alternative, de l'oscillation, de l'ambivalence et de l'indécision. Après tout, que le sort d'Evrain le vert reste indécis, n'est peut-être pas l'effet d'une inadvertance. Il y a là comme une analogie avec le caractère indécis du récit, une sorte de mise en abîme, un rappel en micro-structure de l'organisation générale d'un récit où une relance reste toujours possible. Après la mort du magicien noir, subsiste, en vert et contre tous, la vie du désir. L'amour ne va pas sans quelque sortilège. Le sinistre projet de Mabon a montré du moins que Blonde Esmerée aussi était désirable. Guinglain saura-t-il s'en apercevoir, lui qui n'a jamais songé à en faire son amie et qui n'a utilisé ce terme que pour lui mentir39, à deux reprises ? Quand vient le dénouement de l'histoire, rien ne permet de penser que son propre amour, que ce sentiment qui l'engage dans le mariage, ait jamais été de l'ordre de l'enchantement.
Notes de bas de page
1 Le Bel Inconnu, éd. G. Perrie Williams, Paris, Champion, 1929, abrégé désormais en B I.
2 Et l'on peut mettre aussi en parallèle les révélations faites par les deux femmes à Guinglain : Blonde ne peut parler que de sa propre histoire, alors que l'omniscience dont est dotée la fée, lui permet d'embrasser la totalité des histoires individuelles (la sienne et celle de Guinglain depuis son enfance et son adoubement). On sait que d'une voix forte (v. 3215, pourquoi ce détail est-il mis en évidence ?) elle lui révèle son nom ainsi que sa double ascendance héroïque et féerique.
3 B. I., vv. 1933.36.
4 Je renvoie ici au livre de Laurence Harf où se trouve fort bien dégagée la volonté de rationalisation qui préside à cette représentation de la fée. Les Fées au Moyen Age. Morgue et Mélusine. La naissance îles fées, Paris, Champion, 1984.
5 On pourrait y voir un effet d'ironie, dans la mesure où il a été dit très explicitement que, dans les ébats de la nuit précédente, la même Dame qui court à la messe vient de perdre le nom de “pucelle”.
6 Voir les vv. 3320-3346.
7 Le Bel Inconnu, vv. 629-824.
8 Cf. Erec et Enide, éd et trad. J.-M. Fritz, Paris, La Pochothèque, 1994, vv. 4377-4468. Les géants ici sont des fouetteurs et non des violeurs. Le premier est tué. comme le sera plus tard le Chevalier Vermeil du Conte du Graal. D’un coup de lance porté dans l’œil.
9 Wace, Roman de Brut, éd. Ivor Arnold, S.A.T.F., t. II, 1940. vv. 11287-11564. Selon la tradition anglo-normande fixée par Wace la littérature vernaculaire. Venu d'Espagne, Dinabuc a enlevé une jeune princesse, Eleine (la propre nièce d'Hoël, duc de la Bretagne armoricaine). La jeune fille n'a pas survécu à l'étreinte sauvage du monstre.
10 « Le monstre se tenait près du feu, la bouche barbouillée de sang de porcs à moitié dévorés, dont il avait avalé une partie et dont il rôtissait le reste sur des broches placées sous la braise. » Geoffroy de Monmoulh, Histoire des rois de Bretagne, trad. L. Matthey-Maille, Les Belles Lettres, p. 233.
11 Jehan de Lanson, éd. John Vernon Myers, Chapel Hill, The University of NorthCarolina Press, 1965. vv. 2663-2717. On relève un duel similaire dans Maugis d'Aigremont (vv. 7903-8233°.
12 S. Roblin, « L’enchanteur et le roi : d’un antagonisme politique à une rivalité mythique ? », Pour une mythologie du Moyen Age, études rassemblées par Laurence Harf-Lancner et Dominique Boutet, Paris, 1988, Collection de l’Ecole Normale Supérieure de jeunes Filles, n° 41, pp. 118.
13 Un enchanteur du nom de Mabon se trouve bien dans l'entourage du Soudan de Perse dans la Conquête de Jérusalem, mais rien n'est dit sur ses pouvoirs. Cette mention paraît relever de l'onomastique « noire » habituelle à l'épopée. (La Conquête de Jérusalem, éd Célestin Hippeau, Paris, Aubry, 1868, (chant VIII). D'ailleurs tous les sarrasins qui portent le nom de Mabon ne sont pas des enchanteurs. Le poème épique n'attribue à ce Mabon aucune action notable, rien de comparable, en tout cas, aux prodiges effectués par cet autre enchanteur, un juif cette fois, qui maintient le cadavre de Mahomet en état de lévitation, selon la légende insérée dans le même poème (chant VI). Dans certains manuscrits, l'enchanteur sarrasin s'appelle Makon. Voir l'édition américaine de Nigel R. Thorp, 1992, v. 9173.
14 Claris et Laris. éd. Johann Alton. Tübingen (Bibliothek des Literarischen Vereins, Band CLXIX), 1884. Réimpression. Rodopi, Amsterdam, 1966, vv 24106-24526.
15 La suite du Roman de Merlin, éd. Gilles Roussineau, Droz, 1996, t. I, § 334-340, pp. 292-296. Cette belle édition vient remplacer l'ancienne édition du Merlin-Huth par Gaston Paris et Jacob Ulrich, 2 vol., Paris, Firmin Didot (S.A.T.F.), 1886, où la scène figure t. II, pp. 154-159. Nouvel Ulysse, Merlin échappe au péril mortel en se bouchant les oreilles C'est aussi, selon les Bestiaires, la technique utilisée par l'aspic qui se protège ainsi des sortilèges déployés par l'enchanteur diabolique.
16 Nivienne et les compagnons de Merlin qui n'avaient pris aucune précaution ont succombé au charme des harpes enchantées. Au cours de leur engourdissement, ils ont eu le sentiment d'avoir été paralysés et ligotés par des démons :
« Car nous veismes tout apertement les prinches et les menistres d'infier qui nous avoient liiés si estrois tous les membres que nous n'avions pooir de riens faire, ains cuidions bien estre mort en cors et en arme. » Merlin, t. I, § 338.
17 Première Continuation ou Continuation Gauvain, éd. William Roach, Philadelphie, University of Pennsylvania Press (The American Philosophical Society), 3 vol., 1949-1950, (réimpression, 1965).
18 Ayant obtenu du roi un « don », le fameux don contraignant, Eliavré propose à la cour l'épreuve du décapité. Seul le jeune Caradoc relève le défi, mais l'enchanteur remet sa tête en place et s'en va pour revenir au bout d'un an exercer son droit de riposte. Mais, conformément au scénario imposé par cet étrange « jeu du décapité », au dernier moment il épargne le jeune homme, puis, le prenant à part, lui révèle toute la vérité sur sa naissance. La suite est bien connue : la mère dénoncée par son fils est enfermée dans une tour où elle continue à recevoir son amant ; la vengeance d'Éliavré prend la forme d'un serpent-vampire attaché au bras de Caradoc ; la scène du désenvoûtement implique Guignier l'amie de Caradoc qui perd la pointe de son sein, remplacée plus tard par une « tete d'or » grâce à l'écu magique offert par le chevalier du Lac, Aalardin.
19 Suite du Merlin, op. cit.. t. I, § 334
20 Je remercie Jean-Charles Herbin de m'avoir confirmé à la suite d'une conversation amorcée lors du colloque, que dans Anseÿs de Metz, le héros éponyme est « cousin en autre » (au deuxième degré) de Tulles le magicien.
21 Éd. J.-M. Fritz, Pochothèque, 1994, vv. 5891.
22 F. LOT, « Celtica », Romania. XXIV, 1895, pp. 321-338 ; PHILIPOT E., « Un épisode d'Erec et Enide : La joie de la cour — Mabon l'enchanteur, Romania, XXV, 1896, pp. 258-294 ; LOZACHMEUR J.-Cl., « A propos de l'origine du nom de Mabonagrain », Etudes celtiques. XVII, 1980, pp. 257-262 ;
23 Il n'y a rien de diabolique chez Mabonagrain, bien au contraire ! Victime du don contraignant, c'est-à-dire d'une promesse qui le lie alors qu'il en ignorait la teneur, il s'est laissé enfermer dans le verger magique où il est devenu le gardien de la coutume barbare imposée par son amie. Sa défaite équivaut à une délivrance. Vous m'avez “desprisoné” dira-t-il à son vainqueur (v. 6 138), exprimant par là qu'il a été libéré de l'enfermement courtois, libéré de l'emprise qu'exerçait sur lui la dame du sycomore, libéré aussi de la coutume mortifère. En dépit des similitudes onomastiques, on ne peut sans contresens l'assimiler à Mabon. Du point de vue méthodologique, rien ne nous autorise à conférer à un texte antérieur ou parallèle le pouvoir de régir l'interprétation d'un autre texte. A tout prendre, l'homologue de Mabonagrain dans le récit de Renaut serait plutôt Maugier le Gris, gardien de la coutume comme lui et, comme lui, terrible pourvoyeur de têtes à ficher sur les pieux de la palissade en guise de trophées dissuasifs.
24 Cet animal, le “porcum Troit” de Nennius ou le Tore Triath des légendes irlandaises, est en réalité un homme, un roi, que Dieu a métamorphosé pour le punir de ses péchés.
25 Les Quatre Branches du Mabinogi, et autres contes gallois du Moyen Age traduit du moyen gallois, présenté et annoté par Pierre-Yves Lambert, Gallimard, 1993, pp. 121-164.
26 B. I.. vv. 3320-3346.
27 Sir Gawain and the Green Knight, edited and translated by James Winny, Broadview Press, Peterborugh, Ontario, 1992. Ouvrage et informations communiqués par Jean-Marie Maguin, shakespearien bien connu, mais aussi fin connaisseur de la littérature anglaise du Moyen Age. J'ai ici le plus grand plaisir à le remercier. Trad. fr. Juliette Dor, 10/18, 1993.
28 B. I.. vv. 3223-26.
29 Ed. Roach-Ivy, p. 210, var. du v. 7144 : s'avoit vestu robe verminne (ms. Q g).
30 Le « Bel Inconnu » de Renaut de Beaujeu. Rite, mythe et roman, PU.F., 1996, pp. 194-198. L'auteur rapproche Evrain d'Evreux sur la base d'une racine celte ebur- que l'on retrouve dans le nom des Eburovices, « les combattants de l'if ».
31 Les versions du xiiie siècle rédigées par les continuateurs anonymes de Robert de Boron, racontent comment Merlin revient peu ou prou sous l'influence du diable, succombe aux tentations de la chair et tente d'utiliser ses pouvoirs magiques pour séduire la femme. Et même la très jeune fille, si l'on pense à la Viviane du Merlin-Vulgate (p. 211), tendre pucelle d'une douzaine d'années, détail qui confirme bien que Merlin pourrait être le père de cette femme-enfant. Avec les femmes dont il tombe amoureux, Merlin reproduit le même scénario : il utilise la magie comme stratégie de séduction, mais sans succès. Non seulement il n'arrive jamais à ses fins, mais c'est lui qui se laisse prendre aux enchantements qu'il a enseignés. Après avoir été initiées, ses élèves se débarrassent de lui, sinon par la mort, du moins par l'enfermement (enserretnent). Viviane l'enferme dans une prison d'air au cœur de la forêt de Brocéliande Selon une autre version, plus horrible encore, après avoir été enchanté, il aurait été jeté dans un tombeau puis enfermé sous la dalle et maintenu ainsi à l'état de mort-vivant. La magicienne s'appelle cette fois Nivienne, et nous sommes dans la Suite-Huth (t. II, pp. 150-197). Nivienne fera cependant bon usage des pouvoirs magiques arrachés à Merlin, car elle les utilisera toujours pour la protection du roi Arthur et du monde arthurien.
32 Sur ce personnage, voir l'étude de Christine Ferlampin-Acher, « Les deceptions dans Perceforest : du fantosme au fantasme », Les Cahiers du CRISIMA n° 3, Montpellier, 1997, pp. 413-430.
33 Darnant estoit l'un des hommes qui habitast es forestz d'Angleterre qui plus sçavoit de ingromancie et de conjurations et d'enchantemens, et qui plus de mallefaçons en faisoit. Car [...] il ne pouoit demourer ne belle dame ne damoiselle, sy loing qu'il le pouoit sçavoir, qu'il ne voulsist avoir ou par force ou par amour ou par enchantemens, de quoy il a bien en ceste forest habitans soixante bastars tous chevaliers. (L. I, p. 203).
34 Texte aisément accessible désormais dans l'excellente traduction que vient d'en donner Jean Dufournet, éd. Champion, 1996.
35 Cf. « Entre la princesse et la fée : la dame sans merci. Le Bel Inconnu de Renaut de Beaujeu », Op. Cit.. Presses Universitaires de Pau, n° 7, nov. 1996, pp. 21-28.
36 Dans les deux cas, en effet, ce qui fait advenir le texte, c'est le désir ou le non désir de la dame, modalité énonciative thématisée dans l'épisode du petit chien blanc, épisode que rien ne motive si ce n'est un caprice de femme.
37 Cette robe est en réalité un ensemble offert à Guinglain par la fée : une robe... partie de deus drus divers. Elle marque la fin de la pénitence courtoise imposée par la dame de l'Ile d'Or. A l'image du second géant ou du second enchanteur son rôle dans la diégèse est pratiquement inexistant. Elle est pourtant longuement décrite (vv. 4230-4246).
38 Jeanne Lods, « "Le baiser de la reine" et "le cri de la fée" », Mélanges Pierre Jonin, Senefiance n° 7, Aix en Provence, 1979, pp. 415-425.
39 « Ma doce dame... » dit-il en guise de dérobade à celle qui de toi cuide estre s'amie (vv. 3403-3414), Voir encore le mensonge caractérisé des vv. 3880-3888.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Magie et illusion au Moyen Âge
Ce chapitre est cité par
- Batinic, Aleksandra. (2008) L'inttgration de la biodiversitt urbaine dans la Ville de Paris: avantages, pertinence et contraintes (Integration of Urban Biodiversity into the City of Paris: Benefits, Pertinence and Constraints). SSRN Electronic Journal. DOI: 10.2139/ssrn.2371161
Magie et illusion au Moyen Âge
Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks
Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org
Référence numérique du chapitre
Format
Référence numérique du livre
Format
1 / 3