Et dist chascuns et cil el cist :
“Entre nos est cil qui l’ocist,
ne nos ne le veomes mie :
ce est mervoille et deablie. ”
Yvain, vv 1199-12021

Le miracle du sens : magie verbale et spéculation

1Existe-il chose plus magique que l’argent ? Dans un contexte socio-économique qui voit s’accroître le commerce (national et international) et la présence d’une bourgeoisie dont le pouvoir financier perturbe ou fait basculer la logique des relations féodales, dans un contexte qui assiste au développement fantastique du tissu urbain et à une systématique monétisation des rapports sociaux, il n’est pas étonnant que les penseurs des xii^ème et xiii^ème siècles se soient, une fois de plus, interrogé sur cette merveilleuse capacité reproductrice et réorganisatrice de l’argent2. Ce n’est pas un hasard non plus si littérature vernaculaire fleurit justement à ce moment-là La sémiotisation de la chevalerie dans le roman courtois pourrait dès lors apparaître comme une métaphore (ou translatio) de l’énorme processus de transformations et d’échanges symboliques au travers desquelles la valeur et la place des signes sont sans cesse redéfinies, étant l’objets de (re)négociations et de déplacements continus, eux aussi d’ordre métaphoriques, qui conduisent à une dénaturation (par inflation ou déflation) du sens des realia tout comme des verba. En ce sens, s’il est vrai que le chevalier du récit médiéval est à bien des égards une pure construction de l’imaginaire, il n’empêche qu’il prend souvent, ce qui est à la fois curieux et révélateur, les traits d’un véritable marchant3. Il nous suffit en outre d’observer la façon dont est caractérisé traditionnellement le pouvoir arthurien, très souvent placé sous le signe de la prodigalité (les fameux dons), de la distribution de biens et de terres et d’une restauration de l’ordre politique, généalogique et linguistique4, pour nous rendre compte à quel point le logos qu’il représente aussi bien que la fiction qu’il incarne et dont il se nourrit5 forment un système sémiologique dont l’équilibre économique est l’un des principaux vecteurs. Les premiers vers de Yvains sont, à cet égard, particulièrement significatifs :

Artus, li boens rois de Bretaingne
la cui proesce nos enseigne
que nos soiens preu et cortois,
tint cort si riche come rois
a cel feste qui tant coste,
qu’an doit clamer la Pantecoste (1-6).

2D’autre part, le roman en tant que lieu par excellence de toutes les contaminations (de genres, de traditions, de motifs, de registres discursifs, etc.), se dévoile, lui aussi, comme l’univers parfait de la translatio, i.e., du déplacement et de l’échange, par le biais desquels l’instrument verbal (et mental) de la rhétorique remplace des choses par d’autres, reconstruisant et réorganisant donc l’ordre naturel (ordo naturalis) dans l’artifice voulu d’une poétique qui se place ainsi également sous le signe de la transaction économique6. Nous pourrions donc, en faisant le jeu de l’homophonie si cher aux poètes du Moyen Âge, insinuer que le récit se fonde sur un mouvement qui va du conte au compte (et vice-versa) dont témoignent d’ailleurs certains topoi de la rhétorique de l’indescriptible où l’impossible dénombrement conduit la parole narrative à se suspendre, à s’interrompre ou à se résorber au maximum dans l’idéal de la brevitas7.

3Le fait que calcul et langage aillent ici de pair confirme bien entendu le lien qui unit, épistémologiquement, économie et sémiotique (i.e., économie et problèmes de la signification) dans la pensée médiévale. Saint Augustin observait, dans le De Ordine (II, XII, 53), que la naissance des lettres est contemporaine de la découverte de la comptabilité et que "de ces deux inventions naquit l’art des écrivains et des calculateurs (...) qui fut comme l’enfance de la science grammaticale". Quant à Isidore de Séville, il voyait, d’après une fausse étymologie - qui malgré tout sera reprise par Albert le Grand8, Thomas d’Aquin -, dans l’origine de la monnaie une mise en garde (monet) contre toute fraude affectant sa propriété (composition, poids) étant ainsi appelée nomisma parce qu’elle porte l’emprunte du nom (nomen) et la semblance du prince (Etym. XVI, 18, 8). Dans le même sens, Nicole Oresme9 comparera le faux monnayage au mensonge (qui est bien une forme d’illusion discursive) et au blasphème, en insistant surtout sur le danger que représente le changement du nom d’une pièce dans la mesure où cet acte, qui falsifie et pervertit le rapport de ce signe aux autres éléments du système, met en cause la communication opérée par l’échange commercial, tout en perturbant l’accès au sens en tant que réseau sémantique dont l’efficacité dépend d’une constante (souhaitée) au niveau de la valeur conventionnée10. Aussi, comme on peut s’en douter, la tendance, surtout chez les théologiens du haut Moyen Age, à condamner le commerce (pour des raisons doctrinales, entre autres) et à se méfier de l’argent, va de pair avec la suspicion à l’égard de tous les signes terrestres et matériels, i.e., contingents, manipulables, illusoires et corruptibles11. À la suite de cette tradition, enrichie par les apports d’Aristote (Politique, I, 10, 1258b), Saint Bonaventure affirmait également qu’il s’agit là d’un bien totalement stérile dans la mesure où il représente une sorte de saturation au niveau du symbolique où le Même engendre l’Autre et se multiplie à partir du Même. Pecunia quantum est de se per seipsam non frutificat12 : magique par excellence, l’argent est donc aussi essentiellement hermaphrodite, contre-nature, car elle abolit la différence fondatrice qui devrait être au cœur du processus de création, qu’elle soit de l’ordre de la sexualité (entendons une sexualité orthodoxe, i.e., l’hétérosexualité), des trocs économiques (maintient de la valeur entre les objets/signes que l’on négocie, i.e., préservation du signifié malgré le flottement au niveau des signifiants), de l’échange linguistique (principe grammatical de l’orthographie qui fonde une écriture droite et garantit l’integritas locutionis dont parlait Saint Augustin dans son De Doctrina Christiana13) ou même de la production poétique (nous y reviendrons au sujet du Roman de Silence). À cette atmosphère de corruption et dégradation, et, en bonne partie sous l’influence de la pensée scolastique, le Moyen Âge reprendra et développera toute une théorie économique basée sur le juste prix14, théorie isomorphe d’une conception du langage qui voit dans la parole un instrument privilégié de mesure, un signe relatif ou, plus exactement, un signe commutatif qui permet de régler et d’équilibrer les rapports entre les hommes quel que soit le niveau autour duquel ces rapports s’établissent et s’organisent (social, économique, poétique ou avec l’Au-delà) Le principe du juste prix viendra en somme s’intégrer naturellement dans cet imaginaire de la médiation, si caractéristique de la civilisation médiévale des xii^ème et xiii^ème siècles, aux côtés du Purgatoire, du nouveau statut que canonistes et théologiens accordent au mariage à partir du concept de consentement réciproque (réciprocité qui devrait être à la base du véritable échange commercial)15, de l’idéal éthique et poétique de la mesure et, bien entendu, du roman lui-même qui non seulement rend compte et participe de tous ces déplacements, comme il peut être considéré, lui aussi, comme un troisième lieu, comme espace intermédiaire, où se construit et se projette toute une fiction autour d’un idéal aristocratique et chevaleresque perdu16, fonctionnant également, nous l’avons déjà souligné, comme un espace privilégié du transfert du sens et de sa recodification17, sans oublier qu’il s’agit aussi, et surtout, d’un espace linguistique qui s’appuie sur la langue maternelle, langue du désir par excellence, et donc lieu commun de toutes les rencontres et reconnaissances possibles.

4Quoi qu’il en soit, il est certain que cette volonté de restaurer un équilibre sémiologique basé sur la médiation se présente comme une réponse, plus ou moins sourde, face à la spéculation et à l’usure qui engendrent et traduisent une multiplication illusoire et contre-nature, corruptrice donc de la valeur des biens, corruption qui, en tous points, participe d’une dégradation de la propriété (proprietas) linguistique et d’une dissolution du sens en général. Changer le nom d’une pièce, comme l’évoquait Oresme, ou attribuer à un objet une valeur qu’il n’a pas, revient toujours à introduire, au sein de l’équation symbolique, l’impropre, c’est-à-dire, produire un signe ou un sens merveilleux (qui peut être vu parfois comme diabolique) dans la mesure où il ne découle pas (ou plus) de l’essence du signifiant. Il est évident, ici comme ailleurs, que "la théorie monétaire partage les préoccupations majeures de la grammaire du haut Moyen Age, à savoir la rectitude de l’imposition et de la signification propre" (H. Bloch, Étymologie et généalogie, p. 226). Cette notion de propriété est absolument fondamentale car elle synthétise les trois axes majeurs qui fondent l’imaginaire féodal : l’axe économique bien sûr, mais également l’axe spatial et juridique (la propriété terrienne dans son rapport au lignage et à la transmission du nom) et l’axe linguistique (ancré justement sur la fidélité au pacte, i.e., au signifiant premier auquel se rapporte toute parole). Briser la propriété équivaut donc à briser le lien entre le nom et le langage dans leurs rapports à un espace référentiel identifiant. Cassure qui, à proprement parler, représente en somme une menace de destruction de cette géographie imaginaire ancrée sur les topoi sur lesquels se fonde, au Moyen Âge, l’écriture, l’herméneutique et, en dernière instance, la totalité du savoir en tant que la re-connaissance18 et perpétuelle commémoration. Si l’on admet que la proprietas, ou rectitude verbale, correspond à une fusion idéale entre le signifiant, le signifié et le "réel", fusion au travers de laquelle la parole puiserait son efficacité symbolique et sa puissance performative par un retour aux origines, la (dé)multiplication et profusion dénaturante des formes et du sens par le biais de la spéculation et de l’usure, entre autres, marqueraient la transformation de l’univers magique (d’essence divine) à l’univers de la prestidigitation illusoire et diabolique.

5Finalement, faut-il encore ajouter que c’est de par le statut extrêmement ambigu, voire paradoxal, qu’elle occupe aux xii^ème et xiii^ème siècles que l’argent (avec la constellation de motifs qu’elle implique et polarise) devient en elle-même un phénomène de l’ordre du merveilleux et de la magie. En effet, l’ascension de la bourgeoisie est sans doute venue bouleverser de fond en comble l’imaginaire du féodalisme qui reposait sur la traditionnelle structure ternaire (oratores, ballatores, laboratores) en introduisant une figure, elle aussi médiatrice, en quelque sorte, le mercator19, et avec elle, une nouvelle conception du temps, de l’espace et de l’écriture20 D’autre part, et cela intéresse particulièrement notre propos, elle inscrit la dimension du secret au sein de l’échange commercial et, par conséquent, au cœur même de la communication à l’intérieur du tissu social (et non seulement entre les amants de la lyrique des troubadours et du roman courtois). De motif essentiellement poétique qu’il était, le secret concerne maintenant tout le monde : l’argent n’a pas, en soi, une identité propre au sens que l’on ne peut lui assigner une origine (un propriétaire) unique et singulière. La rapidité, de plus en plus grande, des transactions qu’elle permet, lui confère, tout comme aux biens qu’elle fait circuler, un caractère d’invisibilité, la ville devenant ainsi le théâtre privilégié d’opérations insaisissables, parfois éphémères, mais sans aucun doute, déconcertantes et à fortes tonalités magiques aux yeux d’une grande partie de la population, et, bien entendu, à allure satanique au regard de beaucoup de canonistes et de théologiens21. Comme l’a suggéré E. Vance22, l’anneau d’invisibilité que Lunette (elle-même une figure du secret) offre à Yvain lors de son séjour dans l’Autre-Monde de la fée pourrait bien métaphoriser, de façon paradigmatique, le pouvoir à la fois terrifiant et merveilleux de ce nouveau système d’échange qui fait en sorte que les objets et les êtres se dérobent au regard d’autrui, et vivent dans un monde d’abondance et de luxe23 où tous les désirs (même les plus pervers) rentrent dans le domaine du possible :

Lunette’s ring has striking resemblances, functionnally speaking, to the ring of
the tyrant Gyges as evoqued not only by Cicero bu espacially Herodotus and
Plato (...) The fable of talimanic ring of Gyges, which transforms invisibles into
visibles and visibles into invisibles, was instrumental as an early (metaphorical) understanding of the money at a time when Greek culture was undergoing
economic transitions similar to those of French culture in the mid-twelfth
century (...). This new power, which the secret of capital, defies earlier custums
and norms of justice, yet it also inaugurates a new casuistry based upon the
rigorous perception of equivalences of value among people, services of objects
to be metamorphosed or exchanged in a economy of love (...) The marvels of
capital money and commerce are at very heart of Chrétien’s Romanesque
merveilleux in Yvain24.

6Dans cette perspective, le pacte verbal (qui rappelle le principe du mariage par consentement réciproque et qui fait de la parole contractuelle une parole circulaire que le don de l’anneau, en ce sens, anticipait sur le plan narratif et symbolique) qui oblige le héros à revenir dans l’univers de Laudine passé un an, serait à interpréter comme la fixation d’un juste prix dont dépendent non seulement l’équilibre et la communication entre les deux mondes (celui d’Arthur et celui de la Dame), mais aussi la plénitude sur le plan héroïque et amoureux. La transgression instaure une brisure linguistique (en rapport à l’interdit), symbolique (rapport à l’Autre-Monde) et économique (le dénuement de la folie et les six services qui constituent l’aventure du chevalier au lion, certains étant d’ailleurs étroitement liés à des problèmes économiques et lignagers : question de l’héritage, etc.). A partir de ce moment, le récit se place tout entier sous le signe de l’inflation, de l’écart entre le signifié (le sens, la valeur) et les signifiants-objets du désir qu’on ne parvient à atteindre ou à retrouver qu’au prix d’un surenchérissement croissant de la demande. Or, au regard de la faute commise par le héros, ce prix, on en conviendra, est absolument exorbitant25.

7Fascinant et inquiétant à la fois, ce mystérieux pouvoir de l’argent projette toute son ambiguïté dans les récits où il apparaît sous une forme ou une autre, que ce soit sous les traits admirables et pétrifiants d’un univers, digne en effet de l’Autre-Monde, où tous les désirs sont assouvis, même qu’il faille pour cela payer, plus tard, un prix élevé (c’est ce qui arrive, nous l’avons vu rapidement à Yvain), que ce soit sous le signe de la dévoration (Guillaume d’Angleterre) ou celui des masques de la poésie (Le Roman de Silence)26.

Guillaume d’Angleterre ou l’illusion cannibalique

8Guillaume d’Angleterre est un roman qui met en scène un imaginaire centré sur l’avalage et la descente qui dissolvent les formes, font échec au langage et à l’acte même de nomination et au cœur duquel nous trouvons justement la figure du marchand. Le récit s’ouvre sur une situation de blocage généalogique (assez courant, sous diverses formes, dans le récit courtois) mis en fiction à travers le motif de la stérilité du couple (53-55). Néanmoins, après sept longues aimées, Gracienne attend finalement un enfant. C’est alors que Guillaume, son époux, est invité par une voix merveilleuse à s’exiler et à se défaire de tous ses biens (ce dénuement répond sans doute à la stérilité de la richesse matérielle qui se doublait, au tout début du texte, d’une stérilité génétique). Sous ses allures de pèlerinage, le voyage clandestin du roi et de la reine acquiert alors les contours d’un parcours sacrificiel et purificatoire qui pourrait faire songer au principe de différenciation et de réintégration qui guide un autre couple bien connu de la littérature médiévale, Érec et Énide. Mais il n’en est rien, du moins dans un premier temps. Ce départ précipité engendre une faille au niveau politique qui fait sombrer le royaume dans le chaos (“Touz an est troublez li roiaumes”, 420). L’espace de l’aventure est lui aussi placé sous le signe de l’effacement des contours, de la dispersion des formes : à l’extrême opacité de cette nuit sans lune (“Ne luisoit pas adonc la lune,. Ainz iert la nuiz noire et oscure”, 348-49) se superpose l’espace labyrinthique de la forêt que les héros traversent et dans laquelle ils semblent secrètement vouloir se perdre :

Ne tienent voie ne santiers
Mais par la forest se desvoient
La ou plus espesse la voient (358-60)

Ne tienent voix ne charriere
Einsin toute la nuit s’an fuient (364-65)

Ne voie ne chemin ne tienent
Tant que hors de la forest vienent (441-42)

9S’éloignant progressivement de l’état de Noreture, ils vivent “come sauvagine/ De la glan et de la faune” (427-28), dégradation que le récit amplifie en l’accompagnant d’un parcours géographiquement descendant (“Vers la mer sont avalé”, 440) qui les mène jusque dans une grotte où ils voulaient simplement passer la nuit, mais où finissent par naître non pas un mais deux enfants. Le symbolisme génicomorphe de cet espace-limite ainsi que l’ingestion d’aliments non cuisinés (444-449) creusent la distance par rapport à l’ordre culturel et à la différenciation qui le caractérise et le fonde. Le désespoir cannibalique de la mère et l’émergence du spectre de l’autophagie (accentué par le fait que ce désir cannibalique se réalise sur un membre de la même parenté) marquent l’apogée de ce processus de régression vers l’informe, la saturation du Même (comme dans l’inceste ou l’auto-reproduction hermaphrodite) et la dissolution de l’identité27. Il n’est donc pas étonnant de voir apparaître, quelques vers plus loin, la figure de Tantale et la description du terrible châtiment auquel il fut soumis (899-912). On comprend que celui qui détruit la Différence et abolit le Temps soit condamné à vivre dans l’univers fantasmagorique du leurre et du simulacre, i.e., du désir éternellement frustré. Une fois de plus, le réseau de symboles qui relie perturbations généalogiques et brouillage linguistique est extrêmement cohérent, et, chose plus importante encore, il se croise tout de suite après avec l’axe économique. En effet, lorsque Guillaume cherche de l’aide auprès des marchands (364 svs), nous assistons à un dialogue de sourds, à une véritable impasse sur le plan communicatif : son discours est systématiquement dévalorisé et jugé dépourvu de tout rapport au réel et à la vérité (“Ha ! dans truans, com or mantez”, 616 ; “Com vous avez or dit grant fable”, 619). Gracienne ne fera pas preuve d’un plus grand pouvoir de conviction (“Troup estes ore abandonee/ De mantir, si n’avez honte./ De vous a lui neant ne monte, Que onques voir ne vous espousa”, 670-73). Le doute sur la parole d’autrui et l’impuissance verbale (tout comme physique28) pour y faire face équivalent clairement à une négation/dissolution de l’identité qui semble ici s’inscrire entièrement dans le déficit économico-linguistique qui désigne le couple face aux marchands.

10L’“erreur” herméneutique des marchands, si l’on peut dire, s’ancre donc dans l’assimilation des mots au paraître, à l’écorce du langage (d’après une expression chère à la tradition rhétorique médiévale) - “Qui tant estoit povres et nuz/ Qu’il ne sambloit fors que truant”, 571-72 -, faisant ainsi de la signification une affaire de jugement extérieur : elle ne réside donc pas dans l’immuable (que ce soit celui de l’arbitraire nominaliste ou celui de la démarche heurématique qui recherche la stabilité dans la fiction de l’origine, transcendantale ou non d’après la tradition héritée des grammairiens et encyclopédistes de l’époque romaine tardive) ou dans le signifié comme essence, mais dans un flottement au niveau de la valeur, toujours négociable, que l’on attribue à la substance visible et palpable des signes (des signifiants). Il faut nous arrêter un instant sur ces images, vu qu’à partir de cet épisode, l’économie du roman se place, en effet, entièrement sous le signe, toujours ambivalent, de Mercure. D’après le contexte épistémologique que nous avons défini antérieurement, le fait que la corruption et surtout dégradation du langage par la remise en question du discours de Guillaume et de Gracienne soient incarnées par des marchands ne peut se réduire à une simple coïncidence. Et cette fragmentation de l’intégrité de la parole s’accompagne, nous l’avons vu, de l’errance, de la perte (fragmentation de l’espace en tant qu’homogénéité) et du spectre d’un morcellement du corps29. Ce sont également eux, les marchands, qui recueillent les jumeaux et qui, surtout, faisant face à un radical vide au niveau de l’identité, leur attribuent un nom (Marin, Lovel), noms à travers lesquels se reconstruit la mémoire par le biais d’une fiction des origines L’acte de nomination, parce que directement motivé par l’aventure récente des enfants, dissipe le spectre d’un passé trouble et engendre une écriture ou une diction dont la paternité est restaurée de façon apparemment droite et transparente (1340 svs)30. Nous disons apparemment, car quelques vers plus loin, elle donnera lieu à l’injure par laquelle s’en trouve à nouveau évidée la place du sujet dans la langue (1440 svs). Par ironie du destin, le roi Guillaume va devoir lui-même s’intégrer dans ce système de troc en offrant ses services à un bourgeois de Galvaide au prix d’une nouvelle mutilation, celle du nom propre cette fois :

Li borjois vost son non savoir,
Cil dit qu’il l’an dira le voir,
Et il li dist couvertemant
De son nom li lou comancemant
Mont bel, et la fin l’an reoigne.
“Sire,” fait il, “il me besoigne
Que voir vous die, et jou vous di :
An m’apelle an ma terre Gui” (997-1004)

11Ce nom, marqué du sceau de l’interdit, se présente comme une diction ambiguë et voilée (couvertemant), mais, au-delà de la fonction initiatique dont il est chargé au sein du processus d’individuation/distanciation, il n’en reste pas moins un signifiant amputé (qui accentue d’ailleurs également la coupure d’avec le statut social que le sujet occupait) qui porte l’emprunte du dépouillement et de la dévoration (reoigne) présents à l’origine du récit, emprunte qui traduit également la fragmentation que souffre toute propriété (terre, nom, parole, structure familiale, etc.) lorsqu’il entre dans le réseau mercantile et urbain des transactions économiques, qui se caractérisent, une fois de plus, par l’aveuglement et l’illusion (ce nom que le héros va mettre au service d’un tiers est, en effet, d’abord et surtout, un masque, une monnaie d’échange, un objet que le sujet peut toujours négocier et dont il peut toujours se (ré)approprier) Finalement, et parce qu’il est conduit par l’intérêt et le gain, faut-il encore ajouter que le motif du marchand introduit très souvent la dimension du désir mimétique, désir pervers et également meurtrier que l’on retrouvera dans la lutte des marchands pour posséder Gracienne (“Lors mut noise et tançon monta Antre les marcheans por lui”, 1048-49).

12Nous le voyons, dévalorisation du discours, attributions de pseudo-noms et mutilations nominales, constituent autant de situations qui portent atteinte au propre, comme il arrive avec le faux-monnayage et surtout avec l’usure, phénomène contre-nature, nous l’avons dit, car il attribue différentes valeurs à un même objet alors que l’argent (bien infécond par excellence) ne se multiplie ni ne se détériore, à l’instar, en quelque sorte, de la propriété essentielle des noms qui devrait toujours être une constante par définition. Le conseil que le père (adoptif) de Lovel dorme à son fils est, à cet égard, très révélateur, vu qu’il est entièrement tourné vers une recherche du profit, i.e., vers une (dé)multiplication du Même à partir du Même :

Et si leur dit : “Ja n’arestez
An leu, sous vous lo et anseign,
Se n’i veez vostre gaaing” (1633-36).

13Remarquons d’autre part que l’apogée de la crise identitaire culmine justement au moment où Guillaume accepte (fort malgré lui, certes) une somme d’argent en échange de Gracienne (720 svs) - péché suprême, selon les théologiens, qui équivaut à disposer d’une entité qui n’appartient qu’à Dieu ! - qui lui sera, plus tard, magiquement dérobée par un aigle (874 svs), ce qui souligne la stérilité absolue de ce bien qui s’évanouit comme par enchantement et dont la nature illusoire et l’utilisation perverse condamnent le sujet à vivre dans le désir toujours inassouvi du simulacre (d’où la référence à Tantale). Aussi, soupçonne-t-on sans cesse, à travers l’argent et la figure du marchand, de la présence de l’image, si chère aux Pères de l’Église, de la “vente de la langue” (ou du “commerce de la langue”), acte de corruption extrême, que l’on retrouvera directement associée, dans le Roman de Silence (3138 svs), à l’activité des jongleurs, i.e., à la poésie comme production/produit qui s’engendre du rien et/ou d’elle-même31

14Mais la figure du marchand ne se réduit ici pas simplement à la question du profit et de la perversion verbale Rappelons que Hugues de Saint Victor conférait également au commerce (l’un des sept arts mécaniques) et au marchand un statut d’héroïcité et de noblesse rares. À l’instar de l’éloquence, leur fonction est avant tout civilisatrice32. Cet aspect extrêmement positif est bien présent dans Guillaume d’Angleterre, vu que c’est en effet grâce aux marchands que la différenciation (au niveau de l’espace aussi bien que sur le plan individuel) devient possible. Ce sont eux qui, en emmenant Gracienne, permettent que s’effectue une coupure par rapport à l’expérience confusionnelle initiale. Ils sont aussi, comme nous l’avons vu, donneurs de noms remplissant le vide de paternité. Finalement, ce sont eux qui sauvent Guillaume du désespoir en le conduisant, en bateau, jusqu’à la ville de Galvaide où il se mettra au service du bourgeois grâce auquel il va devenir lui-même expert dans l’art du commerce (“Qu’avanturex et bien cheans/ Fu sor touz autres marcheans”, 1995-96). La parabole des talents, sous-jacente à l’épisode où ce personnage lui prête (sans intérêt) une somme d’argent qu’il devra faire fructifier (1956 svs), est assez ambiguë, car tout en évoquant l’usure, elle permet à Guillaume de retrouver une place au sein de la société et de participer à nouveau de l’échange des signes. N’oublions pas que c’est grâce à sa nouvelle condition bourgeoise que le roi parviendra à récupérer le cor perdu (2055 svs)33, instrument qui, rappelons-le, représente fréquemment dans l’iconographie (et ceci dès le XIème siècle) l’expression verbale, étant surtout associé à la parole fertile, symbole d’abondance34. Cette étape marque donc le début du parcours ascensionnel du héros jusqu’au moment où il va pouvoir recouvrer/décliner son droit nom, une identité pleine engendrée (ou fécondée), pour ainsi dire, à partir d’un signifiant mutilé. Bref, l’intervention des marchands conditionne et permet l’évolution du récit sur le plan narratif aussi bien que symbolique. Mieux encore, dans sa dualité essentielle, ce personnage devient métaphore de l’activité scripturaire même : comme le remarquait H. Bloch, “l’usurier est, à bien des égards, le compagnon du poète - ils dissolvent de concert la généalogie par l’impropriété monétaire et linguistique, par l’intérêt et la métaphore35”, tout comme dans Guillaume d’Angleterre l’usure (de l’argent et des mots) se double d’une tentative de (re)trouver (verbe poétique par excellence, celui du trobar) ou de (re)construire un nom dans lequel le sujet puisse se reconnaître et dans lequel la fiction puisse s’ancrer. En mettant en cause l’identité et le discours des personnages, il stimule la disjonction sans laquelle le conte (ainsi que le compte sur le plan de l’échange commercial) s’enroulerait indéfiniment sur lui-même. Car, ne l’oublions pas, Mercure l’artiste est aussi complice de la déesse Fraude, invitée au mariage par Jupiter après une longue délibération36^. Il est finalement, en tant que divinité éponyme de la richesse produite par la circulation des marchandises et du sens, l’image même de l’abondance fertile du discours constamment menacé néanmoins par le spectre de la pléthore, de la perte pure et du leurre des signifiants Double face par où Martianus Capella pointait, dès les Noces, la consubstantialité entre l’écriture et le mensonge ainsi que l’équivoque fondamentale du langage. Le trajet de Guillaume, roi et marchand, représente-t-il donc, en dernière instance, cette force qui travaille le roman déchiré entre l’errance de la lettre et du désir qui ébranle continûment la rectitude et l’intégrité du texte (ses lettres de noblesse) - errance que la fiction réifie dans le parcours de ces personnages qui, aux prix d’y perdre leur nom, “ne tienent voie ne santiers” - et cette infatigable recherche de “la plus droite voie” promise dès le prologue :

Ja autre garde n’i prandra ;
La plus droite voie tendra
Qu’il onques la puisse tenir,
Si que tost puisse a fin venir (7-10).

Silence au pays du langage poétique

15Le Roman de Silence de Mestre Heldris de Cornouaille37 est à nouveau un récit qui, en s’ouvrant lui aussi sur les effets destructeurs du désir mimétique qui conduisent le roi Ébain à interdire la succession par voie cognatique (314-316)38, fait d’emblée resurgir également la menace d’un brouillage à la fois généalogique et sémiologique, circulation des biens et circulation du sens allant de pair. En effet, la naissance d’une fille à Cador et Eufémie (elle-même fille unique du duc de Cornouaille) oblige le couple à inventer un stratagème pour pallier l’absence d’un premier-né mâle, ce qui introduit dans roman, de façon explicite cette fois, “des problèmes plus larges, tels que la relation entre nature et culture, poésie, désir érotique et différence sexuelle39” :

Il iert només Silenscius ;
Et s’il avient par aventure
Al descovrir de sa nature
Nos muerons cest -us en -a,
S’avra a non Scilenscia.
Se nos li tolons dont cest –us
Nos li donrons natural us,
Car vis -us est contre nature,
Mais l’altres seroit par nature” (2074-82).

16Ainsi posée, la question de la fausse dénomination qui est au centre de l’œuvre, donne la clé pour l’interprétation de l’ensemble du texte : la nature est liée au propre du nom, au principe de différenciation (sexuelle, linguistique) et à la linéarité (règle de succession par primogéniture, continuité de la tradition -l’us-, etc.), l’artifice et la dissimulation mensongère (“Le nos doinst celer et taisir”, 2071), aussi bien que l’attribution d’un nom impropre et l’inversion sexuelle étant dès lors placées du côté de la transgression et de la perversion. Silence incame ainsi la rupture maximale entre le nom, le corps et l’être, rupture sentie dès l’adolescence et répétée dans l’inadéquation entre Nature et Noreture tout au long du récit40, entre le désir et la loi, entre le corps et sa représentation. Créature chimérique, peut-on dire, qui se définit elle-même comme un sophisme de la nature (“Dont se porpense en lui meïsme Que Nature li fait sofisme”, 2539-40) dont l’œuvre a été corrompue par l’incorrection grammaticale (“Que s’uevre li ont bestornee”, 2259). Mieux encore : Silence réifie, de par sa nature hermaphrodite (“malle de femiele”, 2041 ; “vallés meschine”, 3763), le principe d’indétermination qu’Alain de Lille considérait plus grave encore que les barbarismes et les solécismes sur le plan linguistique, plus grave aussi que l’adultère sur le plan sexuel et qu’il associait également, dans l’ordre de la représentation, à la nature fondamentalement dangereuse de l’invention poétique, rusée et perverse, en tant qu’art du simulacre41. Aussi, en primant dans sa nouvelle condition de troubadour (2385 svs)42, il/elle réintroduit le spectre du désir mimétique (qui allait lui coûter la vie) et de la discorde (3203) parmi les jongleurs, comme il/elle dénonce le rapport essentiel de la poésie à la déviance (Silence adopte symptomatiquement le pseudonyme Malduit43), à l’intérêt et à l’usure qui dénie toute altérité constitutive :

Et se Pestorie ne me ment
Il a des estrumens apris,
Car moult grant traval i a mis,
Qu’ains que li tiers ans fu passés
A il ses maistres tols passés.
Et moult grant avoir lor gaägne (3 1 38-43 )44.

17La poésie, tout comme l’argent et tout comme ces noms transformés, inventés, masqués de telle sorte qu’ils semblent s’engendrer d’eux-mêmes, surgissant, en quelque sorte, de nulle part, se dessine comme l’art par excellence de la spécularité et de la spéculation. Quel est donc ce “mireöirs del mont” (3063) ? Un corps total et totalisateur, polymorphe, à l’instar de celui de Merlin que seul Silence pourra capturer (5779 svs), devenant ainsi objet du désir universel (poétique - car c’est grâce aux révélations finales de ce prophète diabolique que, de manière paradoxale, la vérité prendra le dessus permettant au récit de recouvrer sa droiture - aussi bien qu’érotique : nous pensons aux trois tentatives frustrées d’Eufème, épouse du roi Ébain, pour séduire Silence) ? Le fait est qu’une simple ambivalence nominale qui engendre, à sa suite toute une série de variations phonologiques minimes étayées par la rhétorique de l’annominatio45, suffit à autoriser tous les jeux de noms et de mots qui constituent l’ambiguïté essentielle de ce roman où le langage est incessamment questionné et où la faille entre signifiant, signifié et réel, est toujours prête à se déplacer et à se rouvrir, perturbant ainsi la construction du sens. Allons plus loin : la mesprison et le trouble sémantique qui en résulte pourraient en fait s’inscrire entièrement dans une simple variation phonologique qui tourne autour de la voyelle /. En effet, si l’on prend à la lettre les mots du v. 1990, “Mais pas lui mesme i est la doute”, peut-on lire que c’est effectivement cette voyelle médiatrice (car elle fonctionne, en Latin, comme frontière qui introduit les morphèmes caractéristiques et du féminin - Silenti-a - et du masculin - Silenti-us) qui, en permettant l’ambivalence du genre, autorise également tous les jeux de sens46. Mais dans Silence (nom commun et nom propre), l’alternance, i.e., la possibilité de différenciation, s’annule. Le roman qui devient alors le lieu de toutes les contaminations, apparaît surtout comme langue du désir prise dans les contredictions d’une écriture essentiellement hermaphrodite, une écriture autosuffisante, où les mots s’engendrent et se multiplient à partir d’eux-mêmes, à partir des composantes minimales qui forment leur tissu, pour créer d’autres mots et produire ainsi du sens. En fait, ce processus (subordonné à un imaginaire du palimpseste) au travers duquel des lettres s’effacent, se rajoutent, se surajoutent, se déplacent et procréent d’un bout à l’autre du récit47 est-il si différent de la logique qui gouverne la circulation des objets (du désir) dans le système de l’échange commercial ou mercantile ? En somme, la création poétique (à l’instar du silence matriciel d’où elle émerge48) tirerait toute son efficacité et son pouvoir d’enchantement49 d’un tour de passe semblable à celui par lequel l’intérêt (où elle s’enracine et dont elle tire profit) dégrade ou multiplie comme par magie la valeur des biens et des signes. Entre l’inflation verbale et le déficit, Silence-poète (qui, au long du roman, incarne, tour à tour, ces deux dimensions de la parole) est devenu -plus clairement encore que Guillaume-l’homologue de l’usurier ou du faux-monnayeur, en même temps qu’à travers les motifs du profit et de la spéculation, l’on voit se déployer, en filigrane, les (en)jeux d’une économie poétique basée sur l’inflation et la surenchère sémantiques aussi bien que sur les miroitements du signifiants :

Both (the usurer and the poet) meet, moreover, in the figure of Silence who produces song from the soundlessness of her name and money front song Like the counterfeitter, she engenders herself, becomes, in the final account of her adventures, the autor of her own tale50

18Le roman se présente ainsi comme une écriture en déroute et la recherche du droit nom (perdu) conforme au sexe, se dédouble, comme dans Guillaume, d’une quête (illusoire ?) de la rectitude orthographique et narrative, quête qui n’est peut-être plus, en soi, de l’ordre du magique, mais qui n’en reste pas moins merveilleuse, car essentiellement métaphorique :

Segnor, que vos diroie plus ?
Ainsi, ot non Scilensiüs :
Ostés est -us ; mis i est -a.
Si est només Scilentiä.
D’illuec al tierc jor que Nature
Ot recouvree sa droiture
Si prist Nature a repolir
Por tolt le cors e a tolir
Tolt quanque ot sor le cors de malle (6665-73).