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Quand l’homme se fait animal, deux cas de métamorphose chez Marie de France : Yonec et Bisclavret
p. 65-78
Texte intégral
1En lisant des récits de métamorphose, le lecteur a rapidement l’impression de quitter la logique d’une nature dont les lois semblent comme violées par ces transformations extraordinaires.
2Au Moyen-Age, la métamorphose se situe au croisement de l’héritage gréco-latin, diffusé par la voie des traductions ovidiennes, et de l’héritage folklorique, constitué d’un ensemble de récits transmis par la tradition orale. Marie de France, qui, avec Yonec et Bisclavret, offre dans son recueil de Lais1 deux récits de métamorphose, s’affirme d’ailleurs comme l’héritière du folklore breton2. Yonec et Bisclavret puiseraient donc leurs racines dans les plus anciennes traditions celtiques tout empreintes de magie et de merveilleux. Dans le premier lai, un homme se fait oiseau pour rejoindre, dans sa geôle, sa bien-aimée, dans le second, un individu s’enfonce dans les ténèbres de la vie sauvage en devenant loup-garou. Si l’on songe à ce que représente ici la métamorphose -le passage contre-nature d’un être d’un règne à l’autre- on comprend alors aisément que cette transformation, qui rend méconnaissables les deux héros, situe les récits où elle apparaît dans l’espace du surnaturel, du magique, du merveilleux, voire du fantastique.
3Il ne s’agit pas ici d’étudier la part des éléments folkloriques dans ces deux récits, ce serait réduire le talent de Marie de France à la seule transcription de nos contes oraux les plus anciens. Même si elle a contribué, pour une large part, à leur transmission, elle n’en demeure pas moins, au Moyen-Age, un écrivain de premier ordre3. Bien plus intéressant serait de réfléchir aux points suivants concernant Yonec et Bisclavret : Quel rôle joue la métamorphose dans ces deux lais ? Comment s’y articule la dialectique entre les principes folkloriques et populaires qui sous-tendent tout récit de métamorphose et l’originalité de Marie ? Pour tenter de répondre à ces questions, il faut commencer par considérer, et dans Yonec et dans Bisclavret, les modalités de la métamorphose, pour ensuite analyser séparément la signification propre à chacun des deux prodiges.
4En premier lieu, on peut noter que les deux métamorphoses ne sont absolument pas définitives, la condition imposée aux héros n’étant que ponctuelle. Dans Yonec, on peut sans peine imaginer que le chevalier n’a la condition d’oiseau que le temps de voler jusqu’à la tour où est enfermée la dame. Dans Bisclavret, Marie de France se montre beaucoup plus précise quant à la durée de la métamorphose :
Mes d’une chose ert grant ennui.
Qu’en la semeine le perdeit
Treis jurs entiers, qu’el ne saveit
U deveneit ne u alout (vv. 24-27)
5Une quarantaine de vers plus loin, nous apprenons que le mari devient loup-garou au cours de cette absence. Tout n’est cependant pas si simple car, s’il est vrai que les transformations habituelles de l’époux ne durent que trois jours, celle qui occupe le récit s’étend sur plus d’une année, comme l’indique le vers 135 -Issi remest un an entier-. De fait, le héros apparaît sous la forme d’un loup durant 174 vers alors que le lai compte 316 vers et que 125 vers le présentent sous les traits d’un homme. Ne nous méprenons pas : si la métamorphose dure cette fois aussi longtemps, c’est uniquement à cause de la malveillance de l’épouse, Marie est formelle sur ce point aux vers 125-126 :
Issi fu Bisclavret trahiz
E par sa femme maubailiz.
6Considérons maintenant le rythme des transformations que Marie met en scène. Ni Yonec, ni Bisclavret n’en donnent à voir le processus, comme si cela relevait de l’indicible : c’est qu’au Moyen-Age, le magique est du domaine de l’inavouable. Néanmoins, Marie ne laisse pas ses lecteurs dans le brouillard : dans Yonec il suffit de quelques vers, d’un regard et de quelques secondes pour que l’oiseau redevienne homme :
En la chambre volant entra ;
Giet ot as piez, ostur sembla,
De cinq mues fu u de sis.
Il s’est devant la dame assis.
Quant il i ot un poi esté
Et ele l’ot bien esgardé,
Chevaliers bels e genz devint. (vv. 109-115)
7Aucune étape, aucune mutation progressive, tout se passe donc comme si l’homme-oiseau passait simultanément d’une nature à l’autre. Cette extrême célérité n’a pas de quoi surprendre si l’on se rappelle que, dans le merveilleux des contes, le prodige de la métamorphose est intimement lié à une croyance en la double nature. Si Marie passe sous silence la première mutation du bisclavret, elle suggère cette même rapidité pour son retour à la condition humaine :
Al chief de pièce i est alez,
Deus baruns ad od lui menez.
En la chambre entrent tuit trei ;
Sur le demeine lit al rei
Truevent dormant le chevalier. (vv. 295-299)
8Le changement d’état n’est sans doute pas simultané comme dans Yonec, mais s’il avait pris plusieurs heures, l’auteur, en bon artisan de la langue, n’aurait certes pas utilisé l’expression “al chief de pièce”. Dans les deux lais, nous avons donc affaire à un processus rapide.
9Chez Ovide, on passait totalement d’une nature à l’autre, dans l’Ane d’or d’Apulée, derrière son apparence d’âne, Lucius gardait une âme humaine. Voyons ce qu’il est de l’étendue des métamorphoses dans Yonec et Bisclavret. Lorsque Muldumarec pénètre dans la tour, la dame ne voit pas en lui un homme, mais bien un oiseau, tellement oiseau qu’elle peut en identifier la race –“ostur sembla” vers 110-. Lorsqu’il reprend une apparence humaine, la transformation est encore parfaite, ne laissant subsister ni bec ni aile4. Lors de la dernière métamorphose, on assiste au même passage de la nature d’oiseau à celle d’homme5. C’est sans doute pour créer une illusion de vraisemblable6, du moins de crédible, que Marie a doté son personnage d’une double nature, qui lui permet de prendre véritablement et l’apparence de l’oiseau et celle de l’homme. C’est là l’originalité de Marie que d’ancrer dans la réalité, un prodige contre-nature relevant du merveilleux. Cela n’a d’ailleurs rien de surprenant comme l’a montré Ph. Ménard en affirmant que “la base fondamentale des lais c’est l’insertion dans le réel”7. Dans Bisclavret, il en va de même : devenant loup, le mari ne garde aucun attribut physique humain, c’est pourquoi ni sa femme, ni l’amant de celle-ci ne le reconnaissent à la cour du roi8. Toutefois, si les héros épousaient et le physique et le comportement instinctif de la nature animale, les récits manqueraient d’intérêt et de charme. A ce niveau intervient le talent de Marie qui renouvelle par là même la subtile invention d’Apulée. En effet, si Muldumarec et le mari se transforment en animaux, ils ne le deviennent que par l’apparence et gardent leur âme d’homme aimé ou trahi. Dans Yonec. le héros se fait oiseau pour rejoindre celle qu’il aime et, oiseau, ne se départ pas de son discours amoureux :
Dame, fet il, n’eiez pour :
Gentil oisel ad en ostur !
(...)
Si fêtes de mei vostre ami ! (vv. 121-125)
10La métamorphose est donc partielle dans la mesure où elle n’affecte pas la vie psychique du chevalier. Si ce fait n’est que suggéré dans Yonec, dans Bisclavret, Marie sait trouver les mots et les comportements justes pour exprimer cette disharmonie entre le corps et l’âme. De ce fait, tout le monde voit l’infortuné mari comme un “bisclavret”, les chiens (v. 140), le roi (vv. 153 et 157) et la cour (vv. 161 à 218)9. C’est que, si dans sa ferme volonté d’aller à l’essentiel, Marie ne s’attarde pas à décrire l’apparence physique du loup, elle le croque fort justement dans ses attitudes et gestes coutumiers. Il n’est que de le voir se ruer sur son rival :
De plain esleis vers lui curut :
As denz le prist vers lui le trait. (vv. 198-199)
11Il s’agit bien là d’un comportement de loup, que l’on retrouve lorsque le bisclavret attaque celle qui fut sa femme10. Reste que le loup continue à manifester des traits de son humanité, par exemple des vers 145 à 148 :
Des que il ad le rei choisi,
Vers lui curut quere merci.
Il l’aveit pris par sun estrié,
La jambe li baise e le pié.
12Le roi lui-même note l’étrangeté de ce comportement :El ad sert d’hume (v. 153). Tout est dit : le chevalier-loup demeure avant tout chevalier. Il révèlera à nouveau son âme humaine en se vengeant de ceux qui l’ont empêché de recouvrer sa condition11. Non seulement le bisclavret a de la mémoire, mais il éprouve de la pudeur. En effet, lorsqu’on lui rend ses vêtements, il Ne s’en prist garde en nule guise (v.280), comme s’il éprouvait de la honte à opérer devant tous cette transformation. Le sage, qui avait d’ailleurs prononcé le mot hunte (v.288), ne s’y était pas trompé en analysant le comportement cruel du loup en termes de raison et non d’instinct12. Dans les deux lais, les héros ne sont donc pas enfermés dans leur peau de bête, puisque se dégage de l’oiseau et du loup une humanité rayonnante, celle de l’amour, celle de la fidélité vassalique ou encore celle de la pudeur. Marie établit alors une continuité des deux états, autrement dit l’unité d’un être à la double-nature.
13Dernier point concernant les modalités de la métamorphose : les transformations de Muldumarec en oiseau et du mari en loup sont-elles agies ou subies, craintes ou désirées ? Dans les deux cas, on peut d’emblée remarquer que les prodiges ne sont réalisés par aucun agent, de même qu’il ne sont présentés ni comme récompense, ni comme punition. Les phénomènes seraient donc gratuits, mais une conclusion aussi rapide réduit ces deux beaux textes en les privant de leur halo de mystère. Il faut donc aller au delà de cette apparente gratuité et rechercher un éventuel moteur inconscient du prodige. Sur ce point, nos deux textes divergent. Dans Yonec, il apparaît clairement que la métamorphose est maîtrisée et même provoquée par Muldumarec qui peut ainsi rejoindre son amie. Elle est agie dans la mesure où elle est désirée et réalisée par le pouvoir surnaturel d’un être venu d’ailleurs ; on est dans un contexte féerique. La métamorphose du bisclavret, elle, paraît beaucoup plus ambiguë. En effet, l’homme donne l’impression de provoquer sa transformation dans la mesure où, retirant ses vêtements, il embrasse la condition sauvage du loup, les remettant, il retourne à la vie civilisée13. De même, rentre-t-il “joius e liez” (v. 30) de ses escapades mystérieuses, comme s’il les désirait comme des instants privilégiés. Néanmoins, Marie écarte clairement cette idée tout au début du texte :
(...) en la semeine le perdeit
Treis jurs entiers, qu’el ne saveit
U deveneit ne u alout, (vv. 26-8)
14Ces disparitions habituelles inclinent en effet à penser que le mari obéit périodiquement à un mécanisme tout puissant. Si sa femme ne sait rien de ses absences, le lecteur, mis sur la voie par l’introduction du récit14, pressent qu’il se transforme durant ce temps en loup-garou En maître du mystère, Marie ne nous aucune explication à cette métamorphose et préfère nous plonger dans une pénombre inquiétante. Cette impression de sombre fatalité se confirme avec l’hésitation du mari à dévoiler son lourd secret, conscient que cet aveu l’entraînerait dans le malheur15. Le ton est donné : les disparitions s’inscrivent dans le domaine de l’inavouable et cette sorte de rituel sonne comme une malédiction. Punition, sortilège ou fatalité, peu importe, cette métamorphose est bien aux antipodes de celle d’Yonec.
15Les deux prodiges présentés dans Yonec et Bisclavret obéissent donc aux mêmes modalités de durée, de rythme et d’amplitude, mais divergent de par leur contexte. Si dans les deux cas la métamorphose place les lais dans une perpective merveilleuse, dans Yonec, Muldumarec, l’homme de l’Autre Monde, devient oiseau pour rejoindre l’être aimé et engendrer un fils, tandis que le mari du Bisclavret subit sa métamorphose comme une dégradation qui l’entraîne dans la spirale de l’exclusion. Marie de France révèle ici son grand talent de conteur puisqu’elle a su utiliser différemment l’espace de la métamorphose.
16On a souvent prétendu que Yonec s’alimentait à la source orale d’un conte merveilleux type 43216. Avant de se pencher sur les significations prêtées ici à la métamorphose, voyons comment se situe Marie par rapport au folklore, afin de voir si elle se contente de mettre en vers un conte populaire ou si elle renouvelle la tradition en la dotant d’une signification nouvelle. Dans les histoires de métamorphose en oiseau de type 432, le schéma narratif est le suivant : un prince féerique s’introduit en oiseau dans la chambre d’une jeune fille et se démétamorphose devant elle ; la belle mère découvre le manège de l’oiseau et enchâsse la fenêtre de couteaux auxquels il se blesse cruellement ; l’oiseau s’enfuit et l’héroïne, aidée par des animaux, suit son amant, le retrouve en son pays enchanté et finit par l’épouser. Comparons cette forme type à Yonec : on assiste effectivement à l’épiphanie, sous la forme d’un oiseau, d’un prince venu d’ailleurs, Marie respecte en cela la tradition en utilisant la métamorphose comme passeur d’un monde à l’autre. Par contre, elle s’en éloigne très rapidement puisqu’ici le méfait est à l’initiative du mari jaloux et que le prince meurt. De plus, on rencontre dans ce texte des motifs celtiques tel le voyage dans le monde souterrain, motif inconnu des versions traditionnelles17. Marie de France n’a pas mis par écrit un conte populaire, tout au plus peut on dire qu’elle s’en est inspirée, la naissance d’Yonec en constitue une preuve supplémentaire. Elle a donc su dépasser le folklore en ajoutant au sens traditionnel de la métamorphose en oiseau cet élément nouveau qui place les avatars du héros sous le signe de la filiation avec l’Autre Monde.
17Il convient tout d’abord de rappeler que Marie de France élabore son lai dans le contexte stéréotypé de la mal-mariée. En ces circonstances il semble alors tout naturel au lecteur que la jeune femme se désespère et, quel que sacrilège que fut la requête, prie Dieu de mettre fin à son calvaire en lui envoyant un ami (vv. 91 à 104). Dès renonciation de ce désir, l’oiseau paraît :
Quant ele ot fait sa pleinte issi,
L’umbre d’un grant oisel choisi
Par mi une estreite fenestre ;
Ele ne seit que ceo pout estre. (vv. 105-108)
18Puis cet oiseau mystérieux se démétamorphose en un beau chevalier (vers 115), comme si la parole avait délivré l’homme de l’au-delà ; c’est ce qu’il affirme d’ailleurs :
Jeo vus ai lungement amée (v. 127)
E en mun quor mut desirée ;
(...)
Mes ne peie a vus venir
Ne fors de mun paleis eissir,
Si vus ne m’eüssez requis (vv. 131-133)
19Il a répondu à son appel, il est l’homme désiré. Dès lors, un jeu s’installe entre eux, un jeu aux règles bien différentes de celles qui régissent la vie terrestre : l’homme-oiseau viendra chaque fois qu’elle le désirera (vers 199). La jeune femme est donc à la fois le maître et le responsable de ce jeu amoureux dans la mesure où elle régule la fréquence des métamorphoses selon son propre désir. Ici la métamorphose exprime donc le désir puisque, dans l’instant où celui-ci s’exprime, l’oiseau paraît et redevient homme. Le passage suivant montre bien comment fonctionne la correspondance entre désir et métamorphose :
La dame jut, pas ne dormi,
Kar mut desire son ami.
Venuz i est pas ne demure, (vv. 267-269)
20Cette corrélation s’exprime encore plus nettement lors de la visite funeste du chevalier :
La dame veille, si atent
Celui qu’ele eime lealment,
E dit qu’or purreit bien venir
E estre od li tut a leisir
Si tost cum el l’a demandé,
N’i ad puis gueres demuré :
En la fenestre vint volant. (vv. 303-309)
21Si Marie déjoue quelque peu la morale en posant la métamorphose comme métaphore du désir féminin, on ne peut la taxer d’immoralisme. En effet, très rapidement, l’homme-oiseau dote le jeu d’une règle morale, celle de la maîtrise des passions :
Mais tel mesure en esgardez
Que nus ne seium encumbrez.
Ceste vielle nus traira,
E nuit e jur nus gaitera ; (vv 201-204)
22Autrement dit, cette histoire d’amour ne durera qu’aussi longtemps qu’elle restera secrète. Dans cette perspective, l’amant meurt par la faute de la dame dont le désir, trop puissant, a provoqué trop fréquemment la métamorphose, alertant par là la vieille geôlière18.
23Si le thème du désir est très important dans ce lai, il ne constitue pas le seul niveau de signification de la métamorphose. En effet, l’intérêt de ce beau texte réside en cette tension, cet équilibre interne, voire ce tissage entre les deux sens prêtés au prodige. D’emblée, Marie pose son lai comme récit de filiation19, ce thème initial est d’autant plus senti comme central que le redouble, des vers 10 à 28, l’évocation de l’échec du vieux mari à engendrer20. C’est lorsque l’homme-oiseau annonce à son amie qu’elle est enceinte (vers 326 à 332), que Marie relie en fait la métamorphose au thème de la filiation. Dès lors, grâce au prodige qui a permis à un être de passer de la nature d’oiseau à celle d’homme, ne subsiste nulle barrière entre l’ici-bas et l’au-delà. On peut donc dire que dans Yonec, la métamorphose permet la réalisation fantasmatique d’une alliance entre une mortelle et un être de l’Autre Monde. Marie de France inscrit donc la métamorphose en oiseau dans le thème mélusinien de la filiation fabuleuse21. De fait, de cette union naîtra Yonec (vers 459) qui succédera à son père (vers 544 à 554). La métamorphose va vers ce sens en trois étapes. Tout d’abord, elle permet à l’amant de parcourir à vol d’oiseau les nombreuses lieues séparant l’Autre Monde d’ici-bas. Ensuite, elle manifeste son altérité fabuleuse22. Enfin, la métamorphose permet l’alliance sexuelle : il faut en effet que l’amant ait les deux formes pour éviter toute perversité. Avant cette union charnelle, craignant de se livrer corps et âme à l’incube, la dame demande des garanties ; l’homme-oiseau accepte aussitôt de les lui donner :
Le cors Damedeu recevrai,
Ma créance vus dirai tute :
Ja mar de ceo serez en dute ! (vv. 162-164)
24Il n’était sans doute pas concevable, pour Marie de France, de ne pas christianiser cet être venu d’ailleurs. Par la communion, le prodige se trouve comme dédouané de son cadre magique et contre-nature et peut alors jouer pleinement son rôle de moteur de la filiation23. D’ailleurs, lorsqu’ Yonec se rend sur la tombe de son père, c’est dans une abbaye qu’il va et non dans cet autre monde fermé définitivement par la mort de l’oiseau24.
25On peut donc dire que la métamorphose permet à l’auteur de faire avancer son lai dans le sens souhaité : elle facilite l’histoire d’amour et permet une alliance positive avec l’Autre Monde. Toutefois convient-il de remarquer que le prodige n’occupe pas tout le récit ; il n’est qu’un motif, certes essentiel pour assurer le caractère merveilleux du texte.
26Procédons, pour Bisclavret comme pour Yonec, en commençant par y rechercher les vestiges du folklore. Ph. Ménard a montré que ce lai entretenait des rapports extrêmement légers avec la forme type à laquelle on l’a rattaché25. De fait, le type 425 étant l’histoire d’Amour et Psyché, on est bien loin de notre histoire de loup-garou : ici, l’époux n’a rien de surnaturel et sa femme ne cherche pas à le retrouver mais bien à s’en débarrasser. Reste que, de manière fugitive, on rencontre dans ce lai quelques motifs folkloriques : la révélation du secret, la trahison de l’épouse et surtout le personnage du loup-garou. Il serait donc plus juste d’évoquer Apulée et son Ane d’or comme source de Marie, puisque les héros subissent la même mésaventure. Cependant ici encore, notre conteur fait tout ce qu’elle peut pour renouveler sa source et faire œuvre d’écrivain et non de plagiaire. D’Apulée, elle garde les modalité de la métamorphose, mais elle apporte au prodige un sens nouveau.
27On a noté que Marie ne nous disait rien des causes de la métamorphose et que celle-ci sonnait comme une malédiction. On ne sait pas grand chose non plus de son processus, sauf qu’il s’opère dans un lieu isolé, “al plus espés de la gaudine” (vers 63). L’homme quitte donc symboliquement le monde civilisé pour perdre sa condition humaine et embrasser la vie sauvage. Certes, jamais Marie ne montre son héros céder à ses instincts sanguinaires. Toutefois, le début du texte nous rappelle fort habilement que les loups-garous n’ont rien de paisibles bêtes :
Hummes devure, grant mal fait,
Es granz forez converse e vait. (vv. 13-14)
28Apulée rétrogradait son personnage à la condition d’âne, Marie va plus loin dans la dégradation. Si la métamorphose d’Yonec avait des allures d’épanouissement sublime, celle-ci est bel et bien une déchéance, un retour à l’animalité. Devenant loup, le mari ne marche pas vers la vie comme Muldumarec, au contraire, il s’enfonce dans les ténèbres de la sauvagerie. Cependant, il ne devient pas totalement loup, puisqu’il garde, on l’a vu, des sentiments humains. Ce jeu de forces contradictoires révélé par la métamorphose, cette division de sa nature le marque donc du sceau de l’infamie26. Analysant le comportement du loup, le sage donne en fait la clé de lecture du texte :
Meinte merveilles avum veüe,
Ki en Bretaigne est avenue. (vv. 259-260)
29Le terme merveille suggère le mystère, l’hésitation face au prodige, on retrouve ici les éléments du fantastique, à savoir l’hésitation éprouvée par le lecteur, qui connaît les lois de la nature, face à un événement surnaturel. C’est de là, de cette troublante humanité du loup que naît ce frémissement si particulier du texte. Il faut d’ailleurs considérer dans ce sens le rôle des vêtements dans la métamorphose. A la dame qui lui demande :
S’il se despuille ou vet vestuz.
« Dame, fet-il, jeo vois tuz nuz. » (vv 69-70)
30Sa réponse indique clairement que pour se transformer, il faut déposer ses vêtements, emblème du monde civilisé. Pour redevenir homme, le mari insiste sur le rôle primordial des habits :
Kar si jes eusse perduz
E de ceo feusse aparceuz,
Bisclavret sereie a tuz jurs.
Ja n’en avreie mes sueurs
De si k’il me tussent rendu. (vv. 73-77)
31En lui dérobant ses vêtements, la perfide croira s’être débarrassé de son mari (vers 123 à 126) ; en récupérant ceux-ci, le bisclavret se démétamorphose à la fin du texte. Ces derniers permettent donc à l’homme-loup de passer d’une nature à l’autre et sont également le signe de l’inquiétante proximité du loup-garou. C’est cette animalité si humaine, cette altérité si proche et d’autant plus monstrueuse qui fait peur à l’épouse. Elle ne trahit son mari que parce qu’elle a peur et n’a plus alors qu’une idée :
En maint endreit se purpensa
Cum ele s’en puïst partir :
Ne voleit mes lez lui gisir. (vv. 99-101)
32L’angoisse liée à la métamorphose apparaît ici très clairement : le verbe "gisir" indique en effet que la femme redoute des rapports charnels avec une bête.
33Marie de France ne cherche pas uniquement à créer une atmosphère fantastique, tout semble se passer comme si elle utilisait celle-ci pour donner à la métamorphose un sens bien particulier, autre que celui de la dégradation. L’introduction du récit, Marie la construit sur le motif de la rumeur dont elle rappelle les données :
Jadis le poeit hum oïr
E sovent suleit avenir,
Hume plusir garval devindrent (vv. 5-8)
34Son but semble clair : elle organise son récit de métamorphose afin de mettre à l’épreuve la rumeur. Elle affirme d’ailleurs vouloir y substituer sa vérité à elle :
Cest afere les ore ester :
Del Bisclavret vus voil cunter. (vv. 13-14)
35C’est en évoquant l’inquiétude de la dame devant les disparitions de son mari, donnée-clé de la rumeur, qu’elle amorce réellement le récit27. Lorsque celle-ci lui demande s’il va nu (vers 69), elle se fonde encore sur la superstition. A partir de là, Marie va occulter volontairement les raisons et le processus du prodige et attirer ainsi l’attention sur le danger des rumeurs, qui engendrent, chez les êtres faibles comme l’épouse, peurs et méchanceté. Elle dédramatise donc cette métamorphose négative de plusieurs manières : elle cache la vie sauvage du loup et ne le montre qu’en brave chien ; elle fait déposer à l’homme ses vêtements à côté d’une vieille chapelle (vers 89 à 96) et le maintient ainsi dans le royaume de Dieu ; enfin, elle le dote de vertus humaines. On est donc bien loin du loup sanguinaire de la rumeur. Alors que Pétrone diffuse et accrédite la rumeur28, Marie s’engage clairement contre elle : son récit montre que cet individu à l’altérité apparemment absolue n’est pas si radicalement différent. De fait, à la fin, elle fait du roi son porte parole : il répare le préjudice subi en rendant ses vêtements au bisclavret (vers 275-278) et surtout, il réhabilite la victime de la rumeur en lui rendant sa terre (vers 303), en bannissant la traîtresse (vers 305), et en lui donnant par le baiser un vif témoignage d’amitié (vers 299-300). La monstruosité dégagée par la métamorphose est alors effacée et celle-ci ne sert plus qu’à exprimer une altérité qui n’a plus rien d’effrayant.
36Dans Yonec et Bisclavret, la métamorphose ne saurait se réduire à la seule magie d’un prodige dont les lois nous échappent. En effet, pour donner de la profondeur aux avatars des héros, Marie en a délibérément tu les causes et le processus. Pour autant, elle ne nous laisse pas dans une totale ignorance, puisqu’elle laisse entendre que ces métamorphoses caractérisent des êtres à double-nature, un homme-oiseau et un homme-loup. Autrement dit celles-ci renvoient à un univers archaïque et mythique où l’on croit à la double-nature. En cela, elle introduit dans ses récits le souffle des croyances primitives, mais elle en estompe le caractère par trop magique en ancrant les prodiges dans un monde humain et rationnel. On retrouve ici la diversité des lais : sens opposés pour Yonec et Bisclavret, mais aussi différence structurelle, puisque dans le premier texte la métamorphose apparaît comme motif, tandis que le second est tout entier porté par le prodige. Yonec est donc un récit à métamorphose et Bisclavret un récit de métamorphose.
Notes de bas de page
1 Marie de France, Lais, éd J. Rychner, Paris, Champion, 1966
2 Elle affirme sa source celtique au début du Laüstic : Une aventure vous dirai Dunt II Breton firent un lai (vv. 1-2)
3 Voir sur ce point Ph. Ménard, Les Lais de Marte de France, Pans, PUF, 1979
4 vv. 113-5 : Quant il i ot un poi esté / E ele Vol bien esgardé, Chevaliers bels e genz devint
5 En effet, Muldumarec arrive en volant (v. 309), puis blessé, il redevient homme et Devant la dame el lit descent, Que tut li drap furent sanglent (vv. 315-6)
6 Voir Ph. Ménard, op cit., chp. IV, p. 167
7 ibid. p. 167
8 Bisclavret, vv. 195-6 : Il ne saveit ne ne quidot Qu’il le deüst trover si pres !
9 ibid vv. 140-4 : Le bisclavret unt encuntré / A lui cururent tute jur E li chien e li veneur. /Tant que pur pot ne l’eurent pris / E tut déciré e maumis.
10 ibid. vv. 233-5 : Vers li curut cum enragiez / (..)/ Le neis li esracha del vis !
11 ibid. vv. 197 à 203 et vv. 233
12 ibid. vv. 240 à 260 et notamment le vers 257 avec la locution « pur quel » qui renvoie à une raison et non à une pulsion instinctive
13 ibid. vv. 68-9, 73-7 et 289-92
14 ibid vv.5à7 Jadis le poeit hum oïr / E sovant suleit avenir, Hume plusur garval devindrent
15 ibid. vv. 53-6 : - Dame, fet-il, pur Dieu merci ! Mal m’en vendra si jol vus di, Kar de m’amur vus partirai / E meïsmes en perdrai.
16 Voir E. Sienaert, Les Lais de Made France : du conte merveilleux à la nouvelle psychologique, Pans, Champion, 1978 et surtout M. H. Ferguson qui dans « Folklore in the lais of Marie de France » (Romanic Review, 1966, pp. 3-24) a recensé les motifs traditionnels des lais, notamment pour Yonec
17 Cf. Ph. Ménard, op. cit., chp. IV, p. 157
18 Yonec vv. 232 à 278
19 ibid. vv. 5 à 8 : En pensé ai e en talent Que d’Iwenec vus die avant Dunt il fu nez, e de sun pere / Cum il vint primes a sa mere ;
20 ibid. v.38 : Unques entre eus n ‘eurent enfanz
21 De nombreuses familles nobles se sont inventé une origine fabuleuse en inscrivant à la source de leur lignée un être fabuleux
22 C’est cette altérité qui provoque la peur de la dame (vv. 117-8) : Li sens li remue e fremi Cirant poür ot, son chief covri.
23 La croyance en la métamorphose ne pouvait, pour des raisons doctrinales, être admise dans le système idéologique chrétien qui rejetait l’existence de ces hommes-bêtes ; voir saint Augustin, La Cité de Dieu, chp. XVIII
24 Yonec vv. 443 et suiv.
25 Ph. Ménard, op. cit., p.164
26 Marie ne nous plonge pas pour autant dans l’angoisse et l’épouvante, seule l’épouse éprouve de l’horreur : Bisclavret, v 97 : De pour fu tute vermeille
27 ibid v. 24
28 Voir Pétrone, Satiricon, §62 : “Ensuite lorsque je me retournai vers mon compagnon, je vis qu’il se déshabillait et posait ses vêtements le long de la route. J’avais un goût de mort dans la bouche ; j’étais là immobile comme un cadavre. Lui, il pissa autour de ses vêtements et, soudain, se transforma en loup. (...) dès qu’il se fût transformé en loup il se mit à hurler et s’enfuit vers les bois. Moi, d’abord, je ne savais pas où j’étais ; puis je m’approchai pour ramasser ses vêtements ; mais eux étaient devenus de pierres.(...). Mais une fois revenu à la maison, je trouvai mon soldat au lit, malade comme un bœuf, et le médecin en train de soigner son cou. Je compris que c’était un loup-garou.”
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Magie et illusion au Moyen Âge
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