Le bestiaire fabuleux et l'imaginaire de la conquête dans la Chanson d'Aspremont

1En 1934, Alfred Jeanroy consacrait une brève étude à l'épisode "extrêmement singulier" qui occupe les laisses 106 à 120 de la Chanson d'Aspremont dans l'édition procurée par Louis Brandin1. Ce texte met en oeuvre un certain nombre d'éléments merveilleux, dont nous nous proposons d'étudier la forme et la fonction. Comme le remarquait Jeanroy, réfutant une hypothèse avancée par G. Moldenhauer, "le merveilleux qui s'étale ici n'est nullement celui que nous trouvons dans les romans qu'on a coutume d'appeler "courtois" (loc cit. p. 87). Dans la Chanson d'Aspremont, en effet, le thème épique de la conquête donne un sens particulier à l'étrangeté de la merveille. Proposant au héros qui lui est confronté ce paradoxe qu'est l'expérience de l'extraordinaire, la faune inquiétante et fabuleuse de l'Aspremont révèle la forme imaginaire de l'espace à conquérir : un au-delà que l'on peut gagner sans se perdre.

2On sait que le monstre assume dans différentes cultures le rôle de gardien du seuil. C'est ainsi qu'il apparaît dans l'art roman, signalant l'accès au lieu sacré, sous la forme des lions postés aux portails des églises, ou affrontés sur les tympans, copie de modèles orientaux, intégrée par l'art chrétien à la symbolique du salut2. A la même époque la représentation des monstres androphages, que G. de Champeaux et Dom Sébastien Sterckx divisent, à la suite de G. Bachelard, en "avaleurs" et "mordicants"3, manifeste la terrible exigence de l'épreuve que constitue la reconnaissance d'un seuil à franchir. Subie dans la fermeté de la foi, la mort se révèle un passage vers une autre vie. Refusant d'accepter leurs limites comme un signe de l'amour créateur, les damnés s'engloutissent dans la gueule infernale.

3L'apparition d'animaux monstrueux est liée, dans la chanson, au franchissement du seuil que figure l'Aspremont. En deçà de la montagne, les Sarrasins, venus par mer, occupent la Calabre. Agolant, leur souverain, exige de Charlemagne, par le truchement du messager Balant, que l'empereur chrétien lui rende hommage, et cela "el tertre d'Aspre-mont" v. 475). Charles, bien entendu, refuse, et l'armée qu'il a rassemblée se met en route. Après une longue et pénible chevauchée, les Francs arrivent un soir en vue de la montagne, au pied de laquelle ils établissent leur camp. Il faut alors choisir le preux qui passera le mont, pour estimer, du sommet, les forces adverses, et porter à Agolant le message de Charles. Après l'échec du jeune Richier (qui ne figure pas dans l'édition procurée par André de Mandach4, c'est Naimes qui s'acquitte vaillamment d'une mission dont on ne soupçonnait pas tous les périls.

4Au cours de son ambassade, il apprend de Balant, devenu son ami, qu'il est possible de contourner l'Aspremont pour aller attaquer Aumont, le fils d'Agolant, dans la tour où il s'est retranché. Les combats se dérouleront au pied de la montagne, qui sera cependant gravie par Girart, puis par la troupe des pauvres chevaliers où se trouve Roland, enfin par l'archevêque Turpin chargé de la relique de la Croix que lui a confiée le Pape. Mais jamais plus ne se renouvellent les prodiges qui avaient rendu si périlleuse la première ascension : Naimes a vaincu les forces maléfiques de l'Aspremont.

5La valeur de son exploit se fonde sur une symbolique de l'espace, qui se révèle être un élément essentiel de la chanson.

6En passant la montagne, Naimes reconnaît en elle un seuil ; il découvre ce qui est au-delà sans cesser d'appartenir à l'espace qu'il a quitté, où est conservée la place que lui ménage son absence. Or la peur que suscite le monstre dévorant met en jeu l'éventuelle contagion de sa difformité. Il apparaît sous une forme sensible, tout en restant exclu de la réalité ordinaire, c'est-à-dire ordonnée par les signes substitutifs qui la rendent compréhensible. L'être monstrueux est à la fois celui qui n'a pas de place dans l'univers du réel connu et familier, "l'ungeheuer", "celui qui n'appartient pas à la tribu", comme le souligne Claude Lecouteux5, et le "monstrum", celui qui est un signe donné par les dieux. L'apparition du monstre révèle ainsi que la réalité ordinaire fait elle-même partie d'un Tout insaisissable ; elle invite donc celui qui lui est confronté à remettre en cause les limites de son expérience, à leur reconnaître une origine qui définit sa propre forme, et la place qui lui a été faite dans le monde. C'est pourquoi le combat du héros contre le monstre constitue une épreuve initiatique à valeur exemplaire. Triomphant de la peur qu'inspire l'être difforme, il répudie la tentation insidieuse de refuser ses propres limites, de retourner au chaos comme à un illusoire au-delà de toute origine. Pour le chrétien du Moyen Age, cette tentation a causé la chute de l'ange rebelle, qui s'est lui-même condamné à devenir un monstre dévorant, brûlant du vain désir de n'être rien pour se vouloir en-dehors du Tout, dans les ténèbres extérieures où s'abîme le porte-lumière.

7Les hauteurs d'Aspremont sont le repaire d'un griffon, qui attaque successivement Richier, puis Naimes. L'auteur ne se soucie pas de caractériser l'animal fabuleux par des traits spécifiques, qu'il aurait pu emprunter à la tradition, sur laquelle les tissus venus d'Orient ont exercé une influence notable6. Les historiens de l'art identifient sur un pilier de l'église de Souvigny la représentation d'un griffon possédant un corps et des pattes de lion, les ailes, le cou et la tête d'un aigle7. Il est vrai que, ni dans le Roman d'Alexandre, ni dans le Voyage de Saint-Brandan, par exemple, on ne trouve une description détaillée du griffon ; une seule est mise en relief l'insatiable avidité de ces monstres ailés. Selon Victor-Henri Debidour, "le griffon est une des bêtes les plus "instables" de la faune médiévale"8. Il ne présente pas, dans la Chanson, de trait qui évoque en lui la nature d'un quadrupède, qui serait associée à celle de l'oiseau, sinon peut-être les "crins" par lesquels ses pattes tranchées restent suspendues à l'arçon de Naimes (v. 2000 - 2001). En effet, d'après V.H. Debidour, le griffon possède souvent, dans la sculpture romane, une fourrure qui lui couvre tout le corps ; à Autun, l'un deux est représenté pourvu d'oreilles velues, et d'une barbe que tient empoignée l'homme qui le chevauche9. Par ailleurs, on pourrait attribuer à l'animal fabuleux de la Chanson une double nature, en se référant à ce que dit du griffon Hildegarde de Bingen : "Griffo (...) et quidam de natura volucrum et quidam de natura bestiarum habet. Nam de natura volucrum ita velox est ut eum moles super corpore suo non gravaret ; de natura autem bestiarum, homines comedit"10.

8Si en effet, le monstre ne dévore pas Naimes, c'est vraisemblablement dans l'intention de le faire qu'il lance son deuxième assaut, auquel le chevalier fait échec ; et l'auteur le dit par ailleurs capable de porter "le fais a un asnon" (v. 1829) ; c'est pour lui un jeu que de soulever le destrier Morel et son cavalier.

9Dans notre texte, tout se passe comme si la double nature du griffon, trait de monstruosité par le décentrement qu'elle suppose, se manifestait à travers les animaux non monstrueux, mais peu sympathiques, qui composent avec lui la faune de l'Aspremont. Ils peuvent en effet se répartir en deux groupes : d'une part, les oiseaux rapaces qu'attire le cadavre du cheval de Richier, et qui, ensuite, épient la difficile progression de Naimes vers les hauteurs ; de l'autre, les ours et le léopard qui assaillent le preux au sommet de la montagne. Cette interprétation, cependant, n'est pas absolument rigoureuse, car aux animaux déjà cités s'ajoute le scorpion qui arrache l'éperon de Richier, et se retrouve curieusement dans l'énumération des oiseaux assemblés pour guetter Naimes, en compagnie du mystérieux caucatris et de l'auferīon plus mystérieux encore.

10L'essentiel nous semble être le rapport qui unit ces êtres malfaisants au griffon, dans la mesure où il suggère la relation de ce monstre à la montagne, et finalement la fonction symbolique de celle-ci. La cohérence du bestiaire repose bien évidemment sur la figuration de l'avidité destructrice, suggérant la forme archétypale du monstre dévorant. Avaler, c'est faire descendre ; or c'est bien le rôle dévolu aux bêtes maléfiques opposées à l'ascension des chevaliers chrétiens.

11L'épreuve imposée aux messagers de Charles est celle de la pesanteur, expérience associée dans l'imaginaire à la notion du temps contraignant et destructeur11. Au pied de l'Aspremont coule un torrent impétueux, qu'il faut franchir au risque d'être doublement "avalé", englouti par le flot, et entraîné à suivre la pente qui engendre sa violence. Aidé par l'endurance et l'agilité de son cheval Morel, Naimes triomphe de cette première épreuve, sans que lui soient épargnées les craintes et les souffrances que partage son fidèle compagnon, et dont celui-ci ne peut se jouer comme le merveilleux Bayart. Mais, dans le texte édité par L. Brandin, c'est après avoir subi l'assaut du griffon qui éventre son cheval que Richier doit, pour retourner au camp de Charles, passer les eaux du torrent. De cette périlleuse traversée, il sort vivant, certes, mais dégradé ; il laisse au-delà des eaux son cheval mort, et, parvenu sur l'autre rive, il est attaqué par le scorpion qui lui arrache son éperon. Sa victoire toute relative sur la traîtrise des flots sert en fait de révélateur à son indignité ; la réussite de Naimes s'intègre à sa progression ascensionnelle ; le salut de Richier, stigmatisé par le déshonneur, trahit l'incapacité du jeune homme à assumer un rôle exemplaire dans le drame symbolique où s'opposent l'élévation et la pesanteur.

12Parmi les oiseaux de proie qui hantent les hauteurs d'Aspremont figure le Vautour, doublement désigné par les termes de "voltoir" et de "gir"12. On sait que le fabuleux griffon a été apparenté à ce rapace par un rapprochement des termes γρύψ et γύψ ; le gypaète, "vautour, aigle", et aigle barbu (Gypaetus barbatus), peut avoir inspiré certaines représentations du griffon. Les vautours que la taxinomie répertorie sous le nom de Gyps himalayensis et Gyps coprotheres s'appellent en français Griffon de l'Himalaya et Griffon du Cap. Du fait qu'il se nourrit de charognes, le vautour peut être associé à l'image du temps corrupteur. Il n'a pas à lutter pour tuer sa proie, mais planant très haut, il cherche à repérer le cadavre auprès duquel il se posera ; et parfois, gorgé de nourriture, il devra peiner pour prendre son envol. Ces traits spécifiques, à coup sûr familiers au public médiéval, concourent peut-être, en sollicitant son imagination, à lui rendre sensible la valeur symbolique de l'exploit que doit accomplir le héros pour combattre tout ce qui s'impose à lui, figuré par le schème de la descente et de la chute. Dans ses Etymologies, Isidore de Séville dit des vautours : "... altius quippe volantes, multa quae montium obscuritate celantur ex alto ille conspiciunt"13. Ce qui nous renvoie à la finalité de l'épreuve que doit subir le messager de Charles : il faut voir au-delà de l'Aspremont. Or, dès que Richier approche des pentes, pèse sur lui le regard du griffon : "de la roce l'esgarda un gripon" (v. 1825). L'oiseau est là pour interdire un regard, dont la liberté est liée au fait de vaincre la pesanteur. Un des traits intéressants du passage est l'inversion du symbolisme dynamique de l'oiseau ; celui qui permet à Bachelard d'esquisser, comme l'écrit G. Durand, "une "ptéropsychologie" où convergent l'aile, l'élévation la flèche, la pureté et la lumière"14. Au monstre dévorant se joignent les "aigles biecuës", l'auteur ne retenant de l'animal à la gloire solaire que l'avidité du prédateur qui tranche et lacère ; avec eux s'assemblent un rapace nocturne, le "duc", et ces oiseaux de bas-vol que sont le gerfaut et l'émerillon. Au lieu de guider vers le haut les rêves et les désirs des hommes, l'oiseau apparaît ici comme celui qui se précipite pour détruire, tuer toute aspiration à la verticalité. Si le griffon enlève Naimes et son cheval, c'est pour leur faire subir une chute infamante, qui évoque les représentations médiévales du déséquilibre réunies par F. Garnier15.

13Le griffon et sa cour d'oiseaux maléfiques interdisent de voir dans la montagne un lien entre la terre et le ciel, donc un seuil, comme l'est par exemple le "pui aguz" sur lequel Roland, "mort cunquerant", et le visage tourné vers l'Espagne, passe de la chevalerie terrestre aux milices célestes. En effet, le franchissement du seuil prend sa valeur symbolique en associant une dimension verticale au déplacement horizontal qui s'opère d'un espace à un autre ; c'est la figure de la croix qui sera, aux yeux de la foi, dressée au sommet de l'Aspremont par la vertu de la relique confiée à Turpin. L'angoisse qui étreint celui qui s'engage dans un défilé, "angustiae", n'est-elle pas de voir disparaître le ciel, dans l'obscur écrasement des parois qui pourraient se confondre pour l'engloutir, comme la gueule du monstre ? Il est significatif que Jeanroy ait pu proposer comme source possible de l'épisode qui nous intéresse, la Descriptio itineris Hierosolymati, où Charlemagne, assailli par une tempête dans la traversée d'une forêt hantée de griffons et autres animaux dévorants, est miraculeusement guidé par le discours que lui tient un oiseau. Et Jeanroy rapproche également notre texte d'un passage du Roman d'Alexandre, où le héros sauve son armée, engagée dans une vallée profonde et sans issue, en affrontant seul les assauts des monstres qui la peuplent, jusqu'au matin où un démon, qu'il libère de sa prison, lui permet de sortir à son tour du piège. De ces comparaisons, nous retiendrons seulement ici que l'ouverture d'une voie qui semblait interdite est obtenue par l'établissement d'un lien avec un au-delà, qui transcende l'espace parcouru, et d'où provient l'inspiration mystérieuse qui doue l'oiseau de langage, et le savoir détenu par le démon prisonnier.

14Dans le franchissement de l'Aspremont, la réussite de l'ascension nous semble ainsi liée à la nécessité de reconnaître une transcendance, nécessité qui peut être saisie de façon naïve (disposition que requiert, peut-être, l'étude de l'expression symbolique dans sa relation à un mystère originel). Pour passer le seuil, aller d'ici vers l'ailleurs, il faut accepter de n'être pas partout, d'avoir une limite. Or c'est justement le refus de la limite reçue comme le don originel d'une forme et d'un nom qui apparente, comme nous l'avons vu, le monstre et le diable. Le désir de reculer indéfiniment, dans une expansion vaine, une limitation perçue de façon entièrement négative, parce que non médiatrice, donne une signification maléfique au gigantisme du griffon :

... Eles avoit une lance de lonc
S'ot trente piés de la choe al caon ...
………………………………………
Trois piés voit dès le biec jusqu'al front ...
(v. 1827-28 et 1832)

15Et dans le creux de sa serre, que tranche le héros on peut verser un gallon de vin ou d'eau (v. 2004). Le bruit même que font ses ailes démesurées :

16... on l'oīst bien le trait a un boljon ... (v. 1834) semble engendrer un espace chaotique, privé de centre et de repères, comme l'abîme infernal, lieu du "barat". Ce trait explique peut-être que, parmi les rapaces prêts à fondre sur Naimes figure l'alerīon, auquel les auteurs médiévaux attribuent un vol particulièrement rapide et bruyant16.

17Or la même impatience de toute limite, la même démesure, inspire l'ambition du roi Agolant, qui est de posséder le monde entier, pour se confondre avec le principe générateur de sa totalité. Pour exposer à Charlemagne la requête outrecuidante de son maître, Balant se réfère à la division du monde qu'Isidore de Séville a léguée à la tradition médiévale :

... Il sont trois tieres que jo sai bien nomer :
Aise a non l'une et Europe sa per,
La tierce Afrique ...
……………………………………………………………………………………
Les dos devroient a la tierce acliner
Por cho vieg ceste saisir et avoër
Et l'emperere voist la a lui finer (v. 244-6 et 251-3)

18Mais ce désir de posséder le Tout, d'être Tout, ne peut se formuler qu'à partir d'un Rien. C'est là le vide intérieur qui prive le monstre de forme, et le condamne à n'exister que pour détruire ; qui fait de la montagne un espace d'abord hostile et sans chemin, parce que sa verticalité devient la profondeur d'un abîme, telle la pyramide inversée où se resserrent, dans la vision de Dante, les cercles infernaux.

19Comme le monstre n'a pas de mesure, pas d'intérieur qui définisse un extérieur, dans la confusion chaotique d'un être dépourvu de centre, l'Aspremont n'a pas d'au-delà, n'ouvre pas sur un ailleurs, quand ses périls détruisent toute notion d' "ici". Les éléments merveilleux que met en oeuvre le texte sont régis par un schème qui en justifie la disparate. En composant son bestiaire, l'auteur du texte édité par Brandin sollicite, par un jeu d'échos et de reflets, l'imagination de l'étrange, incite ceux auxquels il s'adresse à élaborer leur propre vision du monstre insaisissable et polymorphe. Sa faune est fabuleuse parce qu'elle invite à une découverte qui peut être toujours renouvelée ; elle n'impose pas une lecture unique. En effet, on peut, et sans doute faut-il se demander ce qu'évoque, pour le public médiéval, le nom de l'aufarīon, ou celui de l'alahu, qui figure dans la version éditée par A. de Mandach17, sinon un terme forgé par une langue infidèle ou démoniaque18. On s'interroge sur le caucatris19 ; est-il un crocodile égaré chez les oiseaux rapaces, auxquels l'apparente son avidité, ou ce qui serait plus satisfaisant pour notre moderne logique, peut-on évoquer, pour y rêver, le serpent volant que l'on nomme en Sologne Codrille20 ? Dans la sculpture romane, d'après V.H. Debidour, "les bêtes que nous prendrions pour des crocodiles ont la plupart du temps des ailerons, et deux pattes seulement : ce sont donc des dragons"21. Et Gilbert Durand rattache au symbolisme du dragon "cette férocité aquatique et dévorante (qui) va se populariser dans tous les Bestiaires médiévaux sous la forme des fabuleux "coquatrix" et des innombrables "cocadrilles" et "cocodrilles" de nos campagnes"22.

20Le scorpion, lui aussi, après avoir atteint Richier au talon, se retrouve sur les hauteurs, en compagnie des "aigles biecuës" ; il est vrai que dans le Covenant Vivien apparaissent des "angles escorplon" qui précipitent en enfer l'âme d'un réprouvé23. Le jeu des associations, nourri d'une tradition fabuleuse, invite l'imagination à retrouver dans un langage délié de son rapport substitutif et arbitraire avec une expérience reproductible, la motivation qui fait de la merveille un signe qui soit en lui-même objet de désir ou de crainte. Les "ials roges" du griffon évoquent à la fois l'escarboucle aux valeurs ambiguës, lueur incorporée aux ténèbres, et "les yeux rouges et vermeils comme feu" du griffain, épervier que l'on capture au début de l'hiver24. L'ourse qui vient assaillir Naimes, imprudemment réfugié dans la tanière où elle a laissé son ourson, est peut-être là parce que le griffon, selon Hildegarde de Bingen, préfère son voisinage à celui du lion qu'il redoute : "Tamen ursum juxta se patitur, quia ille debilior leone sit"25. Par ailleurs l'ours est associé formulairement au léopard, depuis les visions tourmentées de Charlemagne dans la Chanson de Roland, jusqu'à la leçon contestée du copiste Guiot, introduisant "Ors et lieparz" parmi les taureaux sauvages que garde le vilain monstrueux, dans Yvain26. Et, après que Naimes a triomphé de l'ourse en lui coupant les pattes27, il doit encore se défaire du mâle, accouru en compagnie d'un léopard ; le preux tue ce dernier, et l'autre prend la fuite. L'ours, encore, est associé au sommeil hivernal de la Nature, comme en témoignent certains rites carnavalesques ; c'est par une tête d'ours qu'Hildegarde de Bingen figure le vent du Nord28. Or c'est bien l'hiver, manifestant l'aspect hostile et destructeur de la Nature, qui saisit Naimes dès qu'il tente l'ascension de la montagne. La tempête de neige, qui le fait tant souffrir, et dont les rigueurs sont redoublées par la nuit où le chevalier, parvenu au sommet, doit les subir, est aussi le signe de l'erreur qui refuse de céder à la foi : "Nix autem", écrit Isidore de Séville, "homines increduli sunt, frigidissimi atque pigri, et in infima torpore mentis depressi"29.

21Le texte reflète ainsi, dans les multiples miroirs du savoir et de la légende, l'étrangeté du monstre, qui est elle-même le signe d'un signe, celui de l'étrangeté qu'il faut vaincre dans la montagne, en lui assignant une place dans l'espace où s'inscrit l'exploit du héros. Mais il ne peut conquérir l'espace, franchir le seuil et passer au-delà, sans accepter les limites que Dieu lui a données pour définir la place qui lui est réservée dans l'ordre du monde par l'amour créateur. Limites dont le refus ou la reconnaissance fondent la symétrie inverse des deux communautés, païenne et chrétienne, que sépare l'Aspremont. L'empire des Sarrasins apparaît ordonné comme celui des Francs ; les limites qui définissent cet ordre sont les mêmes, parce qu'il ne peut y avoir qu'un ordre, pour l'auteur de la Chanson et ceux qui partagent sa foi ; mais les infidèles refusent d'en reconnaître le principe, et c'est pourquoi ils s'acharnent à détruire ces chrétiens qui leur ressemblent.

22Le triomphe de Naimes, passeur de l'Aspremont, condamne l'ascension projetée par les païens, et tentée par Gorhant, à n'être qu'une aventure avortée, et presque un cliché, puisque l'effort des destructeurs est détruit par celui qui n'a pas voulu se perdre, qui a su qu'il ne pouvait être perdu.

23On peut s'interroger sur le sens que revêt l'échec de Richier, dont le manuscrit W fait précéder l'exploit de Naimes. Le jeune homme, sans fortune et sans renommée, se voit désigné pour ces raisons mêmes, plus ou moins avouées, après que Charles a refusé d'exposer les plus valeureux de ses barons. Naimes s'irrite de ce choix, car Richier est son "nourri". Il ne veut pas le perdre, et, au fond, on pourrait penser qu'il ne lui fait pas confiance, même si, en invoquant la fougue et la témérité du jeune homme, qui en feraient un piètre ambassadeur, il cherche à contester une décision qui lui déplaît. Quand Richier revient tout marri, sans cheval ni éperon, Naimes refuse de croire qu'il ait même tenté de remplir sa mission. Il s'en repent ensuite, en trouvant les preuves de la malheureuse aventure. Richier échoue peut-être - mais n'est-ce pas là une lecture bien moderne ? - parce que Naimes a voulu rester maître de l'avenir de son "nourri", de sorte que sa déroute fait partie de l'épreuve imposée à son aîné. Celui-ci doit admettre qu'il n'a pas à définir les limites du jeune chevalier, à régler ses actes à la mesure de sa propre volonté, mais que Richier dépend de lui dans une commune dépendance à la volonté divine qu'ils ont tous deux mission de servir, "gesta Dei per francos". Les rapports de Richier et de Naimes se relient ainsi au thème de la prouesse des "enfants", à l'entrée en carrière du jeune Roland, que Charles aurait voulu tenir éloigné du combat. Et l'armée des jeunes et des pauvres franchira l'Aspremont.

24A deux reprises, Naimes, au cours de son épreuve, doute que Charlemagne puisse passer la montagne ; rendant compte à l'empereur de sa mission, il lui affirme, avant d'indiquer la voie que lui a découverte Balant :

... n'i a mestier celee,
Ja Aspremons n'iert par vos sormontee (v. 2175-6)

25Il n'y a pas là l'expression d'une défiance envers son suzerain ; mais la victoire de Charles sur la "fiere montaigne" sera en fait celle de la vraie croix, dont la relique est solennellement portée au sommet, alors que les idoles païennes ont été honteusement "dévalées" : "Par Aspremont traîné contre val" (v. 3727). Le haut fait de Naimes est le fondement symbolique de l'exaltation de la croix, arbre de vie, "arbor una nobilis", qui relie la destinée terrestre de l'homme aux desseins éternels de la sagesse divine par le seuil de la mort, franchi par son créateur.

26Tout désir de conquête se lie à une quête de soi ; expansion vaine et illusoire d'un appétit de possession toujours frustré, ou don d'une limite à l'espace innommé dans lequel on ne peut se confondre ou se perdre, quand le passage vers l'ailleurs relie une présence à une absence, où veille l'amour. Dans la forme que prend ce lien, peut-être pouvons-nous tenter de saisir une différence entre la geste et le roman. Le héros du roman fait correspondre, par sa prouesse, une réalité à un signe : c'est l'aventure. Yvain se fait juge entre "la beste gentil et franche" et le serpent "venimeus" et "felon", avant de réintégrer dans le Tout le monstre qui prétendait à être tout, en le divisant par de furieux coups d'épée, donnant forme et nécessité à son absence30. Dans l'épopée, qui ne reproduit pas un passé, mais le représente, le chevalier fait de la réalité que modifie son exploit le signe intemporel de ce qui la transcende ; il s'apparente ainsi au saint et au martyr. Sur le corps monstrueux du griffon, dont il révèle en lui tranchant les pieds la force vaine, Naimes prélève un trophée, la serre gigantesque, et que les incrédules aillent la voir à Compiègne, où elle est exposée ! Ici perdure la merveille, pour narrer la gloire de Dieu, en souvenir de l'ailleurs que le héros conquit par sa souffrance.