Les âges d’Arthur dans le Conte du Graal de Chrétien de Troyes : le mirage de la vieillesse
p. 337-363
Texte intégral
1Lorsque nous cherchons des précisions sur les signes et les caractères de la vieillesse et du vieillissement dans le Conte du Graal de Chrétien de Troyes, nous ne cessons d’être déconcertés. Tout se passe comme si le sujet n’intéressait pas l’auteur.
2Le sens commun reconnaît l’âge à l’attitude physique, à la couleur des cheveux. Il aime aussi évaluer d’un chiffre la dernière étape de l’homme avant la mort. Or ici les personnages ne sont présentés que sous un vocable générique : ils sont “vaslez”, “chevaliers”, “anges”, sergenz” ou autres choses encore. Ils n’ont gu’un nom et ne se distinguent du lot que par un détail vestimentaire. Rien n’informe sur l’âge. Au mieux certains ont-ils un titre qui laisse entendre qu’ils ne sont plus jeunes ; tels les sénéchaux - à la lettre : “les serviteurs les plus anciens” -. La couleur des cheveux varie de l’un à l’autre. Clarissant a vingt ans ; elle est “sor... autant com li ors” (v. 7649)1. Ygerne, “mere le roi Artu”, a plus de cent ans ; ses tresses sont blanches (vv. 7855 ; 7955).
3La fiabilité de ce signe de vieillesse disparaît à son tour. Les “prodomes” de Blanchefleur, bien que “chenus” (v. 1788), “presque blancs” (v. 1789) sont dans la force de l’âge :
“De bel aaige a tot lor sanc
et a tote lor force fussent,
s’enui et pesance n’eüssent” (vv. 1790-92)
4Les “valez” de la cour d’Ygerne ont tous au moins soixante ans, comme nous l’apprend Grinomalanz (vv. 8469-8474). Or, cent d’entre eux, comme immatures, sont encore imberbes ! (v. 7318). Après cette anomalie physiologique, les “mestres chenuz” (vv. 2392-2393) de Clamadex, le Roi Pecheur au “chesnes meslez” (v. 3077), la Reine aux “treces blanches”, ses” .C. valez plus blans que lainne” (v. 7320b), ses ”.C. qui sont meslé de chenes” (v. 7321) et ses deux cents barbus (vv. 7319-7320) ne sont peut-être plus des êtres d’un âge mûr ni des vieillards.
5Chrétien entretient l’équivoque et le paradoxe. Après l’ordalie du Lit de la Merveille, la même Ygerne commente les nouvelles que Gauvain lui donne de la cour d’Arthur.
“Biax sire, fet-ele, li rois
Artus, comant se contient ore ?
-Mialz qu’il ne fist ancore,
plus sains et plus haïtiez, plus forz.
-Par foi, fet-ele, ce n’est pas torz.
Il est anfes, li rois Artus.
S’il a .C. anz, il n’a pas plus
ce plus ne puet il pas avoir” (vv. 7912-7919)
6Avoir cent ans fixés, être néanmoins “enfant” et dans la pleine force de l’âge ?... Voilà qui laisse songeur.
7A lui seul, Arthur remet en question toutes nos conceptions du temps. C’est pourquoi nous allons suivre ici le roi au fil du conte et en apprécier l’âge à chacune des étapes de sa carrière. Nous essaierons alors d’élucider la nature et les raisons du paradoxe énoncé par Ygerne.
8Arthur apparaît cinq fois dans l’oeuvre, en cinq lieux différents : à Carduel à Disnadaron en Gales, à Carlion, en une contrée “mout froide”, puis en Orcanie.
9A CARDUEL, il est affligé : Le Chevalier Vermeil vient de renverser tout le vin de la coupe royale sur la reine Guenièvre (vv. 954-959). Arthur est assis
“ou chief d’une table pansis (v. 906)
“le chief ...il tenoit beissié” (v. 937)
“se test et ne dist mot” (v. 922).
10Le chevalier coupable vient de sortir de la salle en brandissant “la cope d’or an sa destre” (v. 868).
11La première partie de la scène rappelle étonnamment celle que nous trouvons représentée au fol. 205 (LII)2 de l’Hortus Deliciarum de Herrade de Landsberg. Misericordia, “id est Christus” est-il précisé au fol. 204 (LI), y est assise. Elle porte la main à sa tête baissée en signe de souffrance et tient de l’autre deux phylactères croisés avec ces mots : “J’étais malade et vous m’avez visité” (“Infirmatus eras et visitastis me”)3 puis : “Le Christ souffre en ses membres dans une foule de dangers” (“Christus laborat in membris suis in periculis multis”).
12Devant cet avatar du Christ souffrant, se dresse la silhouette du Chevalier Vermeil à la coupe d’or. Il est difficile de ne pas y reconnaître celle de la Prostituée de Babylone gui “circumdat purpura et coccino.... habens poculum aureum in manu sua” (AP. XVII, 4) si souvent représentée au Moyen-Age et que nous trouvons encore au fol. 251 (LXXIV) du même Hortus. C’est pourquoi nous pensons qu’il nous est permis de lire la scène de Chrétien comme au moins une symbiose de ces divers folios et en en faisant la synthèse des gloses.
13Comme Misericordia dans l’Hortus, Arthur souffre en ses membres, “dole” en sa “char”. Or le roi est à CARDUEL - littéralement : “Souffrance de la Chair” -. “Par le nom conuist an l’ome” dit ailleurs le poète (v. 560) ; poursuivons : “l’homme et le lieu” qui, ici, décrit un état d’être. Comme Miséricorde, Arthur est pris dans une foule de dangers ; le premier étant que l’on renverse son vin sur la robe de Guenièvre. GUENIEVRE sonne comme GWEN-NIEVRE ; “Gwyn” ou “gwen” jusqu’au breton moyen est soit un adjectif qui équivaut à “blanc”, “lumineux” et, dans un sens figuré “heureux”, “béni”, “sage”4, soit, un substantif graphié parfois en “gui” équivalent du “vin”5. Le phonème “gwe” désigne “la navette” en gallois et son dérivé moyen-gallois “gwen” marque l’action de tisser6. A l’époque de Chrétien de Troyes, nievre (ou mievre) marque l’agilité. Guenièvre serait alors “l’Habile et la Sage”, “l’habile Tisseuse”, une autre Pénélope. Son époux, Arthur, devient du même coup un autre Ulysse. Le couple royal ici mis en scène serait une adaptation très personnelle de celui de l’ l’Odyssée.
14Pour les mythographes,7 Ulysse et Pénélope représentent le Sage et la Sagesse. Pour Herrade de Landsberg, le roi d’Ithaque dessiné au fol. 221r° & v° de l’Hortus figure le peuple chrétien parfois lancé sur les flots du monde, qui fuit les voluptés charnelles de Calypso et leur préfère Pénélope, la Vertu qui conditionne la vie éternelle.
15La coupe renversée que buvait le roi, lui-même substitut du Peuple Chrétien, ne peut plus être que Calice de la Communion profané par un suppôt de Satan, en l’occurrence le Chevalier Vermeil : l’Impie johannique.
16Pourquoi alors encombrer cette scène à Carduel du “chapel de bonet” que le vaslet “li abat.i desor la table du roi ? (vv. 934-935).
17Le chapeau est le signe distinctif des Juifs dans l’iconographie médiévale8. Il est sur la tête du Tentateur dans la dernière vision de la secunda pars du Scivias de Sainte Hildegarde de Bingen, contemporaine de Herrade de Landsberg. Une fois encore Chrétien semble pourtant emprunter le symbole aux enluminures de l’Hortus. Les deux convives de Salomon assis au fol. 204 à la table du festin portent le même chapeau que le père de la mariée dans la Parabole des Invités aux Noces (Lc. XIV, 20) représentée au fol. 119. Les gloses d’Herrade y assimilent l’invitation lancée par le père de famille à l’appel que nous lance Dieu le Père et auquel nous ne sommes guère empressés de répondre9. Tout se passe comme si Chrétien adaptait ici le symbole herradien. C’est Perceval qui lance le chapeau. Cet appel, fût-il celui d’un “ome mal sené” (v. 932), est la seule chose qui fasse sortir le roi de sa torpeur.
18Autrement dit :c’est dans la douleur comme ici que la Charité montre sa pleine mesure : elle répond toujours à l’appel du prochain, même s’il paraît fortuit - rien n’indique que la chute du chapeau soit volontaire -, ou inconséquent - Perceval, n’attache aucune importance à la portée de ses actes - ; elle honore l’autre ; qu’on en juge par la réaction spontanée du roi :
“Li rois.....
si a tot son pansé leissié
et dit : “Biau sire...”.” (vv 936-939)
19Ce couvre-chef est associé à un autre détail riche de sens : le “costel” (v. 914) de Yonnez, de celui qui mène Perceval au roi.
20Le couteau apparaît dans le Scivias où il est placé dans les mains d’Abraham lors de la circoncision. Dans l’Hortus, il est entre celles de la Synagogue Au pied de la Croix représentée au fol. 150, se tiennent l’Ecclesia et la Synagogue ; Toutes deux, précise le commentaire de Herrade emprunté à Honorius Augustodunensis10, ne sont qu’une seule et même bien-aimée, en union avec le Christ par la force de leur adhésion au message évangélique11. Que Yonnez soit ici un avatar d’Abraham ou de la Synagogue, il est toujours une préfiguration vétéro-testamentaire du Sauveur puisque toujours “Vetus et Novum testantentum insimul junctum” rappelle le phylactère du fol. 67 (XXII) du même ouvrage. Yonnez-au-couteau représente dans le Conte du Graal les Juifs convertis qu’Arthur - entendez : le Peuple chrétien, corps mystique du Christ - rassemble dès ici-bas dans la grand salle carrée du roi, “longue autretant come lee “(v. 904), figure de la Jérusalem Messianique depuis Saint Jean (Ap. XXI, 16-21).
21Le nom du personnage YONNEZ, “Y-ONNEZ”, suggère encore autre chose. Il est un aménagement onomastique de la littera Pythagorae. Très populaire au xiième siècle12, le bivium est une image de l’homme qui doit choisir entre le bien et le mal, entre la voie droite et l’autre. “Yonnez qui les droiz santiers / savoit toz” (vv. 1065-1066) est mot à mot “l’homme honnête”, celui qui des deux choisit toujours la “droite voie”. Or c’est lui qui conduit le “vaslet” au roi C’est lui qui lui montre que cette “droite voie” est le corps du Christ miséricordieux et souffrant, silencieux comme l’était le Fils de Dieu dans l’épreuve du Calvaire.
A Carduel, “li rois se test et ne dist mot (v. 922)
“li rois panse et mot ne li sone(v. 924)
22Arthur ne donne aucun signe de sénescence, mais tous ceux de la souffrance. Comme nous venons de le voir, il y est une figure du corps mystigue de l’Agneau. Toujours prêt à répondre aux appels même frustes de Perceval, il abrite en son château - sa Jérusalem - les Juifs convertis et tous ceux qui le servent droitement.Ce château est un lieu de souffrances (Carduel) où sont commises impiétés et profanations dont le calice renversé est l’acmé.
23Notre seconde rencontre avec Arthur se situe à DISNADARON EN GALES.
24Perceval y envoie se constituer prisonniers les deux ennemis de Blanchefleur : CLAMADEUS - c’est-à-dire mot à mot : “Je crie contre Dieu” - et son sénéchal - entendez : “son plus ancien serviteur” - qui n’est autre que ANGUIGUERRON, ANGUIS GERÔN, “le Serpent ou Dragon antigue, écho non dissimulé du “Serpens antiquus qui vocatur diabolus et satanas” de l’Apocalypse (XII, 9). Voilà donc ce qu’était la guerre engagée par Anguiguerron et Clamadeus devant les portes de Beaurepaire (vv. 1980-2680) : un succédané du premier combat eschatologique ! (Ap. XIX, 11sqq.) ; les deux assaillants étant des allégories de la “bestia” (Ap XIX, 19) pour le premier et du “pseudo propheta” (Ap. XIX, 20) pour le second.
25Or du temps de leur grandeur, les armées de Clamadeus étaient formées de
“V .C. chevaliers toz armez
et mil sergenz bien atornez” (vv. 2429-30)
26D’après l’exégèse qu’en fait saint ; Grégoire le Grand13, “500” est le signe de la “fidelibus perfectio quietis promittitur”. De plus, dans la perspective eschatologique déja mise en évidence ici, les “1000 sergenz” font écho au règne des mille années mentionnées dans la vision Johanni que (Ap. XX, 1-6). Après saint Augustin qui commente le passage14, Bède le Vénérable voit dans le chiffre “1000”, cube de 10, “denarius quadratus soLidus”15, l’image arithmologique de la “plénitudo” et de l’“universitas”16 : “Millenario etenim numero non quantitatem temporis, sed universitatem, qua regnat Ecclesia, designavit (secundum Johannes)”17. Après la victoire de Perceval, les assurances de “perfectio quietis”, “universitas” et “pienitudo” de Clamadeus deviennent des promesses fallacieuses. Par ce fait, le même Clamadeus devient un autre “falsa propheta” semblable à celui du livre XIX de l’Apocalypse (Ap. XIX, 20). Anguiguerron est bien la “bestia” (ap. XIX, 20) que terrasse le cavalier blanc au manteau “aspersa sanguine” (Ap. XIX, 13) - genèse de Perceval, chevalier aux “armes vermoilles” (v. 2846). Du même coup ; Arthur devient la roi de l’Abysse (Ap. XX, 1). La fonction de porteur de la “clé de l’Abîme” (Ap. XX, 1) revient à deux nouveaux personnages : Girflez et Yvain qui
“.... an maignent
li chevalier, si le conduient
anz es chanbres ou se deduient
les demeiseles la reine” (vv. 2884-2887).
27Par vocation, YVAIN (Y-VAIN(CT)) est “celui qui vainct l’“Y” de l’homme et ses penchants contraires, en l’occurrence ici Anguiguerron et Clamadeus, qui ne sont qu’une seule et même force : celle du démon maîtrisé. Il mène ces “chevaliers” aux appartements de Guenièvre que nous avons vue une allégorie de la sagesse. La chose est rendue possible parce qu’il est - au dire même de Chrétien - :
“celui qui amande
toz cez qui a lui s’aconpaignent” (v. 2882-3)
28Le nature d’Anquiguerron et de clamadeus s’en trouve précisée : les ennemis de Beaurepaire sont les forces mauvaises qui existent, en nous et que seul Perceval, image du “Verbum Dei” (Ap. XIX, 13), a su terrasser.
29Yvain est aidé dans ses fonctions par un dénommé Girflez qui se lève dès qu’Arthur manifeste le moindre signe de souffranco (vv. 2878-2881). Ce GIRFLEZ s’appelle encore “gire-flez” = “la tour aux flèches”.
30Yvain et Girflez, par l’effet de leur charisme inscrit dans leur nom, rappellent les Forts de Jérusalem, incarnation des Vertus de l’Eglise militante qui forment une tour de protection et veillent sur Salomon - lui-même préfiguration du Christ - dans le Cantique des Cantiques (III, 7-8). Ils sont représentés au fol. 205 de l’Hortus avec cette glose : “Tous experts à manier l’épée et vétérans de combats” (“Fortes et fortissimis Israel omnes tenentes gladios, et ad bella doctissimi : unius cuiusque ensis super femur suum propter timores nocturnos”). La glose poursuit en citant Rupert de Deutz qui voit en les épées des armes spirituelles, les “glaives du Verbe de Dieu”. Gérard Cames18 relève une autre glose de ce fol. 205 du même Hortus qui précise que les Forts ont pour mission de faire face aux pieges du Malin ; “s’ils conservent leurs armes spirituelles, c’est que la citadelle de la jérusalem doit toujours se tenir sur ses gardes et craindre une contre-offensive de Babylone”. La présence du sénéchal Keu - alias “Keuz” : “la colère” en breton19 - aux côtés d’Arthur à la cour rappelle qu’en dépit de l’état de paix, les luttes persistent au sein de la Jérusalem. D’où les lamentations du roi (vv. 2876-2879).
31Quant au nom de la deuxième cité arthurienne : DISNADARON, il ressemble fort à “digne d’Aaron” = “digne du frère de Moïse, du premier pontife des Juifs (Ex IV. 14) choisi par Dieu qui lui donne le pouvoir d’annoncer Ses préceptes, Ses volontés et Son alliance (Eccl. 45, 19sq)”. “Disnadaron” met ainsi l’accent sur le sacerdoce ministériel d’Arthur. Si nous en doutions encore, notons que la cité se trouve en Gales. “Galles” est le nom que l’on donnait dans l’Antiquité aux prêtres de Cybèle. Comme Attis, ces hommes se mutilaient au cours de cérémonies orgiastiques. L’apologétique chrétienne n’a cessé de les citer en exemple pour les poursuivre de ses sarcasmes20. - Il se pourrait bien qu’il existe dans notre Conte du Graal une réminiscence de cette tradition païen - ne dans les images du père de Perceval et du Roi Pecheur - Ici, “Gales” est un pays ; les habitants en sont nécessairement des “Gallois”, des “Galwein” c’est-à-dire - en moyen gallois21 - des “appelés” Les Gallois sont des païens appelés - l’accent étant mis avec eux comme avec A(a)ron sur la fonction sacerdotale. La réalité de cet appel divin est encore figurée ici par le “chapel de bonet” dont nous avons vu la signification et qu’arbore “ei chief” Keu (v. 2794) “par mi la sale” (vv. 2791 ; 2808).
32A Disnadaron, Arthur n’est pas plus vieux qu’à Carduel.il y figure un autre aspect de l’Eglise. Dans un langage métaphorique, Disnadaron met l’accent sur le sacerdoce royal - Arthur est roi - et ministériel (dans la lignée d’Aaron et des Gales) qui répond au galwei (à l’appel) - figuré par le chapeau - que lance Dieu aux païens - figurés par “Gales” -. On y jugule toutes les forces du mal que Clamadeus et Anguiguerron représentent. A Disnadaron et après les grandes luttes du Verbe de Dieu - alias Perceval - à Beaurepaire, l’Eglise arthurienne vit un temps de paix. Girflez et Yvain y personnifient les Forts de Jérusalem et nous rappellent que l’éventualité de contre-offensive du Malin demeure toujours.
33CARLION est le troisième lieu d’Arthur (v. 3985). Le roi y tient joyeusement sa cour, en comité restreint
“bien priveement
qu’il n’i avoit que seulement
.III.M. chevaliers de pris” (vv. 3987-3989)
34“3000” est un chiffre béni dans les Ecritures. Job possédait trois mille chameaux (Hiob 1,3). Les premiers convertis par l’apôtre Pierre sont au nombre de trois mille (Act. 2,41). C’est encore trois mille Israëlites que Saul élit pour combattre les Philistins (IReg. 13-2). Ils sont aussi trois mille à poursuivre David comme on persécutera le Christ (IReg. 24,3 ; 26,2). Voilà pourquoi Saint Grégoire y voit le signe de la “plenitudo fidei”22 et Bède celui de la “perfectio” (de “1000”) des trois vertus de Foi, de Charité et d’Espérance23. Les ”.III.M. chevaliers de pris” d’Arthur sont alors analogues à la représentation des Vertus théologales du fol. 204 de l’Hortus.
35Le choix des nouveaux arrivants à Carlion précise la nature de cette plenitudo. Perceval vient de rencontrer la demoiselle de la tente à laquelle il avait dérobé un baiser, un anneau et une part du repas destiné à l’Orgueilleux de la Lande au début du conte (vv. 665-778). Fou de jalousie, le soi-disant “ami” avait condamné la demoiselle brutalement réveillée à errer dans le même appareil que le jour de la trahison (vv. 825-828) derrière un cheval privé d’avoine (vv. 818-822) tant que Perceval n’aurait pas la tête coupée (vv. 829-830). Le projet fut partiellement réalisé puisque notre héros, au lendemain de son repas au Château du Roi Pecheur, retrouve le palefroi “megre” (vv. 3679 ; 3682 ; 3690), “las” (v. 3679), “chetif” (v. 3682), décharné (vv. 3683-3697), les oreilles pendantes (v. 3693). La pucelle, fort belle de nature, est pitoyable, enlaidie par les souffrances (vv. 3710-3713) et en guenilles (vv. 3715-3721). Après reconnaissance des effets de son erreur Perceval combat avec succès l’Orgueilleux et enjoint au chevalier de soigner la demoiselle et de la conduire à la cour d’Arthur. L’ancien jaloux obtempère “volantiers” (v. 396). En une nuit la pucelle a retrouvé sa beauté première (vv. 3980-3983).
36La ressemblance de la demoiselle et de sa monture avec la Synagogue au pied de la Croix dans l’Hortus au fol. 150 déjà cité est saisissante : même pitié, même laideur. G. Cames24 précise qu’il n’a rencontré aucun précédent de cette iconographie de la Synagogue. C’est pourquoi nous pensons que Chrétien a emprunté à Herrade l’exégèse de la monture le palefroi pantelant du conte est une redite de l’“animal ...stultitiae et legis” - de la stupidité et de la loi - En outre, la même demoiselle était au début du récit endormie dans sa tente (son taber naculum), au milieu des arbres, pareille à la Synagogue plongée dans le sommeil de l’ignorance qu’Honorius Augustodunensis25 assimile à la Sulamite du Cantique des Cantiques (VI, 12) qui “sub arbore dormivit”. L’une et l’autre, poursuit Honorius, sont engourdies, sans âme ; l’une est réveillée par les prophètes, l’autre par les chariots d’Aminadab (Cant. VI, 11), préfiguration du Sauveur. Toutes deux sont converties et peuvent alors monter dans l’arche des lévites, figure de l’Eglise. De même, la demoiselle endormie dans la verdure est réveillée (maladroitement certes) par Perceval et débarrassée de son mauvais ami : l’Orgueil. Elle peut alors entrer à CARLION, “le Char du lion”, “Char du Christ”26 où sont vivantes les trois mille Vertus de la Foi, de l’Espérance et de la Charité.
37Cette superposition des allégories des Vertus du Char de la Miséricorde et de la Synagogue n’est pas non plus ici une invention de Chrétien ; elle existe au fol. 204 de l’Hortus. Au centre du char, trône Misericordia dont Arthur est encore l’incarnation ici27.
38Pas plus qu’à Carduel ou à Disnadaron Arthur ne montre à Carlion des signes de sénescence. Bien au contraire : il y exulte parce qu’il personnifie alors la joie des élus qui accueillent, les nouveaux convertis (la pucelle de la tente) par la force du Sacrifice de la Croix - A Carduel “Car-”, “Chair” et “Char” se superposent -.
39Le roi Arthur va traverser une période de désert à la mesure de son amour pour Perceval. Il manifeste un désir extrême de retrouver le chevalier aux armes vermeilles qui lui a tant de fois envoyé le fruit de ses exploits (vv. 4076-4120). Il décide de quitter toute cité et d’errer en quête de notre héros. Il le retrouve en extase devant les trois gouttes de sang sur la neige puis le laisse repartir à la recherche de qui l’on sert du Graal.
40Arthur est ici sans âge et sans grand caractère. L’accent est mis sur les rapports qui unissent la neige, le sang, le soleil, Blanchefleur, Perceval et les autres chevaliers.
41Le texte inachevé nous permet cependant de retrouver in extremis le roi en ORCANIE (v. 8629).
42Arthur s’y montre extrêmement fatigué, “mornes et pansis” (v. 3946), désespéré en l’absence de Gauvain, au point d’en défaillir :
“Quant il vit sa grant baronie
et de son neveu n’i vit mie,
si chiet pasmez par grant destrece”
43(vv. 8947-8949). Son chevalier vient de sortir victorieux de la double épreuve du Lit de la Merveille et du passage du Gué périlleux. On peut considérer la première bénéfique puisqu’elle libère le château qui abrite la cour d’Ygerne de tous ses enchantements. La seconde, de fait, ne laisse pas d’être inquiétante. Gauvain y rencontre Grinomalanz, le seigneur d’Orquelenes (v. 8314), ennemi juré de notre fils de Loth (vv. 8500-8514), prétendûment amoureux de Clarissant (vv. 8414-8418), elle-même soeur de Gauvain (vv. 8488-8497). L’entrevue des deux chevaliers s’achève par la promesse d’un combat duquel Arthur sera le témoin (vv. 8616-8625).
44Pour comprendre l’enjeu de cette rencontre et la situation d’Arthur à Orcanie, il nous faut à nouveau faire appel à l’onomastique des lieux et des personnages.
45Avec l’or, le métal le plus précieux, les miniaturistes mettent l’accent sur la divinité du Christ, tandis qu’avec l’argent ils disent Son humanité.
46Cette représentation prend sa source dans le Cantique des Cantiques (V. 15)28, le Psaume LXXXIV et le livre d’Kzechiel (Ez. I). Elle s’appuie sur les commentaires de Saint Grégoire, de Raban Maur, de saint Bernard29 et ; des prédicateurs comme Prévostin de Crémone30. Nous la retrouvons au fol. 209 I de l’Hortus Deliciarum pour qualifier la couronne du roi Salomon dans le commentaire inscrit dans le grand arc entourant le trône31.
47“Or” est aussi un terme hébreu qui désigne la “Montagne”32. Que ce soit par la bouche d’Ezechiel (Ez. XVIII. 13), par celle d’Isaïe (Is. XIV, 13), d’Henoch (XV, 7-8 ; XXV, 4-8), de Daniel (IX, 20), les Ecritures nous enseignent que la Montagne est le lieu où Dieu se montre.
48ORCANIE - “OR-Cani(s)” -, la cinquième ; cité d’Arthur peut, bien s’appeler encore : “la Montagne divine du chien”. ORQUELENES, cité de Grinomalanz, est mot à mot : “Or-que-lenes”, ou bien encore : “Aussi Montagne sainte que la laine”.
49La laine, en référence à la “laine écarlate” de l’épitre aux Hébreux (IX, 19), est un autre terme pour désigner l’Agneau de Dieu gui a donné Sa laine et Sa chair - comme le commente saint Augustin -33. Et encore : au dessus du char de Miséricorde tiré par la Colombe et l’Agneau au fol. 204 de l’Hortus, une inscription stipule : “Agnus-carnem, lanam et res dat”. ORQUELENES s’entend donc mot à mot comme : “la Montagne aussi sainte que l’Agneau de Dieu immolé”.
50Ce lieu est la résidence de GRINOMALANZ. En ancien français,"gri” est un adjectif signifiant “grec”. L’“alan” est un gros chien de chasse. Grinomalanz s’appelle donc encore : “le grec au nom de chien”. Il est encore autre chose. En gallois “gris” ou “gres” désigne “la colère”34, “malans” ressemble fort à un barbarisme au service d’un néologisme, une sorte d’adjectif verbal formé sue le “Mal” et désignant “le mal en action”. Grinomalanz incarnerait la colère gui vient du Mal. Les deux lectures du nom propre ne se contredisent pas si l’on considère ce que symbolise le chien.
51Pierre Comestor s’appuie sur l’autorité de saint Augustin pour voir dans cet animal une image des prédicateurs qui luttent contre les hérétiques. Le chien, explicite-t-il, aboie contre les ennemis de son maître (en l’occurence Dieu incarné) ; son flair L’aide à considérer avec soin ce qu’il faut dire ; sa langue apporte un remède aux maladies de l’âme : se fidélité l’oblige à enseigner la vérité35. Grinomalanz personnifie alors les prédicateurs malins affiliés aux Grecs. Il habite Orquelenes - un lieu qui rivalise avec la Cité de Dieu puisqu’on y prétend qu’il est aussi divin que le Sacrifice de la Croix -. Et quel est donc par excellence le dieu de la parole chez les grecs sinon Hermes “quod sermo currat inter homines medius”36, L’inventeur de la grammaire et de la musique, le maître des Arts Libéraux, celui-là même que nous retrouvons dans la main gauche de la Dialectique au fol. 32 (XI bis) de l’Hortus Deliciarum ?.
52D’autre part, le nom d’Or-canie, “montagne divine du chien” installe du même coup Arthur dans la cité où seul parle le Verbe de Dieu. Or il existe dans notre texte un contentieux entre la lignée de Gauvain et celle de Grinomalanz. Le sire d’Orguelenes rappelle en effet :
”...ses peres ocist le mien
………………………………….
et il meïsmes de ses mains
ocist de mes cosins germains” (vv. 8513 ;
538515-8516). Les amis d’Arthur sont un danger de mort pour le Logos des philosophes !.
54CLARISSANT, soeur de Gauvain et déformation à peine voilée de Claritas confondue avec Charitas chez bon nombre de prédicateurs37, montre à son tour une extrême prudence à l’égard de ce logos là.
55Voyez avec quel regard elle envisage Grinomalanz :
Mes se ge l’aim de nule rien
c’est de loing que s’amie sui,
c’onques ne me vit ne ge lui
s’outre cele eve ne le vi.
Mes il m’a, la soe merci.
s’amor donee granz piece a
et se ne vint onques de ça,
mes si message m’ont proiee
tant que ge li ai otroiee
m’amor, n’an mantiroie mie,
de plus ne sui ancor s’amie” (vv. 8746- 8756).
56Les philosophies tentent depuis longtemps d’apprivoiser la Charitas. La conquête est difficile. Clarissant en donne les raisons : Ce que Grinomalanz représente dit souvent “grant folie” (v. 8763). De plus, ce logos n’est pas fiable :
“Li grinomalanz a mesdit” (v. 8770).
57Voilà donc l’enjeu de ce combat entre Gau vain et le grand chevalier du Gué Périlleux : le meilleur chevalier d’Arthur va devoir rivaliser avec les dialecticiens ! Le véritable enjeu du tournoi est la Charitas. Le roi Arthur, en Or-canie, dans la “cité du Verbe de Dieu”, en éprouve “grant, detrece”. Il est au sens propre “tiré d’un côté et de l’autre”38. La raison en est aisée à comprendre si l’on considère d’un oeil critigue la place occupée par les spéculations intellectuelles des scolastigues à la fin du xiième siècle et ses incidences sur la théologie.
58La “destresce” n’est pas synonyme de sénescence. Les luttes ne sont pas le monopole de la vieillesse.
59C’est à ce moment précis qu’Arthur est centenaire et “anfes” à la fois :
“Il est anfes, li rois Artus,
s’il a .C. anz il n’a pas plus
ce plus ne puet il avoir” (vv. 7917-
60L’affirmation d’Ygerne est une paraphrase à peine voilée du sermon eschatologigue d’isaïe : “Mourir à cent ans, ce sera mourir jeune, et ne pas atteindre cent ans sera signe de malédiction” (“Non erit ibi amplius infans dierum, et senex qui non impleat dies suos : quoniam puer centum annorum morietur, et peccator centum annorum maledictus erit” (Is. LXV, 20)). Pourquoi “cent ans” ?
61“100”, explicite Bède39, représente la totalité du temps humain .S. Jérôme ajoute40 qu’il est le chiffre des martyrs. Le destin d’Arthur, comme celui des élus d’Isaïe, n’est ni la vieillesse, ni La mort. Il est la bénédiction éternelle gagnée par le martyre.
62D’aucuns pourraient encore arguer qu’après tout le jugement que porte Ygerne sur son fils est erroné. La composition de la cour de la reine-mère nous en dissuade :
“Mes il i a vaslez asez,
de maintes terres amassez,
qui por armes servent leanz,
bien en i a jusqu’à .V.C.” (vv. 7313-7316).
63Nous avons déjà vu la valeur du chiffre “500” lors de l’exégèse de Clamadeus. La cour d’Ygerne est le signe de L’éternelle “fidelibus perfectio quietis promittitur” ; celle-ci définitive, à la différence de celle de Clamadeus, puisque Gauvain vient de la libérer de tout ce qui pouvait être “anchantemenz” et que
“... les merveilles del palés sont
remeses a toz jorz mes” (vv. 7625-7626).
64En Orcanie, l’Eglise d’Arthur, avec ses Gauvain, - ses Galwein - ses élus est entraînée dans la lutte contre les hérésies. Le Verbe de Dieu croise le fer avec le logos des philosophes.
65Pour conclure : Les très nombreuses analogies entre les enluminures de l’Hortus Deliciarum et les éléments du récit, l’onomastique et l’arithmologie toujours concordantes nous permettent d’affirmer que le Conte du Graal, entre autres choses, est un récit eschatologique. Chrétien de Troyes y retrouve l’étymologie isidorienne de l’Arcturus, image de l’Eglise et de ses tourments temporaires41.
66Les différentes cités n’y sont pas des lieux géographigues - ou bien, lorsqu’ils le sont, leurs noms sont empruntés pour une signification autre -. Ces lieux sont les divers aspects des combats que l’Eglise doit mener pour accéder au Salut. Elle doit souffrir impiétés et profanations à Carduel, les hérésies païennes à Disnadaron, les périodes de froidure et de silence dans la neige et l’épreuve de la disputatio en Orcanie. Elle connaît aussi des périodes de paix, comme à Carlion.
67Les chevaliers et les sergents ne sont pas des individus à part entière ; ils sont des réalités spirituelles qui existent non pas dans le temps qui s’écoule mais dans les temps - voilà pourquoi l’auteur se montrait aussi avare d’informations pittoresques à leur sujet -. Allégories d’une vaste psychomachie, ces êtres sont des instruments oratoires et émotionnels destinés dans le conte à montrer sans cesse que, d’un point de vue réaliste, le temps n’est pas ordonné aux hommes mais est ordonné à Dieu. L’heure, le jour, l’âge ne sont pas à considérer comme des phénomènes physiques dont la constatation se suffit à elle-même. Ils renvoient, comme les nombres, à des réalités plus hautes qui ne sont ici lisibles que dans la foi Etre “anfes”, c’est être béni de Dieu. Etre “viel”, c’est n’être plus dans le sein d’Abraham.
68Dans le Conte du Graal, Arthur, éternel centenaire, frère jumeau de la Misericordia de l’Hortus Deliciarum et personnification de l’Eglise militante, nous fait entrer dans le mystère de l’économie du Salut, les préoccupations de l’Eglise à la fin du xiième siècle dans les terres de Philippe de Flandres et ses luttes contre les hérésies.
Notes de bas de page
1 Les références au Conte du Graal sont prises dans le texte établi par M. Félix LECOY ; Champion ed. 1981
2 Les chiffres romains renvoient aux planches de l’édition de MM. STRAUB et KELLER ; Strasbourg 1889.
3 Matth. 25,36
4 FLEURIOT Dictionnaire des gloses en vieux breton p. 192
5 Kenneth JACKSON A Historical phonology of Breton Dublin Institute for advanced studies ; 1967 ; pp. 53 ; 385.
6 FLEURIOT op. cit. p. 186.
7 Une bonne synthèse au xiième siècle : GUILLAUME DE CONCHES Gloses sur Boèce Ms. Troyes 1381 fol. 75v° et Ms. Troyes 1101 fol. 13vb ; cités et commentés par E. JEAUNEAU L’usage de la notion d’“Integumentum” à travers les gloses de Guillaume de Conches ; A.H.D.L.M.A XXIV (1958) pp. 35-100.
8 voir à ce sujet ce que dit STRAUB, op. cit. p. 15 n. 3.
9 S. GREGOIRE Homil. in Evang. 36, 5, P.L. 76, 1269A. HONORIUS AUG. Speculum Eccl. Domin. XXII post Pentecostem P.L. 174, 1071 A et 1012 B. et le commentaire qu’en fait Gérard CAMES dans Allégories et symboles dans l’“Hortus Deliciarum ; E. J. Bril). Leiden 1971 .pp. 78-79.
10 HONORIUS AUG. Exp. in Cant. Cantic. 1, 11 ; P. L. 172, 376 D.
11 G. CAMES op. cit. p. 48.
12 BERNARDUS SILVESTRIS Com. En. VI, 1871 THIBAULT DE LANGRES De quattuor modis quibus significationes numerorum aperiuntur ; ed. René DELEFLIE, Langres 1978 Par. 2, fol. 31r.
13 GREG. Moralia P.L. 75,537 A.
14 AUG. In Ps. CIV, C.C.L. 40, 1539.
15 BEDE Apoc. P. L. 93, 150 B ; Sam. C.C.L. 119, 168
16 ibid.
17 GREG. Mor. P.L. 76, 77A.
18 op. cit. p. 75.
19 KENNETH JACKSON op. cit. p. 387.
20 S.AUG. Civ. Dei VI, VII
S. JERÖME In Oseam I, 4, 14.
JUSTIN Apol. 1, 27.
LACTANCE Divin. Inst. 1, 21, 16.
21 Kenneth JACKSON op. cit. ; p. 618.
22 GREG Mor. P.L. 75, 536B.
23 BEDE Sam. C.C.L. 119, 102.
24 G. CAMES op. cit. p. 47.
25 HON. AUG. Expositio in Cantica Canticorum 8, 7 et 8, 12 ; P.L. 172, 481B et 488A.
26 S. GREG. (In Ez. Homilia Iv) et RUPERT DE DEUTZ (In Genes, lib. IX, c. 28) consacrent de longs développements aux raisons gui permettent de prendre le lion comme figure du Christ.
27 Gérard CAMES (op. cit. p. 47) relève en particulier une illustration du Commentaire sur le Cantique des Cantiques écrit par Honorius et très populaire à la fin du xiième siècle au cod. lat. 942 de Vienne, fol. 79v. On y voit “ la Sulamite/autrement dit la Synagogue convertie avant le Jugement dernier (...) assise sur un char, fanion en main. Les roues sont des médaillons circulaires où s’inscrivent les signes du tétramorphe, attributs des évangélistes. Aminadab, figure du Sauveur, mène les chevaux attelés au char, tandis que de leur corps sortent des têtes d’apôtres et de prophètes.”
28 Cant. Cantic. V, 15, “Crura illius columnae marmoreae, quae fundatae sunt super bases aureas”.
29 S. BERNARD Sermon sur le “Cantique des Cantiques” LXI, 3 : “L’or représente tout l’éclat de la divinite, la sagesse gui est au ciel”.
30 PREVOSTTN DE CREMONE “Suscepimus Deus, misericordiam tuam...” Paris, Arsenal 5313, f°221v° ; cité par Jean LONGERE Oeuvres oratoires de maîtres parisiens au xiième siècle ; études augustiniennes, Paris 1975. T. I p. 134 ; T. II, p. 107, n. 7.
voir encore :
S. GREGOIRE Moralia XXVIII, 5 ; P. L. 76. 449B
Homeliae in Ezechielem I, 2, 14 P. L. 76, 801D.
RABAN MAUR Commentarium in Ezechielem I, 1, P. L. 110, 503D-504B.
31 “Salomonis diadema ex auro et argento factum erat, quod divinitatem et humanitatem veri Salomonis significat”.
32 S. JERÖME Epist. LXXVIII, 36 ad Fabiolam.
33 S. AUG. Enarratio in Psalmum 149, 14 ; C. C. L. 40, 1956 1956. 2188 ; 35-36.
34 Kenneth JACKSON op. cit. p. 377. FLEURIOT idem.
35 PIERRE COMESTOR P.L. 198, 1790 C-D.
36 S. AUG. Civ. Dei VII, XIV.
37 PIERRE LOMBARD Comment. in Psalmum LXVI, 1 P. L. 116, 1022D et 191, 599C.
HAYMON D’HALBERSTADT Comment. in Isaïm 3, 58.
38 detresse < districtia districtus < distringere
39 BEDE Gen. C.C.L. 118A, 103.
40 S. JERÔME Epist. XLIX Apol. ad Pammachium.
41 S. ISIDORE DE SEVILLE De Natura rerum XXVI, 3-5 “Per nunc Arcturum, id est Septentrionem, ecclesiam septinarIa virtute tulgentem intellegimus. Nam sicut in axe caeli Arcturus semper inclinatur rursumque erigitur, ita ecclesia diuersis quidem adversitatibus humiliatur, sed mox consurgens spe et uirtubibus eleuatur”. (Texte édité par Jacques FONTAINE ; Bibliothèque de l’Ecole des Hautes Etudes Hispaniques ; Bordeaux 1960 ; fasc. XXVIII).
Auteur
Paris
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