L'injure, le code, l'exclusion
p. 385-400
Texte intégral
GADIFER
Ça, reposons nous ung petit ;
mais en lieu de coups et bastures,
disons luy vilaines injures
tant que ceste nuyt soit parfaicte1.
1Substitut du coup, l'injure vise à briser sa victime dans son essence, dans ses origines, ou encore ses attributs ; elle la réduit à quelque propriété infamante, morale ou physique, et l'exclut de la société en niant son intégrité de personne. L'injure détruit l'existence autonome et complète de l'autre : l'être injurié n'existe plus en-dehors de ce à quoi on le réduit ; il n'est plus que son infamie.
2Il paraît difficile de séparer l'injure de l'imprécation. L'injure affirme la réduction de l'être insulté à une propriété ou à un objet ; l'imprécation situe cette réduction dans un avenir souhaitable, qui ne fera que réaliser une disgrâce virtuelle dont il constituera souvent le châtiment. Traiter quelqu'un de suppôt de Satan, c'est la même chose que l'envoyer au diable et lui souhaiter les tourments de l'enfer. Injure et imprécation sont du reste souvent associées :
Pour voz grans maulx Dieu vous veuille maudire
Tant qu'ame et corps soit dampnez a tousjours
Ou puis d'enfer, la sera vostre empire :
Tous les diables vous aiment par amours2.
3Le lien entre injure et imprécation est renforcé par l'importance, dans les registres injurieux, du thème de l'origine : la meilleure façon de disqualifier quelqu'un est assurément de mettre en doute la noblesse de sa race ou l'authenticité de sa filiation. L'amour que porte le diable à la vieille insultée par Deschamps est peut-être un amour paternel…
Lucifer fu vo pere et non pas homme,
Et Brohadas vous conçupt en la boe3.
4La seule différence entre l'injure et l'imprécation consiste donc dans leur mode d'actualisation : dans un cas, l'identification de la personne visée à une qualité déshonorante est immédiate, dans l'autre, elle est seulement souhaitée ou prédite. A ces deux variétés de l'insulte, on pourrait en adjoindre une troisième : le don infamant. Tel semble bien être l'esprit des legs de Villon, ironiques ou rabaissants4. L'attribut agit comme définition de son destinataire ; les connotations du don se reportent sur le personnage qui en bénéficie ; après avoir entièrement annexé sa victime, le legs fait, pour Villon et pour nous, indissolublement partie de son nom.
5La tentation serait grande d'associer à l'étude de l'injure celle du juron. Certes, il existe entre injure et juron une relation étroite qu'atteste la parenté des deux vocables. Injure et juron se réfèrent souvent à des codes communs ; tous deux peuvent, dans une certaine mesure, être définis comme des transgressions récupérées - nous y reviendrons. On passe assez facilement de l'imprécation au juron et réciproquement : de "va au diable", on dérive ainsi à "que le diable m'emporte si…" et enfin au simple juron par le diable - ou par Dieu5. Mais si la proximité entre imprécation et injure est de nature à la fois registrale et fonctionnelle, la différence ne portant que sur l'actualisation, l'imprécation et le juron ne sont unis que par un rapport thématique : leurs finalités sont évidemment différentes. Même si l'injure comporte à l'occasion une part de transgression, elle est sans doute beaucoup moins importante que dans le juron : l'injure n'est pas par elle-même sacrilège. Le juron se voit du reste condamner plus souvent que l'injure. Pour toutes ces raisons, nous laisserons donc le juron à part6.
6Dans le domaine de l'injure et de l'imprécation, la littérature médiévale nous paraît offrir un terrain d'étude privilégié. Ce n'est pas qu'elle soit à cet égard tellement plus riche qu'une autre : mais son caractère extrêmement codifié facilite une étude systématique des formes, fussent-elles marginales. Cette codification porte à la fois sur "le fond" et "la forme", c'est à dire sur le contenu moral ou idéologique des œuvres et sur les normes d'expression. Cette dualité recoupe en partie la distinction que nous pouvons opérer entre qualificatifs moraux et images rabaissantes. Par qualificatifs moraux, nous entendons toutes les injures qui attribuent aux objets visés des qualités morales ou sociales infamantes : vilain, cuivert, felon, traïstre, de pute orine, etc. L'image rabaissante, liée le plus souvent au registre corporel, a une allure nettement plus "grossière", fiais dans l'un et l'autre cas, l'être visé est exclu d'un monde de valeurs, dont l'injure affirme par là-même la validité. Quand elle a lieu, la transgression s'accompagne, nous le verrons, d'une récupération. Sous la négation souvent joyeuse, c'est cette affirmation qui semble en définitive s'imposer avec la plus grande force.
7L'invective morale vise non seulement à rabaisser la victime, mais à lui donner son exacte place, à la situer sur l'échelle des valeurs. Dans un récit, quand le personnage qui profère l'injure est un héros, il ne fait pratiquement qu'expliciter le jugement de l'auteur. Lorsque Roland traite un païen de "cuivert" ou qu'il lui crie : "Damne sdeus mal te duinst"7, il découvre la nature profonde du traître idolâtre, son destin inévitable. Un jugement solidaire est porté contre le païen par le jongleur, le héros et les auditeurs de la Chanson. L'exclusion du félon renforce la cohésion de la communauté chevaleresque et chrétienne, à l'intérieur comme à l'extérieur du récit.
8Le cas est un peu plus complexe lorsque l'injure est proférée par un "méchant". Deux possibilités se présentent alors : 1°) Le méchant usurpe un ordre de valeurs qu'il est par nature incapable d'incarner, et qualifie les "bons" de félons, de couards, etc. Ainsi Aelroth traite-t-il les guerriers de Holand de "Feluns Franceis"(v.1191). Ce type d'injure, qui dénie toute valeur à l'adversaire, est lié au défi épique ; mais son contenu moral semble plus particulièrement propre à l'épopée médiévale. Même usurpée, la morale officielle se trouve confirmée. On pourrait faire la même remarque à propos des insultes que les Juifs des Mystères adressent au Christ : "Viens ça, meschant homme mal duit"8.2°) On voit cependant aussi se produire le cas inverse : les méchants s'accusent eux-mêmes, ou entre eux. Ils confirment ainsi le jugement que les bons et le public portent à leur endroit. L'injure acquiert ainsi la valeur objective d'une constatation. Ce phénomène se manifeste notamment dans les scènes mettant aux prises les païens et leurs idoles, ainsi que dans les diableries. Le roi du Jeu de Saint Nicolas traite Tervagant de "fiex a putain" (v.134). Dans la Passion du Palatinus, Sathanas emploie le même qualificatif vis à vis d'Enfer (v.1346 et 1379). Assurément, les diables maudissent tout autant les "bons" et en particulier le Christ :
ce faulx Crist quelque jour vendra
depouller tout nostre héritage9.
9Cependant, leur exécration ne repose pas sur des anti-valeurs, mais seulement sur leur rage et leur frustration : les diables ne parviennent pas à édifier un contre-ordre moral de la révolte :
LUCIFER
Ha, Sathan, Dieu te puist maudire !(…)
ma noblesse et ma grant beaulté
est tournée en difformité ;(…)
ma gloire en destreteuse raige…10.
10De fait, quand les diables s'injurient entre eux, leurs invectives ont souvent une valeur redondante, elles agissent comme les rappels de définitions bien connues :
SATHAN
Fiers, fors félons, deables puissans
Pour tout le monde a mal produyre11.
11Ce dernier exemple est tiré d'une farce : la transposition dans un cadre parodique ne fait que renforcer le rôle somme toute rassurant de confirmation attribué à l'injure. Celle-ci ne fait qu'expliciter d'une façon vigoureuse et souvent plaisante le statut du diable ainsi interpellé. Quand Satan appelle Lucifer "fiers, fors felons" ou encore "orrible charongne / en fier orgueil sans fin régnant"12, ces gracieusetés constituent en quelque sorte des appellations obligées. Les diables vont de même jusqu'à apostropher les damnés et les criminels avec une vertueuse indignation : ainsi quand Lucifer accueille l'âme de Judas en enfer :
Traistre renoncé,
larron, cabasseur de peccune,
desloyal remply de rancune,
ministre de perdicion,
occis par desperacion,
privé de grace et tout espoir,
va t'en au lieu de desespoir,(…)
si sçauras combien péché nuyt13.
12Le diable peut ainsi s'enfermer avec ceux qu'il injurie dans une même malédiction :
Que de ma ravissante pate
et de ma rïoteuse verve
soit vostre cruaulté proterve
en malédiction fermée14 !
13Dans les deux cas, l'injure définit deux camps antagonistes : elle a pour fonction d'exclure, tantôt celui qu'elle vise, tantôt celui-là même qui la profère, d'un groupe dont elle affirme de ce fait la validité : le "bon" confirme sa valeur ; le "mauvais" souligne sa déchéance, soit que l'injure impose son évidence, soit qu'il tente au contraire d'en faire accroire : en insultant Jésus, les Juifs et les "tirans" proclament en fait leur propre disqualification. Ou encore, en traitant de "dans musars" le chevalier qu'elle a requis d'amour, la duchesse de Bourgogne dénonce sa mauvaise conscience alors même qu'elle tente de rejeter la culpabilité sur le chevalier15. Les valeurs du code moral ne sont en tout cas jamais remises en question : code de la noblesse, de la courtoisie, du christianisme16. Les valeurs qui sous-tendent les injures sont à la fois morales et sociales : ainsi en va-t-il de "vilain", même si la vilenie morale est parfois explicitement distinguée de la bassesse sociale : le fait même qu'on ait ressenti le besoin de préciser la différence prouve, s'il en était besoin, que les deux domaines étaient le plus souvent confondus :
Sy ne diz point que labouriers de mains
Soyent villains ne toutes leurs lignies,
Ainchois respons que de soirs et de mains
Ceulx sont villains qui font les villonies17.
14La vilenie comprend évidemment tout ce qui s'oppose aux valeurs courtoises : la lâcheté, la trahison, la déloyauté, l'avarice. Mais une place à part doit sans doute être accordée à l'infidélité et à la médisance :
Ha medisans ! deables vous enmaint !
A maint nuisez. Dieux vous vueille maudire18 !
15En fait, il est souvent difficile de faire le départ entre la convention morale et la tradition littéraire : la félonie des païens constitue un topos au même titre que la fausseté des losengiers, la versatilité de la Fortune ou la barbe chenue de Charlemagne. L'existence de cette convention, de ce code, garantit une interprétation correcte des injures par le public. Si l'affirmation d'un ordre moral perd de sa puissance expressive à force d'être répétée, elle n'en est pas moins étayée par la codification de son expression. Félons, cuivers et traîtres sont ainsi exclus par l'injure, reçue ou proférée, de la communauté des preudommes, mais ils les rejoignent dans l'unité récupératrice d'un ensemble formel : autant que l'exclusion morale et sociale des vilains, l'injure souligne leur réinclusion fonctionnelle dans l'oeuvre, fût-ce en qualité de repoussoirs.
16Les injures que nous avons citées jusqu'à présent ne figurent assurément pas parmi les plus colorées. Bien plus pittoresques sont celles qui introduisent une comparaison. La liste des registres utilisés n'est pas infinie, même si elle va quelque peu au-delà des "archétypes" que définit P. Guiraud à propos des injures modernes : "le "sexe", la "défécation" et la "pourriture"19. La vie corporelle fournit il est vrai un riche répertoire d'injures, portant sur les malformations, les maladies, la laideur, la vie sexuelle, les mauvaises odeurs, la naissance et la mort. Mais bon nombre d'insultes empruntent également leurs images au registre infernal (diable, gouffre, flammes, ténèbres, marécage). Ce dernier dégage sans nul doute de nombreuses connotations liées au corps : l'enfer sent mauvais. On peut également associer à ces deux registres celui du bestiaire : l'animal est le corps par excellence, et les diables ont presque constamment une figure animale. Vient enfin se joindre à ces réseaux d'images toute la gamme des mauvais traitements : elle va des coups que l'injure, selon les cas, remplace ou annonce, à la pendaison, au bûcher, à la noyade, à l'écorchement. On pourrait continuer la liste. Le mélange des registres est fréquent, de même que l'association des images rabaissantes aux injures morales, ou des insultes aux imprécations. Nous emprunterons un exemple à une œuvre allemande du début du xve siècle, le Laboureur de Bohême, de Johannes von Tepl : le laboureur s'en prend à la Mort qui a emporté son épouse : "Lastermeiliger, schandengiriger, wirdenloser vnd grisgramiger sterbet vnd in der helle erstinket ! Got beraube euch ewer macht vnd lasse euch zu puluer zerstieben ! One zil habet ein teufelish wesen !"20. Puissance d'évocation de l'allégorie ou usure de l'imprécation devenue stéréotype ? Le laboureur appelle la mort de la Mort…
17L'injure imagée réduit la personne attaquée non plus à une qualité, mais à un objet, au double sens de chose et de destinataire d'une action. Elle se fonde souvent sur une synecdoque implicite ; ainsi quand Deschamps s'écrie :
Mauditte soit la couille de Bragaut21 !
18le personnage est-il défini par sa virilité trop entreprenante, qui a valu la prison aux compagnons venus l'arracher aux sergents du guet22. Cette imprécation vigoureuse constitue à la fois une réduction rabaissante et un souhait au moins feint de castration. Le même Deschamps s'en prend à une vieille en ces termes :
Oeulx de torel et bouche de lymier,
Grosses lefres pour gelines jouchier,
Joes comme a trompeur qui soufle et muse.
Digne n'estes pas d'avoir un porchier,
Dens de serpent, orde, laide et camuse23.
19Chaque partie du corps de la vieille exprime une de ses qualités, et la rapproche d'un animal qui devient son symbole. L'injure ramène ainsi celui qu'elle vise à la foi24 à un organe et à un animal : la réduction à l'animalité est donc double. Bien entendu, l'assimilation de la personne à l'animal est souvent directe. Du reste, l'image est dans bien des cas si stéréotypée qu'elle n'est plus guère ressentie comme telle ; de même, dans la langue moderne, quoi de plus ordinaire que de traiter quelqu'un d'âne ou de mauvaise langue ?
Et que veult ceste crapaudaille ?
serpent hideux, vieux cocdrille,
ta substance puante et ville
ne mourra pas si doulcement25.
20La métaphore ou la synecdoque retrouvent une certaine force grâce à l'accumulation, ou encore lorsque les connotations concrètes du terme injurieux sont développées et actualisées : c'est là du reste une des fonctions de l'imprécation :
Ha ! desloyaux langues que l'on vous rongne26.
En lavailles de jambes a meseaux,
En raclure de piez et vieulx houzeaulx,
En sang d'aspic et drocques venimeuses,
En fiel de loups, de regnars, de blereaux,
Soient frictes ces langues ennuyeuses27 !
21L'imprécation explicite et rajeunit l'injure stéréotypée. Il semble que ces diverses formes d'insultes utilisent souvent un vocabulaire populaire, notamment chez Villon ou dans les Mystères. Mais "cocodrille", "aspic" ? L'injure ne dédaigne pas la langue savante. Comme les idiomes techniques ou le jargon des voleurs, auxquels elle recourt volontiers, elle renforce la complicité entre l'imprécateur et ses auditeurs(ou ses lecteurs) : mêmes ennemis, même vocabulaire. L'injure devient à la limite un signe de ralliement, auquel se reconnaissent truans, tirans, coquillars, escholiers. Il est cependant certain qu'on retrouve constamment dans les injures la polarisation vers le bas(corporel, infernal) et la dynamique du renversement qui caractérisent selon M. Bakhtine la langue carnavalesque : langue toujours ambivalente, qui échange ou rapproche le haut et le bas28 :
Tous les dyables puissent prendre la paix
A vostre ort cul qui tant me desconforte29.
22Quelle que soit la part du "populaire" dans ce langage, nous sommes une fois de plus en présence d'un code. Que les images rabaissantes relèvent pour les auteurs médiévaux d'une convention littéraire, leur attribution à certains rôles le prouvet dans le théâtre religieux, par exemple, le" injures les plus grossières sont proférées par les diables ou les "tirans" : ils sont en quelque sorte obligés de s'invectiver, ou d'insulter les autres personnages. Les "bons" personnages s'expriment en effet en général sur un ton plus mesurés ainsi, quand Joseph d'Arimathie s'efforce de déclouer le corps de Jésus :
Que froide nuyt puisse il avoir qui si fort luy a ataché30 !
23Bien différent est le langage des "tirans" : dans les insultes qu'ils adressent au Christ, la grossièreté des termes, sous l'exclusion apparente de leur victime, et parallèlement à la disqualification morale que les injures font retomber sur leurs auteurs, renforce l'intégration mi-sinistre, mi-joyeuse, du groupe :
MALCHUS
Py, dyable, le cueur me faict mal
de le regarder en la face !
BRUYANT
C'est très mal dit, sauf vostre grace ;
ce mot la luy est par trop beau.
MALCBUS
Veulx tu que je dy "au museau" ?
DRAGON
A tel paillart fault dire ainsi31.
24Le motif allégué ne doit pas faire illusion : par le choix de leurs termes, les tirans se définissent évidemment eux-mêmes, en tant que caractères et en tant que dépositaires privilégiés d'un certain langage.
25Le caractère conventionnel des injures ne les empêche pas de garder, surtout à nos yeux, beaucoup de force, voire de fraîcheur. A vrai dire, il faudrait presque parler ici d'anti-convention : les injures médiévales tirent en effet une bonne part de leur relief et de leur cohérence de leur opposition à l'éloge courtois ; de même, les imprécations inversent avec une exactitude souvent parodique les bénédictions religieuses.
26Par le registre de ses comparaisons, l'injure relève souvent de la "sotte chanson". La ballade 1216 de Deschamps que nous avons citée est du reste intitulée SOTE CHANCON EN BALADE D'UNE VIELLE MERVEILLEUSE. Les poèmes d'invectives se caractérisent souvent à la fois par une assez grande cohérence registrale et par un usage systématique de la juxtaposition désordonnée. L'injure s'oppose ainsi doublement à l'éloge courtois" par sa thématique, bien sûr, mais aussi par l'invention qui préside à son choix : alors que la progression de l'éloge courtois est en principe réglée par des règles assez strictes32, il n'est pas rare que les injures s'enchaînent et se répondent dans un joyeux désordre : ainsi dans la ballade 804 de Deschamps, déjà citée :
Lucifer fu vo pere et non pas homme,
Et Brohadas vous conçupt en la boe ;
Royne d'enfer, c'est ce qui vous renomme ;
L'en coucheroit en vostre gueule une oe ;
Vous n'avez doit qui ne semble la poe
D'un oliphant, vo resgart fait trembler,
Tout le pays de vous veoir s'esbloe ;
Paictes fustes pour enfans estrangler(v.9-16).
27Ces vers se rapprochent de la poésie fatrasique à la fois par leur registre "bas" et par leur discontinuité, La référence à la poésie courtoise est évidente. Le déplacement s'effectue par la parodie et le renversement :
Se vous pensés que je vous ame,
Celui que savez vous emport33 !
28L'injure est liée en fait à la tradition de 1'anti-portrait :
J'ain par amours la plus belle figure
Que nulz homs puist de ses yeux regarder ;
Courte et grosse est, et s'a la danteure,
Groin et cheveux con hure de sangler,
Barbe ou menton ; elle me fait trambler
Quant de ses yeux gros et noirs me regarde.
Maiz se semble le dyable a son parler :
Je prie a Dieu que mal feu d'enfer l'arde34.
29La tradition de ces éloges à l'envers est très solide. Très tôt, la poésie encomiastique courtoise suscite son propre renversement ; le Jeu de la Feuillée en donne un bon exemples la vieillesse de Maroie, réelle ou supposée, y sert de prétexte au jeu sur le portrait et sur l'anti-portrait. Du tableau rabaissant aux injures pures et simples, le passage est aisé : simple changement de personne. L'emploi de la deuxième personne n'érige l'individu visé - ici la vieille femme -en interlocuteur que pour mieux l'écraser : la vieille est doublement haïssable, parce qu'elle dément la beauté féminine et qu'elle annonce la mort. Ceci dit, chez Deschamps comme chez Adam de la Halle, il s'agit tout aussi bien d'un jeu. L'évidence de la parodie nous incite en effet à ne pas prendre ces invectives trop ausérieux. Cela vaut pour l'imprécation aussi bien que pour l'injure. En effet, si l'injure tend à renverser et à parodier l'éloge courtois, l'imprécation s'oppose souvent, nous l'avons dit, à la bénédiction religieuse. Elle peut canaliser une violence authentique, mais aussi revêtir l'aspect d'un divertissement parodique. Nous pensons une fois de plus aux scènes de diableries ; de même que tel mot grossier passe dans la langue moderne pour porter bonheur, on voit chez Gréban Satan demander sa bénédiction à Lucifer :
SATHAN
Sans longue protestacion,
je m'ouffre a faire tout devoir,
mais il fault, avant le mouvoir,
avoir la beneisson hossue
de vostre orde pate crossue
affin que mon fait mieulx s'adresse.
LUCIFER
Or, t'en va ! Que de tel radesse
te puissent les deables mener !
Que gros dragons, au retourner,
te rameinent tout a ton aise,
ardant comme feu de fournaise35 !
30La malédiction est bien le seul souhait qui convienne au diables le mot rameinent est du reste significatifs le vœu de Lucifer intègre fortement Satan dans la troupe infernale - celle des exclus ; il exile Satan de la vraie communauté. C'est bien le monde à l'envers s nous avons vu que l'injure morale, à travers l'anathème ou le rabaissement, renforçait les liens du groupe en excluant l'indésirables liens formels autant que liens éthiques. Ici, comme dans les injures proférées par les "tirans", la malédiction recouvre une intégration négative, qui confirme elle-même l'exclusion fondamentale. Mais en même temps, la gravité de cette exclusion se trouve atténuée par la présence plus ou moins reconnue du jeu le public peut prendre plaisir aux malédictions des diables, comme aux brutalités des soudards. Le lien existant entre les gens de bien se trouve encore confirmé sur le double plan du contenu et de l'expressions du même coup la parole de mauvais aloi peut être l'objet d'une certaine complaisance.
31Les effets d'accumulation viennent souvent renforcer le jeu, mettant en valeur les différentes injures tout en les neutralisant dans une certaine mesure
Coqus, camus, cornars et malostrus,
Coquars, cornars, fetars et durz paillars,
Trop tost venus, enfondus, mal vestus,
Coqus, camus, cornus et malostrus.
Birques, delus, velus et gros molus,
Eschars, mal feu ait tout vostre corps ars,
Coqus, camus, cornus et malostrus
Coquars, cornars, fetars et durz paillars36.
32Les injures valent ici moins par leur contenu, si réjouissant soit-il, que par l'accumulation cocasse des sonorités. L'injure peut aussi donner lieu à de véritables concourss toujours de Deschamps, décidément inépuisable, citons encore la deuxième strophe de la ballade 1068 :
- Hais toy en qui tout mal habonde !
- Mais tu, carongne et orde taingne !
- Mais toy, noire queue d'aronde !
- Mais toy, tresorde vuaritaine !
- Mais toy, pance de fiens plaine !
- Mais toy, de tous mauvais le pire, Dieux te mette en fievre quartaine !
- Mais vous qui me cuidez maudire37 !
33L'envoi tente bien de donner le changes
Princes, qui dist chose villaine,
En maudissant, se fait despire
Et respont l'en a haulte alaines :
"Mais vous qui me cuidez maudire !".
34Condamnation bien légère, en vérité ! Le plaisir de Deschamps est évident ; le nôtre aussi, sans doute. A la complicité probable entre les deux adversaires supposés se joint celle qui unit l'auteur au lecteur.
35En quoi consiste au juste cette complicité ? Sans doute est-elle liée à un double sentiment plaisant de transgression et de récupération. Une certaine liberté s'offre au langage, sans que les conventions formelles et les classifications morales soient oubliées. La licence qui s'exprime ainsi peut avoir une certaine valeur libératrice, comme chaque fois qu'on ruse avec un interdit. L'insulte conçue comme un jeu permet d'évacuer peut-être des tensions plus graves. "La catharsis par la moquerie et l'insulte trouve son expression la plus significative dans l'institution, bien connue dans de nombreuses sociétés, qui porte le nom de "parenté à plaisanterie" ou "alliance cathartique"38. La plaisanterie permet en l'occurrence de tourner les défenses qui, depuis l'Ancien et le Nouveau Testaments, pèsent théoriquement sur l'injure39. Le Christ, quand il condamne l'insulte, lui donne assurément sa portée la plus grave. L'insulte n'est-elle pas d'abord assaut et l'injure injustice - même si, comme nous l'avons dit, les écrivains jugent l'injure moins grave que le juron ? Quoi qu'il en soit, la codification de l'injure l'apprivoise nécessairement, en lui donnant soit la garantie de l'ordre moral, soit l'alibi du jeu. La transgression devient elle-même un nouveau code, celui d'une "forme socialisée et fixée d'abus du langage"40. La réduction des rabaissements à un jeu rejoint la formalisation des injures moraless l'exclusion que les deux catégories d'insultes sont censées exprimer laisse place à une réconfortante confirmation des liens traditionnels, quitte à les détendre un peu. Toute parodie est un hommage. L'injure se présente ainsi comme un des moyens d'expression par Lesquels la littérature médiévale affirme à la fois sa rigueur contraignante et sa plasticité. L'injure morale et l'injure imagée font en définitive partie d'un même jeus celui que prennent les rouages d'un système, et aussi celui auquel chacun se prête, par sa volonté ou par sa fonction, qu'il se trouve à l'intérieur du bon camp ou au-dehors.
DISCUSSION.
36Monsieur TAVERA : Votre très intéressante mise en relief du "genre" particulier eue contitue le dénigrement féroce et l'insulte ne font songer qu'il y aurait toute une étude à faire à ce sujet dans le domaine d'oc, je ne crois pas qu'on l'ait jamais entreprise, Dieu sait pourtant si les textes surabondent ! Mais certains, et des plus drôles, n'ont pas encore quitté les manuscrits. L'échange injurieux de Peire Vidal et de Lanza marques a été souvent reproduit, mais il ne constitue pour ainsi cire qu'un échantillon, exceptionnel du reste dans l'œuvre ; en revanche, un écrivain comme Uc de Saint-Circ a vraiment cultivé le genre, et avec quelle verve ! Bien sûr .il était là dès Marcabru, un peu partout dans son oeuvre ; les sirventes joglaresc en sont tissés - et que dire d'énormes obscénités comme l'histoire de la dame qui demandait à son cavalier servant En Corail le plus surprenant gage d'amour - que la participation d'Arnaut Daniel à la gageure(écrire un sirventes pour ou contre) a "immortalisée" ?
Notes de bas de page
1 Jean Michel, Mystère de la Passion, édité par Orner Jodogne, Gembloux, 1959, v. 21703-706.
2 Eustache Deschamps, bal. 975, v. 27-30 ; nous suivons l'édition des Œuvres complètes d'Eustache Deschamps par le marquis de Queux de Saint-Hilaire et Gaston Raynaud, Paris, S.A.T.F., 1876-1904.
3 Deschamps, bal. 804, v. 9-10.
4 "Comment utilise-t-il l'arme du legs ? Précisément, une fois dissipée l'apparence, il ne laisse rien ; le legs s'évanouit, tandis que seul subsiste ce dont il est le signet le cheval blanc n'est qu'une enseigne ; du même coup l'officier des finances Pierre Saint-Amant peut y lire son manque de virilité et sa mésentente conjugale(huitain XCVII)(…).Le monde est renvoyé à son vice(…), à sa misère morale(…) ou à son imposture(…). Autant dire qu'il est envoyé en enfer ! "(C. Mela, Je.Françoys Villon… in Mélanges Frappier, Genève 1970, t. II, p. 789).Sur le choix injurieux des noms des légataires, v. P. Guiraud, Le Testament de François Villon ou le Gai Savoir de la Basoche, nrf coll. "les Essais", 1970, pp. 55 sq.
5 "Dans ce domaine particulier, les mots dieu et diable ne désignent plus celui qui règne dans les cieux et le prince des ténèbres, ce sont simplement des pièces interchangeables d'un mécanisme d'expression affective : on jure de par le diable, comme de par Dieu, par la mort du diable(…) comme par la mort de Dieu, on renie(…)et on avoue le diable comme on renie et avoue Dieu(…) ;Il s'agit de simples substitutions de mots, facilitées d'ailleurs en .l'espèce par l'identité des initiales et l'influence qu'exercent souvent l'un sur l'autre deux antonymes" (John Orr, Essais d'étymologie et de philologie françaises, Paris, 1963, De l'étymologie des jurons, p. 18).
6 P. Guiraud (Les gros mots, coll. "Que sais-je ?" no 597, p. 103) rapproche plutôt l'imprécation du juron dans la mesure où tous deux font intervenir Dieu, le diable, un personnage sacré. Ce rapprochement est conforme au but de son étude, axée essentiellement sur la définition de champs lexicaux et sémantiques.
Le critère fonctionnel nous a paru plus pertinent pour une étude de l'injure en tant que phénomène d'expression. Bien entendu, même si certaines de nos affirmations peuvent sembler un peu tranchées, nous n'avons cherché qu'à poser quelques questions. Il conviendrait de se demander s'il est légitime, comme nous l'avons fait, de considérer l'injure dans la littérature médiévale en général, ou s'il faut tenir compte des différences d'époques et de genres.
7 Chanson de Roland, éd. par G. Moignet, Paris 1969, v.1207 et 1898.
8 Arnoul Gréban, Mystère de la Passion, éd. par O. Jodogne, Bruxelles, 1965, v. 19471.
9 Jean Michel, Mystère…, op. cit., v. 25527-28.
10 Arnoul Gréban, Mystère… op. cit., v.3708-3716.
11 André de la Vigne, Le meunier de qui le diable emporta l'âme en enfer, in La farce en France de 1450 à 1550. éd. par A. Tissier, Paris 1976, t.II, v. 324-325.
12 Jean Michel, op. cit, v.25573-74.
13 ibid., v. 24057-70.
14 ibid., v. 7842-47.
15 La Chastelaine de Vergi, éd. par G. Raynaud, éd. revue par L. Foulet, Paris CFMA, 1972, v.100.
16 Ce code moral - et esthétique - s'est en grande partie conservé dans la langue moderne ; v. P. Guiraud, Les gros mots, op. cit, pp. 12-14.
17 Michault Taillevent, Le Psautier des vilains, éd. par Robert Deschaux (Un poète bourguignon du xve siècle. Michault Taillevent, édition et étude, Genève, 1975), v.13-16.
18 Christine de Pisan, Ballade à doubles rime, v.7-8, in Oeuvres poétiques, éd. par M. Roy, Paris SATF, 1886-1896, rééd. New-York, 1965, t.III p.191. On remarquera que, comme dans le juron, Dieu et le diable perdent leur valeur propre pour devenir des éléments fonctionnels interchangeables.
19 P. Guiraud, Les gros mots, op.cit., p. 34.
20 "Mort vicieuse et abjecte, ignoble et grinçante, puissiez-vous mourir et étouffer dans la puanteur de l'enfer ! Que Dieu vous dépouille de votre puissance et vous réduise en poussière ! Puissiez-vous vivre éternellement la vie des diables !" (johannes von Tepl, Der Ackermann aus Böhmen, éd. par F. Genzmer, Stuttgart, Reclam, 1970, ch.V).
21 Bal. 922, ref.
22 Ayant été appréhendé par les sergents du guet lors d'une expédition amoureuse, Brugaut a été libéré par ses amis. Mais le lendemain, les malheureux écuyers sont arrêtés et doivent passer deux jours au Châtelet. Le souhait de catration est explicité dans la troisième strophe (v.22 et 27).
23 Bal. 1216, v.6-10.
24 Maistre Pierre Pathelin. éd. par R.T. Holbrook, Paris CFMA 1967, v. 849-850.
25 Gréban, Mystère… op. cit., v. 26241-44.
26 Christine de Pisan, Cent ballades d'amant et de dame. XLIII v. 15. in Oeuvres poétiques… op. cit., t. III p. 253 ; cf. Le livre de la Mutacion de Fortune, éd. par S. Solente, Paris SATF, 1959-1966, t. III, v. 6978.
27 Villon, Testament, éd. par J. Rychner et A. Henry, Genève, 1974, v. 1427-1431.
28 V. Mikhaïl Bakhtine, L'oeuvre de François Rabelais et la tradition populaire au moyen-âge et sous la Renaissance,. Paris, 1970, pp. 169, 175, 366 sq.
29 Deschamps, Rond. 609 v. 9-10 ; "prendre la paix" = donner un baiser.
30 Jean Michel, Mystère… op. cit., v. 29315-16.
31 ibid. v. 22641-46.
32 V. par ex. à ce sujet J. Dufournet, Adam de la Halle à la recherche de lui-même, Paris, 1974, pp. 71-91.
33 Vaillant, in Gaston Raynaud, Rondeaux et autres poésies du xve siècle, Paris, SATF, 1889, n° 14 v. 1-2.
34 Deschamps, bal. 849 v. 1-8.
35 Gréban, Mystère… v. 3950-60 ; cf. encore Lucifer à Astaroth : "Ha, vil et puant Astaroth / quel senglant dyable te ramaine ?" (J. Michel, Mystère… v. 8431-32).
36 Rond. 607.
37 On trouvera un jeu analogue dans le poème de Rutebeuf mettant aux prises Chariot le Juif et le Barbier.
38 Geneviève Calame-Griaule, La parole chez les Dogon, Paris, 1965, p. 378 ; cf. P. Guiraud, Les gros mots, op. cit, p. 25.
39 Dans l'Ancien Testament, v. not. Nombres, XXII-XXIV(les oracles de Balaam) ; le Christ déclare nettements "Quiconque se fâche contre son frère en répondra au tribunal ; mais s'il dit à son frère : "Crétin !", il en répondra au Sanhédrin ; et s'il lui dit : "Renégat !", il en répondra dans la géhenne du feu" (Matth. V, 22 ; nous suivons la traduction de la Bible de Jérusalem).
40 Claude Gaignebet, Le folklore obscène des enfants. Maisonneuve et Larose, 1974, p. 315.
Auteur
Université de Poitiers
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