Les Sarrasins dans le "Cycle de Vivien"
p. 357-369
Texte intégral
1Les chanteurs de geste mettent constamment en scène des personnages venus d’un Orient qu’ils connaissent mal ; la représentation qu’ils en donnent a-t-elle été constante ?
2La Chanson de Guillaume1, inspirée d’oeuvres antérieures appartenant à des époques différentes, et ses prolongements, avec les quels elle constitue, à l’intérieur de la Geste des Narbonnais, le cycle de Vivien, se prêtent à une enquête de ce genre.
3Le début de la Chanson de Guillaume (vv. 2-928 environ) s’inspire d’une fort ancienne Chanson de Vivien. Les adversaires des chrétiens y constituent une masse compacte, effrayante par son importance, dont ne se détache aucun combattant vraiment individuali sé. L’agresseur, le roi de Cordoue, Deramé, n’y paraît pas en scène. Pour leurs premiers faits d’armes, évidemment glorieux, Vivien et Girart attaquent un adversaire, simplement appelé "un païen" ; ils le coupent pratiquement en deux, sans que leur victime ne réagisse Les Sarrasins, au nombre de cent mille, tombent par pans entiers, sous les coups des chrétiens, pourtant déjà fort éprouvés. Leur mas se se dessine à peine plus nettement au moment où Vivien reste seul. Ils forment alors autour de lui un cercle menaçant, dont l’étreinte se resserre de plus en plus, mais ils restent groupés en meute, attaquant lâchement à distance, au moyen d’armes de jet. L’agonie du héros est encadrée par l’apparition de deux cavaliers différents, mais présentés de façon identique, qui le frappent à la sauvette, dans un silence aussi farouche que leur anonymat ; ils sont uniquement désignés par le nom de leur race "un Barbarin". Dans cette partie, aucune allusion aux croyances des Sarrasins.
4Les deuxième et troisième épisodes, qui constituent la fin de G1, montrent aussi les païens qui se déplacent en masse. La seule exception réside dans le duel qui, dans les derniers vers de cette partie, oppose Guillaume à Deramé, dont c’est la première apparition. Le roi païen s’est avancé contre Guillaume, mais, au moment où celui-ci l’attaque, il n’a pas de réaction agressive. Frappé à la tête, mutilé, désarçonné, le chef païen fait vraiment piètre figure. Dans le millier de vers qui composent les deuxième et troisième épisodes, deux mentions du nom de Mahomet (vv. 1199 et 1786) représentent les seules allusions à la religion musulmane.
5Dans G2, des Sarrasins sont nommément désignés, mais la majorité d’entre eux ne dépassent guère l’emploi de figurants, détachés de la masse impressionnante des combattants uniquement pour servir de cible aux héros chrétiens. Néanmoins il y a quelques duels. La rencontre qui oppose Guillaume au roi Alderufe de Palerne offre des similitudes2 avec celle qui met aux prises le même Guillau me et Deramé à la fin de G1, mais il y a une différence intéressan te pour notre propos. Elle réside dans la personnalité d’Alderufe Dès qu’il aperçoit Guillaume, il l’apostrophe de façon injurieuse ; c’est la première fois que des paroles sont prononcées par les adversaires avant l’engagement. Les antagonistes, après un violent échange de coups, se désarçonnent mutuellement. Le païen est présenté comme un homme de haute taille, vigoureux et courageux, dont le seul défaut réside dans ses croyances. Ses griefs à l’égard de Guillaume sont d’ordre religieux (vv. 2112-20) ; il ressort de sa déclaration que le grand maître du monde, pour lui, est Mahomet, qui représente Dieu sur la terre. C’est d’ailleurs le nom de Mahomet qui se trouve le plus souvent cité (7 ex.)3, même si G2 cite, en outre, dix autres noms de divinités, empruntés surtout soit à l’Antiquité, soit à l’Ancien Testament : Antechrist (vv. 2138 et 3229) Apolin (vv. 2283. -3254). Astarut (v. 2139), Bagot (vv. 2138, 2283), Belzébu (vv. 2137, 3230). Finement (v. 3228), Macabeu (v. 2283), Pilate (v. 2137), Târtarun (vv. 2138, 3229), Tervagant (vv. 3254, 3513). 11 s’agit là de noms que l’on retrouve dans d’autres chansons de geste, mais il s’en trouve rarement autant réunis dans la même oeuvre4. Notre poète, dans l’impossibilité de prêter une réfutation judicieuse à Guillaume, se borne à lui faire injurier son adversaire et déclarer :
"Meillur est Deus que nule rien terrestre."
(v. 2124)
6Au moment de la discussion, l’auteur ne s’est pas soucié du langage qu’emploient les antagonistes. Dans la suite, après avoir tué le chef païen, Guillaume procède, pour fendre la foule des ennemis, à une véritable opération de camouflage : s’étant emparé du cheval de son adversaire, il lui prend son armure et modifie sa façon de parler (vv. 2169-70). Dans les connaissances du polyglotte que se révèle ici Guillaume, figurent l’hébreu, le berbère, l’arménien, mais aussi le thiois, l’allemand, le grec et peut-être le gallois5… et de quibusdam aliis.
7A côté de quelques Sarrasins qui, comme Alderufe, ne diffèrent de leurs adversaires que par leurs croyances et leur langage, il y a aussi, surtout lors des exploits de Rainouart, de véritables monstres. L’un des plus réussis, digne d’un film d’épouvante, est Tabur de Canaloine : gros et velu comme un ours, à la peau plus dure que heaume ni broigne, il se précipite sur son adversaire, gueule béante, croyant l’engloutir d’une bouchée comme une pomme mûre, et ronge les lames des épées de ses dents longues ; mortellement frappé par Rainouart, il hurle tant qu’on l’entend à quinze lieues à la ronde.
8Plus individualisés que dans G1, les païens de G2 restent cependant un peu des figurants, sans arrière-plan, sans réelle consistance, qui n’apparaissent qu’un moment pour commettre leur mauvaise action ou se faire tuer. Ils n’ont aucune organisation, leur action ne correspond pas à un plan préétabli.
9Dans Aliscans, qui amplifie les événements racontés dans G2, on tente d’accroître l’horreur que peuvent faire naître dans l’auditoire les adversaires des chrétiens en insistant sur l’aspect monstrueux de troupes entières. Voici, par exemple, la maisnie Gorhant (vv. 72-79) : personnages cornus par devant et par derrière, armés de masses de plomb et de fer, ils poussent des hurlements qui évoquent le roulement du tonnerre. C’est surtout au moment des exploits de Rainouart que les portraits de monstres individualisés, armés de massues d’espèces variées, vont se multipliant, probablement d’ailleurs de façon abusive par suite de l’indiscrétion de certains scribes.
10L’excès de l’horreur confine au burlesque ; cependant ces personnages ne sont ni uniquement effrayants ni exclusivement comiques. Comme le remarque Philippe Ménard, à propos des individus de ce genre dans l’ensemble des chansons, "Le rire ne supprime pas l’angoisse. Il l’atténue."6 La réaction qu’ils provoquent est analogue à celle que déterminent les diables dans certaines oeuvres dramatiques, qu’il s’agisse du Jeu d’Adam et surtout de certains Mystères et Moralités du xve siècle.
11Aliscans, plus que les textes antérieurs, insiste sur la richesse, la somptuosité du harnachement de quelques chefs païens, sur le ruissellement d’or qui caractérise les objets venus d’Orient7. Dans la même Chanson, on assiste à des conseils tenus chez les païens ; ceci représente une nouveauté par rapport à G2. Deramé y organise ses troupes et constitue, pour les opposer à cilles de Guillaume, des "échelles" ; il en confie le commandement à des chefs dont certains sont ses parents. Duncan McMillan8 a mis en lumière le fait qu’Aliscans tend à doter Rainouart d’un lignage païen parallèle au lignage chrétien de Guillaume ; c’est parfaitement exact, mais il faut aller plus loin. Pour donner de la consistance à ses personnages païens, pour les nantir de l’arrière-fond qui manque aux Sarrasins de G2, Aliscans tisse des liens de parenté entre quelques païens, parfois même pour des personnages secondaires. Le monde païen se trouve ainsi dépeint à la ressemblance du monde féodal chrétien.
12Le motif fondamental de l’opposition entre les adversaires, qui est évidemment religieux, se trouve bien synthétisé par la réplique de Guillaume :
"Puis que li hom n’aimme crestïenté,
Et qu’il het deu et despit carité,
N’a droit en vie, je le di par verté,
Et ki l’ocist, s’a destruit un malfé."
(Aliscans vv. 1058-61)9
13La rencontre entre Guillaume et Aérofle10, précédée d’une discussion religieuse, analogue à celle de G2, mais amplifiée, se termine par la mise à mort du chevalier païen. A la fin de l’oeuvre, se situe une scène, où les coups alternent avec les arguments d’une tentative de conversion religieuse. Rainouart, qui a tué un certain nombre de ses parents païens, se trouve en présence de son cousin Baudus pour lequel il éprouve une profonde affection. Une lutte laborieuse et acharnée oppose les deux cousins qui, tout en se battant, s’efforcent de se convertir mutuellement. Au terme d’une longue scène (plus d’un millier de vers), alors que les deux antagonistes sont grièvement blessés, Rainouart, grâce à une intervention divine, obtient la conversion de Baudus. Dans la présente recherche, cette scène mérite d’être retenue : elle marque une évolution dans la mentalité.
14Il aurait convenu de se pencher également sur la Chevalerie Vivien et les Enfances Vivien, prologues composés a posteriori pour Aliscans, description des premiers exploits du jeune héros. Les Enfances Vivien présentent un incontestable intérêt sociologi que, mais apporteraient peu à la présente recherche. En ce qui concerne la Chevalerie Vivien, le problème est différent. Cette oeuvre offre, avec G1, une analogie relative dans le déroulement des événements, mais le caractère du personnage principal y est profondément dénaturé. De pur héros ascétique, de résistant farouche à l’en vahisseur Sarrasin qu’il apparaissait dans G1, Vivien est devenu un agresseur féroce qui multiplie les actes inhumains à l’égard non seulement des combattants Sarrasins, mais aussi de leurs femmes et de leurs enfants. En fait, on se trouve en présence d’un imitateur maladroit du Roland d’Oxford : il a remanié la matière contenue dans G1, en voulant conférer au neveu de Guillaume le caractère conquérant du neveu de Charlemagne, mais, pour exalter son héros, il en a fait un fanatique inhumain qui offre une image fort opposée à celle du pur héros de l’ancienne chanson.
15La dernière pièce du cycle de Vivien, Foucon de Candie, longue chanson d’environ 15.000 vers, offre, des événements postérieurs à la mort de Vivien, une version différente de celle de G2 et d’Aliscans ; la vengeance n’y est pas le fait de Rainouart, mais elle est due au jeune Foucon, neveu du héros mort. Le grand premier rôle païen y est tenu par Tiébaut, neveu de Deramé. Ennemi personnel de Guillaume, qui lui a ravi sa cité et son épouse, Tiébaut est bien connu de l’ensemble de la geste, mais la chanson de Poucon de Candie le met en particulière évidence. L’action se déroule presque autant chez les Sarrasins que chez les Français. Tiébaut y siège au milieu d’une cour où de nombreux conseillers intriguent à ses côtés.
16Une autre particularité de cette oeuvre, par rapport aux autres composantes du cycle de Vivien, réside dans l’importance prise par la princesse sarrasine Anfelise. Cette soeur, ou plutôt demi-soeur de Tiébaut11, possède en propriété personnelle, qui lui vient de son père, la ville de Candie (Gandria, au centre de l’Espagne) ; éprise du jeune chevalier chrétien Foucon, elle l’aide à conquérir sa cité.
17D’une manière générale, la Geste des Narbonnais est particulièrement riche en personnages féminins, dont la figure la plus importante est évidemment Guibourc. Celle qui devait devenir l’épouse dévouée, la judicieuse conseillère de Guillaume, est, elle aussi, d’origine païenne. Si l’histoire de sa conversion et de son mariage est racontée dans la Prise d’Orange et son prologue les Enfances Guillaume, dont la version conservée est manifestement tardive, la notion de son origine doit être ancienne, puisque la Chanson de Guillaume y fait déjà plusieurs allusions12.
18Le thème de la princesse sarrasine qui s’éprend d’un héros chrétien et trahit en sa faveur sa propre famille se retrouve, comme l’avait déjà souligné Joseph Bédier13, dans près d’une vingtaine de chansons de geste. Charles Knudson14 a bien montré en quoi la Prise d’Orange, tout en se rattachant à ce thème, s’écarte en réalité des modalités qu’il présente dans la plupart des autres oeuvres. Micheline de Combarieu15 marque avec pertinence la différence qui oppose aux autres unions d’une Sarrasine et d’un chrétien le couple Guillaume-Orable :
"Il n’y a pas, ici, une jeune fille amoureuse priant, demandant, et un jeune homme recherché et s’avisant d’accepter de l’être, mais deux personnages en quête l’un de l’autre, et qui se découvrant, se reconnaissent."
19Dans Foucon de Candie16, le roman d’amour d’Anfelise et de Foucon est manifestement inspiré à l’auteur par celui de Guibourc et de Guillaume, comme le prouve le rapprochement établi par un roi païen17.
20Charles Knudson admirait que l’auteur de la Prise d’Orange avait su échapper au "piège que lui tendait le thème de la princesse sarrasine, celui d’exploiter des effets faciles" En fait, s’il y a échappé, c’est que le thème n’existait pas antérieurement à l’histoire de Guillaume et d’Orable-Guibourc. Ce qui attire Guillaume c’est, à la fois, la richesse de la cité et la beauté de la princesse, épouse du roi païen Tiébaut. Orable, de son côté, est une mal-mariée, qui s’est trouvée, pour raisons politiques, obligée d’épouser un prince puissant, mais plus âgé qu’elle18. Au fil du temps, sous l’influence courtoise, sans doute aussi sous celle des légendes bretonnes, où des fées viennent de l’Autre Monde s’offrir sans vergogne à l’homme qu’elles ont distingué, les princesses sarrasines de maintes chansons se sont montrées beaucoup plus effrontées.19 D’ailleurs, dans Foucon de Candie, comme dans la Prise d’Orange, les compagnes d’Anfelise, comme celles d’Orable, sont moins réservées que les héroïnes principales.
21Anfelise a sa cour personnelle20 dont un grand nombre de membres lui sont tout dévoués et la suivent dans sa conversion par attachement pour elle.
22Contrairement aux jugements sévères à l’excès portés par les critiques du xixe et du début du xxe siècle21, il s’agit bien d’une épopée nationale et chrétienne, où les Français luttent avec acharnement contre l’adversaire sarrasin, mais qui, comme d’autres pièces de la geste d’ailleurs, reçoit, en certains passages, une coloration romanesque due à l’amour, d’ailleurs discrètement évoqué, qui unit Anfelise et Foucon.
23Si on ne se fait pas faute de massacrer de multiples Sarrasins, on ne les considère pas tous comme irrémédiablement diaboliques. Aliscans nous a déjà fourni la scène où Baudus, cousin de Rainouart, finit par demander le baptême. Dans Foucon de Candie, les conversions se font relativement nombreuses, mais il y a plus. A la fin de l’oeuvre, dans une partie dont l’attribution est contestée à Herbert le Duc de Dammartin22, le roi Louis et Tiébaut l’Esclavon concluent une alliance. Ici il n’est pas question de conversion, le texte y insiste : chacun demeure fidèle à sa foi, mais les antagonistes décident de cesser de se combattre. Tiébaut abandonne Candie à Anfelise et Foucon ; en revanche, Louis et les Narbonnais l’aideront à défendre outre-mer des terres dont le Soudan de Perse veut le déposséder. Les combats reprennent donc, mais l’on y voit Guillaume et Tiébaut chevaucher côte à côte !
24Tout au long de l’oeuvre, Tiébaut est peint avec tant de soin et même de sympathie que, comme l’a remarqué O. Schultz-Gora, la peinture du Sarrasin en arrive presque à faire tort à celle du jeune héros chrétien. L’amabilité de Louis à l’égard de Tiébaut et le respect que lui témoignent les Sarrasins ont amené l’éditeur allemand à se demander s’il n’y aurait pas là une influence de la personnalité de Saladin. Personnage de la seconde moitié du xiie siècle (1138-1193), ce chef musulman, maître d’immenses régions entre le Tigre et le Nil, organisa l’expédition qui écrasa les chrétiens à Hattin (près de Tibériade) et aboutit à la reprise de Jérusalem en 1187, cause de la troisième croisade. Homme de grande réputation, comme politique et administrateur, en Orient, il fut considéré, en Europe, comme un modèle de chevalerie.23
25Il convient de jeter un rapide coup d’oeil sur l’onomastique de nos oeuvres. S’agit-il de turqueries de convention ou de déformations de noms authehtiques ? Un examen des textes du cycle de Vivien montre qu’il faut distinguer entre toponymes (au sens le plus large) et anthroponymes ; la proportion de termes identifiables paraît plus élevée pour les premiers, alors que les seconds révèlent plus de fantaisie. Ceci s’explique assez aisément. Mal renseignés sur les Musulmans des viiie-ixe siècles, nos chanteurs de geste ont de l’Orient des xie-xiie siècles des éléments de connaissance, imprécis sans doute, mais dus aux souvenirs des Croisés. Cela leur fournit au moins un certain nombre de termes géographiques.
26Appelés le plus souvent païens, mais aussi Sarrasins, et encore Turcs, Esclers, Esclavons, Persans…, les adversaires des chrétiens peuvent, en outre, être désignés par des expressions péjoratives : la pute gent sauvage, la pute gent dervée, la gent desfaée, la gent criminal… ou, par allusion à leurs croyances, la gent Apolin, la gent Mahom, li linage Judas, li oir Tervagant, la gent a l’Antecrist, a gent l’aversier… Il est souvent possible d’identifier les régions dont ils sont originaires : Barbarin, Beduin, Candie, Cordres, Damas, Espaigne, Inde, Nubie, Orient, Palerne, Perse, "Persie, Sardaigne, Surie… ; néanmoins il demeure des termes plus difficiles à interpréter, soit que la forme primitive se trouve complètement masquée, peut-être par des modifications successives, soit qu’il s’agisse de noms de fantaisie.
27En ce qui concerne les personnages, les grands premiers rôles (Deramé, Tiébaut et quelques autres de moindre importance) se retrouvent d’une chanson à l’autre24 ; quant aux figurants, ils sont le plus souvent différents. Certains d’entre eux portent un nom clairement inspiré de celui d’un personnage biblique : Caïn, Golias, Josuez, fils de Mathusalez, Samuel, Samul, Salmuant… ; la filiation est parfois moins assurée, c’est ainsi que Butifer pourrait représenter une modification de Putiphar. Il en est aussi pour lesquels on a proposé un prototype historique : Cosdroé, Coldoé, Corduel pourraient provenir de Chosroès Ier, roi des Perses au vie siècle, qui fut un grand persécuteur des chrétiens. Quant au chef païen du cycle de Vivien, son nom vient de celui d’un des chefs arabes, Abder-Râhman, qui, aux viiie-ixe siècles, furent la cause d’actions militaires où se trouvèrent entraînés les chrétiens25. Dans le manuscrit unique de la Chanson de Guillaume, le nom est noté Deramed jusqu’au vers 961, puis Derame26 ; dans le reste de la geste, on trouve Desrame. Or il existe un participe passé, parfaitement attesté, desramé ; il est, le plus souvent, employé avec des noms d’objets et signifie ‘déchirer’ (cfr Godefroy II 639, Tobler-Lommatzsch II 1722-23) ; on le trouve aussi employé en terme de coutume et là Godefroy (ibidem) le traduit par ‘démembrer’. Les exemples, à vrai dire peu nombreux, cités par les Dictionnaires impliquent tous une idée de destruction par arrachement violent. On est amené à penser qu’on se trouve en présence d’une étymologie complexe : la forme, dérivée plus ou moins phonétiquement, de l’étymon arabe aurait été DERAME (D), telle qu’on la trouve primitivement, comme le prouve la Chanson de Guillaume ; dans la suite, par analogie avec le participe desramé, qui implique une idée de destruction, on aurait introduit une sifflante pour aboutir à la forme DESRAME, qui est celle des manuscrits cycliques des xiiie-xive siècles27. Cette modification apporterait une confirmation à la thèse suivant laquelle, pour créer certains noms de combattants païens, les chanteurs de geste ont parfois utilisé des éléments lexicologiques du parler courant. Ces appellations sont des noms parlants de connotation le plus souvent péjorative ou grotesque : Malgré, Malquidant,… Mauduit. Mautribles, Defamé, Desturbed, Gasteblé, Matamar, Orible. Putecaingnë, Tenebré, Tempesté… Foucon de Candie offre une variété particulièrement fournie de noms formés au moyen du suffixe Mal- (Malagant, Malagu, Malarcus, Malargus, Malartus. Malazant, Maldestin, Maldons, Maldras, Malduit, Malgardin, Malgardée, Malgris, Malpriant, Malprin, Malsentin) ou Mau- (Maudon, Maudran, Maudras, Mauduit, Mautaillié). Dans certains de ces noms, on reconnaît des lexèmes courants ; pour les autres, c’est la notion péjorative du préfixe qui domine. Le poète jongle avec les syllabes. En effet, on ne peut méconnaître le plaisir que les chanteurs prennent à faire éclater des syllabes sonores, qui les amène soit à modifier des noms authentiques, soit à en créer d’autres de toutes pièces.
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28Les composantes du cycle de Vivien ne nous ont pas apporté, au sujet de la conception que les chanteurs de geste se font des Musulmans, la révélation de traits fondamentalement différents de ceux que l’on peut trouver dans la plupart des oeuvres épiques médiévales françaises et notamment dans le Roland d’Oxford. Cependant l’enquête à laquelle je me suis livrée me conduit à la conclusion suivante : si l’on tient compte de la chronologie approximative, les oeuvres du cycle de Vivien présentent une certaine évolution au sujet de la représentation des adversaires des chrétiens.
29Dans une primitive Chanson de Vivien, que divers traits incitent à considérer comme antérieure au Roland d’Oxford et qui se trouve à la base du premier épisode de G1, les Sarrasins, redoutables par leur masse, restent indistincts ; le poète, qui les connaît mal, se tient sur une prudente réserve. Dans G2, tel qu’il figure dans la Chanson de Guillaume du milieu du xiie siècle, l’auteur maintient la notion d’une foule redoutable, mais, sous l’influence des souvenirs des Croisés, frappés par les splendeurs de l’Orient, il évoque la richesse des combattants et des produits d’Outre-Mer.
30Peu à peu, de même que les "romans antiques" présentent les héros grecs et romains sous les traits de barons médiévaux, les chansons de geste peignent une société sarrasine analogue à ia féodalité chrétienne ; c’est le cas dans Aliscans, de la fin du xiie siècle, et plus encore dans Foucon de Candie, sans doute à peine postérieur. On continue à traduire la crainte qu’inspire l’ennemi sarrasin en conférant soit à des individus soit à des peuplades entières un aspect apocalyptique, mais on dépeint aussi certains païens comme des chevaliers auxquels ne manque que l’adhésion à la foi chrétienne pour devenir les égaux des héros, c’est ce qu’illustrent particulièrement les discussions de Guillaume avec un roi païen, au début de G2 et d’Aliscans ; la conversion de Baudus, cousin de Rainouart, à la fin d’Aliscans, marque un nouveau stade dans l’évolution.
31L’alliance du roi Louis et de Tiébaut l’Esclavon, qui marque la fin de Foucon de Candie, choque au premier abord, parce qu’elle apparaît comme complètement opposée à l’esprit de la geste, mais, en fin de compte, ne faut-il pas plutôt y voir le résultat de l’évolution d’une mentalité ?
32On trouve ici une nouvelle preuve de ce que Paul Bancourt a, de façon intéressante et documentée, prouvé pour les chevaux des Sarrasins28 : nos chanteurs de geste sont tributaires d’une certaine tradition, mais il leur arrive de s’en libérer pour se rapprocher davantage de la réalité historique contemporaine.
33En ce qui concerne l’onomastique, on a proposé diverses théories pour expliquer la formation des noms sarrasins. En fait, ces théories sont à la fois toutes fausses et toutes exactes : elles sont fausses si elles prétendent expliquer l’ensemble des noms, elles sont exactes dans la mesure où elles se limitent à quelques cas précis.
Notes de bas de page
1 Pour la discussion détaillée de plusieurs particularités de la Chanson de Guillaume, je me permets de renvoyer à mon ouvrage Recherches sur la Chanson de Guillaume. Etudes accompagnées d’une Edition, Paris 1975 (Bibl. Fac. Phil. et Lettres Univ. Liège CCX). Pour la structure, cfr notamment I 391-480 et 686-717.
2 La blessure infligée à Alderufe est manifestement inspirée, de façon maladroite, de celle subie par Deramé, cfr Recherches… 1643.
3 Le ms. comporte 8 mentions, mais le v. 2117, en contradiction avec les vers voisins, paraît interpolé, cfr Recherches… 1349 n. 361.
4 Les exemples sont peu nombreux et pratiquement réunis dans deux passages sous forme d’une sorte de litanie.
5 Si l’on admet la correction galeis pour aleis, suggérée par L. F. FLUTRE, R (1956) 361-8 2.
6 Le rire et le sourire dans le roman courtois en France au moyen-âge (1150-1250), Genève, 1969 (Pr f CV) p. 52.
7 Dans G1 deja, il y a un passage où des cavaliers païens sont brillamment harnachés, mais il s’agit de la chevauchée (vv. 220 26) manifestement imitée du Roland d’Oxford qui ne devait pas figurer dans la primitive Chanson de Vivien, cfr Recherches.. II, 695.
8 Orable, fille de Desramé, in Mél. Rita Lejeune, Gembloux, 1969, II 829-54.
9 Ed. WIENBECK, HARTNACKE et RASCH, Halle, 1903.
10 Aérofle dans Aliscans correspond à Alderufe dans G2.
11 Tout au long de F. de C., Tiébaut et Anfelise sont présentés comme frère et soeur ; en fait, comme Anfelise l’explique elle-même (vv. 4046-58), s’ils ont la même mère, ils sont issus de deux pères différents. Cette situation a fourni un argument à Nicole BRACH-PIROTTON (Guibourc, soeur de Rainouart, in Mél. Jeanne Lods, Paris. 1978. I 88-94), qui a montré qu’il en va de même de Guibourc et de Rainouart ; Guibourc n’est donc pas la fille de Desramé, cfr art. de Duncan McMILLAN, cit. ci-dessus n. 8.
12 Ch. de G. vv. 945-47, 1422-23, 2363, 2591.
13 La composition de la chanson de Fierabras, R 17 (1888) 22-51.
14 Le thème de la princesse sarrasine dans la Prise d’Orange, RPh 22 (1969) 449-62.
15 L’idéal humain et l’expérience morale chez les héros des chansons de geste, des origines à 1250, Publications de l’Université de Provence, 1979, I, 417.
16 O. SCHULTZ-GORA, Folque de Candie von Herbert le duc de Dammartin. nach den festländischen Handschriften zum ersten Male vollständig herausgegeben, t. I et 2, Dresden. 1909-15. t. 3, Halle, 1936 (Gesellschaft f. rom. Lit. XXI. XXXVIII. XLIX). t. 4 Einleitung bearbeitet und hgg. von U. MÖLK. Beihefte zur ZRPh III, Tubingen, 1966.
17 Le roi de Cordoue, Dessamé, a réuni les chefs païens ; il les consulte au sujet du dommage que subit Tiébaut par suite du fait qu’Anfelise livre Candie aux Français. L’un des assistants, pour l’exciter à intervenir, lui déclare : (vv. 4639-43) Mout fait sue sages qui d’autrui se chastie. /mes de Guiborc ne vos menbroit il mie, /qui vers Tiébaut fist si grant felonie/quant mist Guillelme Orenge en sa baillie/et por François a nostre loi guerpie=
18 Dans la Prise d’Orange, Aragon, le fils que Tiébaut a eu d’un mariage antérieur, exprime son hostilité à l’égard d’Orable. Il déclare à Guillaume, qui s’est introduit sous un déguisement :… "Il (i. e. Tiébaut) fet mout grant folie, /Quar il est vielz, s’a la barbe florie, /Et ceste (i. e. Orable) est bele et juenete meschine. /Il n’a tant bele en tote paiennie (vv. 619-22). Trop par est fox vieilz hom qu’aime meschine. / Tost en est cous et tornez a folie." (vv. 628-29). Le texte ci-dessus est celui de la rédaction AB ; les rédactions C (E) et D expriment les mêmes idées, en termes presque identiques, cfr Claude REGNIER, Les Rédactions en vers de la Pride d’Orange, Paris, 1966. -Je tiens à dire ce que l’interprétation présentée ici doit à une communication faite par Nicole BRACH-PIROTTON, à la Société belge de Philologie et d’Histoire, en 1975, et malheureusement restée inédite.
19 Le motif n’est pas propre a l’ancien français. Il constitue un mélange de l’attrait que peut exercer sur une jeune fille le prestige de l’inconnu (représenté par un jeune étranger courageux) et d’une forme du conflit des générations (qui incite les jeunes à s’unir pour trahir l’autorité et la tradition). La légende de Médée et de Jason en est déjà une illustration dans l’Antiquité.
20 A ce point de vue, elle aussi, s’écarte du thème de la jeune fille qui trahit généralement son père ; en fait, comme elle le précise elle-même (vv. 4046-58), Anfélise possède Candie à titre personnel.
21 Cette attitude s’explique par le caractère lacunaire de l’édition princeps (P. TARBE, Le roman de Foulque de Candie, par Herbert Leduc de Dammartin, Reims, 1860, Coll. des Poètes de Champagne), qui mettait en particulière évidence la partie romanesque.
22 Le récit reste inachevé dans les deux mss qui le poussent le plus loin. Au v. 9883, les alexandrins se substituent aux décasyllabes ; d’autre part, au v. I 0727, se trouve la dernière mention du nom d’Herbert : Or commence chançons, se Herberz est vivanz/ja mes d’ome de France n’iert tex ne si seanz. La plupart des critiques ont estimé qu’une partie au moins de la fin de l’oeuvre serait due à un continuateur. Pour une intéressante interprétation différente, cfr Charles FRANÇOIS, "Foucon de Candie" : Le nom "Povre veü" (a fr. veüe, veoir. conseillier… ; povre adverbe), in Revue belge de Philologie et d’Histoire, 49 (1971) 799-841. Pour ce commentateur, le second hémistiche de 10727 porte sur le vers suivant : la chanson n’aurait d’abord compris qu’environ la partie en décasyllabes et le poète lui-même, au bout d’un certain temps, aurait repris son oeuvre, adoptant, pour se conformer à la mode, l’alexandrin qui, à partir de 1200 environ, tend à supplanter le décasyllabe dans les chansons de geste.
23 D’après la notice de Charles HIGOUNET in Pierre GRIMAL, Dictionnaire des Biographies, Paris, 1958.
24 Le choix de l’anthroponyme Tiébaut, qui sert à désigner de nombreux personnages chrétiens, surprend comme nom du chef des païens. Henri GREGOIRE, Les Monuments inspirateurs. Comment Guillaume de Toulouse devint Guillaume d’Orange, in Provence historique, I (1950) 32-44, attribue une grande importance au prestige des ruines impressionnantes d’Orange, Il voit la raison du choix de l’anthroponyme dans une déformation du nom du chef des Teutons, adversaire des Romains, dont le général est glorifié par l’arc de triomphe. Teutobodus ou Teutobochus serait, sous l’influence du nom plus connu Theobaldus, devenu, iui aussi, Tiébaut. Comme le remarquait Jean PRAPPIER, Les Chansons de geste du cycle de Guillaume d’Orange, II, 278, cette explication, pour hypothétique qu’elle soit, n’est pas totalement invraisemblable.
25 C’est le nom de l’émir défait à Poitiers, en 732, par Charles Martel ; c’est aussi ainsi que se nommait le personnage dont les agissements finirent par déterminer l’expédition de 778 et c’est enfin celui de l’auteur de la razzia qui, en 842, ravagea les faubourgs de Marseille.
26 Le fait avait déjà été noté par Hermann SUCHIER, dans son édition de la Chanson de Guillaume, Halle, 1911, mais il n’en avait tiré aucune conclusion.
27 Le rapprochement entre le nom du chef païen et le participe a été établi par Philippe MENARD, Le Rire… p. 47, mais son intéressante suggestion demandait une mise au point. En effet, il écrit : "Dans la Chanson de Rainouart (i. e. G2) on rencontre Desturbed "celui qui est mal en point" (2062), Defamé "celui qui est décrié" (2059). Qui sait si le nom même de Desramé, venu de l’arabe Abderrahman, n’était pas mis par nos trouvères en rapport avec le verbe desramer "arracher, détruire" ? Le participe desramé est bien attesté au sens "détruit". Il serait piquant que dans la Chanson de Guillaume, où précisément Desramé est tué, le roi païen portât un nom qui présageât sa propre destruction ! "Comme je l’ai indiqué ci-dessus, la forme Desramé est inconnue de la Chanson de Guillaume. L’influence du participe est vraisemblable, mais c’est au niveau des mss cycliques qu’elle se fait sentir et c’est peut-être plus intéressant ainsi, car cela permet de saisir l’évolution.
28 Les chevaux des Sarrasins dans les Chansons de geste, Convention. Fiction. Réalité, in Senefiance, 1 (1976) 113-31.
Auteur
Université de liège
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