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La prière au Moyen Âge

La prière implicite dans les textes universitaires

Michel-Marie Dufeil

Texte intégral

1Laissez-moi vous prier d’abord d’entendre ma description des mots de ce titre : prière, texte-implicite, universitaire.

  • 1 NORBERG (Dag), Manuel pratique de latin médiéval, Picard, 1968, 230/160, 212 p. p. 16 petere, orar (...)
  • 2 BENVENISTE (E.), Le vocabulaire des institutions indo-européennes, éd. Minuit, 1969, 2 vol. 376 + (...)

2On pourrait croire parfois que prière est un mot simple et périmé ; mais personne ici n’ignore ses multiples acceptions. La plus banale est demande, et le champ de ce terme court du pôle de la supplication à celui de la politesse, de "je t’en prie ne fais pas cela" à "donnez-moi, je vous prie" comme on dit encore même chez les commerçants de quartier dans l’Ouest traditionnel de la France. Mais ce petere n’est pas si clair1 que precare, de prex, qui va vers merx et precium2 ; certes en latin universitaire concret, aucune écriture 12-15e as. ne distingue efficacement c et t et precium est lu pour pretium. Or l’étymologie lointaine confirme que precor signifie chercher à obtenir son droit, négocier, comme pretium, être debout devant, échanger. Si bien que deprecatio et imprecatio pour la perte subie ou la malédiction souhaitée sont de bonnes approches, l’une tirant vers le planctus et l’autre vers la sanctio, en compagnie d’obsecrare et de rοgare. Prex est proche de pretium car il s’agit du précieux prix de ce qui est adorable et tous les théologiens et mystiques savent et proclament que la seule véritable prière est d’adoration. Le regard muet, la contemplation éperdue, de l’amoureuse au Chartreux, sont la définition de la prière dont la courbe montante part du recueillement, passe par méditation et se clôt en élan vers l’aimé. Oratio est alors le mot correct, choisi quand périclitait le latin classique dans un stock archaïque issu de os derrière quoi se niche ora, le bord, l’orée, et même hora. Car le 13e s. est désinvolte avec cet h comme ci-dessus avec le t de pretium. Ainsi à la limite apparaît la rive de l’espace-temps pour qui les transcende vers l’aiôn vertical. Il y aurait d’autres alentours à ne pas négliger comme oraculum tout en se demandant pourquoi oratrix veut dire celle qui prie et orator celui que l’on envoie demander... le député. Mais voilà esquissé, à traits vagues et gros, l’axe sémique dont on cherche l’implantation universitaire au 13e siècle.

3On en cherche l’implantation, déclare le titre sous la forme implicite, dessous la première lecture du texte. Oui, car la prière surtout publique et orale est alors fait professionnel d’homme d’Église, dont l’Université est à la fois l’école et le panache, le paroxysme et le blason. Certes, à l’âge monastique où saint Bernard en cette matière l’emporterait sur les nôtres, mais aussi à cet âge scolastique, la prière ouverte abonde autour de Thomas et de Bonaventure par exemple ; et son immense corpus ne saurait être aujourd’hui dressé : la matière écrite de ce siècle plus énorme que les Bolland, les Man-si ou les Migne multiplie par 5 la matière écrite des dix siècles précédente. D’autre part la prière couverte, au détour d’une autre apparence de la phrase, se révèle à qui sait lire entre les lignes. Elle est l’un des inexprimés souvent perceptible et très souvent inférable ; elle est presque toujours l’impensé du discours. Par dessous la défunte explication paraphrastique, on cherche d’ordinaire aujourd’hui une dèplication du phénotexte lu explicitant la structure socio-mentale et éco-historique qui le cause, son génotexte. A la fin du 20e siècle, notre actuelle scolastique ne cherche plus dans la lectio à commenter un texte mais à inventer, à découvrir au sens archéologique, un proto-texte et tous ses prétextes à inuenire donc ce génotexte. Et dans la scolastique historique du 13e s. européen, si la prière est explicitée à des points de moins en moins clé du phénotexte, de plus en plus sourds à l’aune de l’univers monastique précédent elle est implicitée dans tout le génotexte. Car la prière n’est ni un acte ni une parole, mais un état, une modalit une manière d’être, un habitus.

  • 3 BENVENISTE, II, 153 et GLORIEUX (Mgr P.), Répertoire des maîtres en Théol., Paris, Vrin 1933, 250/ (...)
  • 4 BENVENISTE, II, 153 et GLORIEUX (Mgr P.), Répertoire des maîtres en Théol., Paris, Vrin 1933, 250/ (...)

4Quand on pratique la lectio cursoria de l’Écriture, c’est en référence évidente à une lectio diuina qui est à la limite acte liturgique. La preuve en est le sermo, acte liturgique encastré et pénétré de prières explicites et qui se traite liturgiquement à l’ecclêsia des grands dimanches de foule. Or c’est le troisième grand acte réglementaire de la profession universitaire, après les disciplines de la lectio et de la questio3 : le sermo est en quelque sorte la determinatio la plus solennelle devant tout le public ecclésial des réponses magistrales aux questiones des hommes ; et à côté des questions que chacun se pose, il y a celles que ne saurait manquer de poser une saine technique de la lectio. Un maître explique ésotériquement un texte aux étudiants (lectio, lecture, cours). Puis il discute en séminaire avec ses chercheurs ou même s’expose, à ses dépens, à la questio disputata voire aux libres questions de ses auditeurs, au quodlibet (mot à mot : comme il vous plaît). Enfin, apothéose du métier, il expose au peuple entier, sermo4 Cette finale informe - au sens aristotélico-thomiste - toute l’activité depuis le cours oral, la lectio. Ainsi le cours écrit, ce pauvre reste qui nous est laissé d’un inaccessible bouillonnement (traité, somme etc.), est-il entièrement prière implicite, renvoi à un système liturgique et à une structure mentale ultra-liturgique d’état de prière. Naturellement, on pourrait inférer ou au moins supposer que le cours oral, le seul vrai, était beaucoup plus prié et prière. Les tonalités du dire permettent une densité tellement plus variée du message que l’on s’étonne d’une grammatologie derridienne : tout homme est oral, issu du Verbe. Il est possible au contraire que le ton du discours réel (oui, il faut comprendre que tout discours écrit est un irréel, une représentation et non une présence) ait été plus quotidien, plus enjoué, plus profane, ait davantage assuré la communication et mesuré l’expression de la référence au sacré, cet englobant majeur du métier de maître.

5Universitaires... pour terminer la présentation des termes du titre... est déjà traité au milieu d’implicite ; comme le mot texte et avec lui. Texte est ici le simple inverse d’implicite et universitaire est leur aufhebung. Mais l’universitaire n’est pas seul dans la rue ni dans la vie, ni dans le discours. Apparaissent les autres : cardeurs, foulons, boulangers, laboureurs, brassière, marchands, orfèvres, nobles, agents du roi, sergents du guet, enfants, femmes, et vieillards. Leur langue naturelle à nous parvenue vaille que vaille au travers de proverbes et dans ce je-ne-sais-quoi de nos grand’mères, est parfois constituée d’incises toutes faites issues du fond des temps : long comme un jour sans pain (fond des temps néolithiques), travailler aux pièces (fond des temps romans). Leurs discours aléatoires perdus étaient truffés de prières involontaires, voire humoristiques à usage enfantin depuis le type "je suis athée dieu merci", jusqu’à celui de "que votre volonté soit faite". La référence actuelle à la sorcellerie et au sacré des ancêtres d’une parole africaine en milieu universitaire serait un assez bon ancrage du comparatisme.

6Donc au 13e s., de l’universitaire à celui qui l’écoute ou ne l’écoute guère, toute prière s’implicite et presque toute parole dans une structure générale implicite de prière. Le texte ne peut qu’être soumis à une telle attitude mentale ; reste à le montrer.

***

I - Dialectique

A)- De l’explicite à l’implicite

  • 5 BESNARD (A.M., o.p.), Encycl.Univers., 13, 550 sv., 551 a.
  • 6 2a 2e 81 a 1 ; 82 a 1 ; 84 a 1-2-3 ; 101 a 1-3.

7Le caractère scandaleux de la prière n’a peut-être jamais cessé d’être dénoncé. La vulgaire demande5 du commerce païen avec un dieu vite dégradé en marabout n’est qu’un échange intéressé d’un rite contre un bénéfice. Le passage du phénorite au génosentiment, de la sincérité au sens sauve la valeur en écartant le mécanisme. Le rapport est là entre oratio et adoratio6 : courbe montante depuis le geste liturgique, par la parole jaillie spontanément jusqu’à l’état profond d’élan ineffable.

  • 7 Patrologia. 87, 58. Repert.Hymnol.Chevalier 11.419.
  • 8 CABROL (Dom F.), Missel. Marne 1929, p. 385.

8En ce sens, qui resterait à raffiner dans un autre exposé, la prière explicite est plus typique des âges précédant le grand développement des 12-15e ss. Rien au 13e siècle universitaire à son climax parisien par exemple ne nous émeut autant que le Media uita de la basse latinité7 en sa rhétorique romantique, en sa supplication poignante d’espérance désolée. Mais il ne faudrait pas prétendre à un univers antérieur fait de tristesse et castastrophe. Les douces tonalités heureuses du Gloria Laus sonnèrent l’équilibre limité et provisoire, mais l’équilibre de la cour humaniste des Carolingiens. L’évêque Théodulfe d’Orléans qui fut missus dominicus, un des grands du système, le composa sur des rythmes fiers et doux, issus peut-être des baladins du monde occidental, des bardes celtiques d’une matière néolithique de Bretagne où se complaît encore notre Ouest jusqu’à "Janneton prend sa faucille" et au jonc de sainte Birgide. Il s’agissait de la même fête de printemps, ici la procession du Dimanche des Rameaux, où notre liturgie indique le retour et la rentrée, après avoir frappé, d’un porteur du sens sacral, vierge ou évêque8. Aucune prière explicite, composée comme telle au 13e s. universitaire ne tient la comparaison avec le sentiment délicat de Cîteaux, du Jesu dulcis memoria et du trop célèbre Salue Regina où la fin’amors passe déjà à Notre-Dame.

  • 9 Ibid., 56-57.
  • 10 ", 54-56.
  • 11 la q 22 a 4 ; 116 a 3 ; Contra Gentilee, 3,25 : prière et décret immuable de Dieu.

9Il suffit de prendre l’Adoro te deuote9 dont le ton flamboyant présage dès lors au baroque où se vautrera la Contre-Réforme : sur 148 mots dont 96 noms, adjectifs, verbes ou adverbes (pour exclure les chevilles de pronom, conjonction, préposition etc..) seuls 33 en étant généreux et en comptant par exemple les allusions bibliques, ont une résonnance pieuse. Donc 63 porteurs des sens enchâssés dans 115 vocables, ont une valeur logique. Ces 63 termes sont au vrai un cours scolaire : figuris, uisus, tactus, gustus, auditu, semper magis, memoriale, uitam praestans, totum mundum etc. L’universitaire est explicite en cette prière et la prière est presque mieux implicitée dans le cours. Certes Bonaventure peut donner l’impression inverse de continuer, comme tout l’Ordre des Minores, Cîteaux et Saint-Victor, c’est-à-dire la molli-fluence pieuse de 1’augustinisme traditionnalisant. Les mots en effet sont de piété ; mais aussi d’école. Ainsi dans le Transfige dulcissime : medullas, apostolica, caritate, concupiscat, refectionem, supereubstantialem, prospicere ; comedat, uiscera, uite, sapientie et scientie, ambiat, querat, inueniet, tendat, perueniat, meditetor, loquatur, oporatur, discrotione, perseuerantia eyv.10. Le problème· hypercritique de la certitude des auteurs étant sans intérêt Majeur pour des textes dont on est sûr qu’ils remontent à des dates et milieux semblables, il importe plutôt de souligner avec le carré sémiotique de Greimas, issus d’Aristote, que cet inverse reconnu de Bonaventure par rapport à Thomas n’est ni un contraire ni, encore moins, un contradictoire. Chacun en son langage délivre le même phénomène : même dans une prière explicite, le cours affleure et c’est derrière ce style scolaire qu’on doit découvrir l’implicite majeur d’une prière fondamentale. Et où la demande est en somme repoussée au profit de la contemplation, non plus sentimentale mais intellectuelle. L’immutabilité d’ailleurs des décrets de la providence rend fallacieuse l’attitude même de demande dont la valeur réside uniquement dans l’implicite proclamation de foi, espérance et amour11.

ADORO te devote, latens Déitas,
Quae sub bis figuris vere latitas :
Tibi se cor meum totum subjicit,
Quia te contémplans totum déficit.
Visus, tactus, gustus in te fallitur,
Sed auditu solo tuto créditur :
Credo quidquid dixit Dei Filius.
Nil hoc verbo Veritatis vérius.
In cruce latébat sola Déitas :
At hic latet simul et humanitas :
Ambo tamen credens atque confitens,
Peto quod petivit latro poenitens.
Plagas, sicut Thomas, non intueor,
Deum tamen meum te confiteor :
Fac me tibi semper magis crédere,
In te spem habére, te diligere.
O memoriale mortis Domini,
Panis vivus vitam praestans homini :
Praesta meae menti de te vivere,
Et te illi semper dulce sapere.
Pie pellicane, Jesu Domine,
Me immundum munda tuo sanguine.
Cujus una stilla salvum facere
Totum mundum quit ab omni scélere.
Jesu, quem velatum nunc aspicio,
Oro, fiat illud quod tam sitio ;
Ut te, revelata cernens facie,
Visu sim beatus tuae gloriae.
Amen.
Thomas d’Aquin, in Missel Dom Cabrol, Name, 1929, p. 56-57

GRATIAS tibi ago, Domine, sancte Pater omnipoten, aeterne Deus, qui me peccatorem indignum famulum tuum, nullis meis méritis, sed sola dignatione misericordiae tuae satiare dignatus es pretioso Corpore et Sanguine Filii tui Domini nostri Jesu Christi. Et precor, ut haec sancta Communio non sit mihi reatus ad poenam, sed intercessio salutaris ad veniam. Sit mihi armatura fidei, et scutum bonae voluntatis. Sit vitiorum meorum evacuatio, concupiscéntiae et libidinis exterminatio, caritatis et patiéntiae, humilitatis et obédiéntiae, omniumque virtutum augmentatio : contra insidias inimicorum omnium, tam visibilium quam invisibilium, firma defénsio ; raotuum meorum, tam carnalium, quam spiritualium perfecta quietatio : in te uno ac vero Deo firma adhaesio : atque finis mei felix consummatio. Et precor te, ut ad illud ineffabile convivium me peccatorem perducere dignéris : ubi tu cum Filio tuo et Spiritu Sancto, Sanctis tuis es lux vera, satietas plena, gaudium sempitérnum, jucunditas consummata, et félicitas perfecta. Per eumdem Christum Dominum nostrum. Amen.
autre exemple, p. 53-54·

TRANSFIGE, dulcissime Domine Jesu, medullas et viscera animae meae suavissimo et salubérrimo amoris tui vulnere, vera eerenaque et apostolica sanctissima caritate, ut langueat et liquéfiât anima mea solo semper amore et desidério tui, te concupiscat, et deficiat in atria tua, cupiat dissolvi et esse tecum. Da ut anima mea te esuriat, panem Angelorum, refectionem animarum sanctarum, panem nostrum quotidianum, supersubstantialem, habéntem omnem dulcédinem et saporem, et omne delectaméntum suavitatis : te, in quem desiderant Angeli prospicere, semper esuriat et comedat cor meum, et dulcédine saporis tui repleantur viscera animae menae : te semper sitiat fontem vitae, fontem sapiéntiae et sciéntiae, fontem aetérni luminis, torréntem voluptatis, ubertatem domus Dei : te semper ambiat, te quaerat, te invéniat, ad te tendat, ad te pervéniat, te meditétur, te loquatur, et omnia operétur in laudem et gloriam nominis tui, cum humilitate et discretione, cum dilectione et delectatione, cum facilitate et afféctu, cum perseverantia usque in finem : ut tu sis solus semper spes mea, tota fiducia mea, divitiae meae, delectatio mea, jucunditas mea, gaudium meum, qui es et tranquillitas mea, pax mea, suavitas mea, odor meus, dulcédo mea, cibus meus, reféctio mea, refugium meum, auxilium meum, sapiéntia mea, portio mea, posséssio mea, thésaurus meus, in quo, fixa et firmo et immobiliter semper sit radicata mens mea et cor meum. Amen.
Bonaventure, ibid., p. 54-56.

*

B)- Vice-versa

  • 12 Queste dei Saint Graal, 1, éd. Pauphilet, Champion 190/120 class.fr. M.A., 1949, XIV + 300 p. ; p. (...)

10Bien entendu, la vie profane donnait, hors de toute convention contrainte, des exemples de la même attitude d’implicite prière affleurant de tempe à autre à l’explicitation passim12 :

A la veille de la Pentecoste, quant li compaignon de la Tabla Reonde furent venu a Kamaalot et il orent oī la servise et lon vouloit metre les tables a hore de none, lors entra ou la sale a cheval une molt bele damoisele ; et fu venue si grant oirre que bien le pooit len veoir, car ses chevaus en fu encore tos tressues. Et ele descent et vient devant le roi ; si le salue, et il dit que Diex la beneie. "Sire, fet ele, par Dieu, dites moi se Lancelot est ceens." - "Oïl voir, fet li rois, vees le la." Si li mestre. Et ele va maintenant la ou il est et li dit : "Lancelot, je ves di de par la roi Pellés que vοs avec moi venez jusqu’en cele forest." Et il li demande a qui ele est. "Je sui, fait ele, a celui dont je vos parol." - "Et quel besoign, fet il, avez vos de moi ? - "Ce verroiz vos bien", fet ele. - "De par Dieu, fet il, et je irai volentiers."

11Une double prière apparaît ici : l’explicite marquée dans : Dieu la bénisse, par Dieu, de par Dieu. Mais en réalité, il s’agit là de prières au roi ou à un personnage dans lesquelles se glisse un renvoi à Dieu ce qui revient à un faux explicite, à une prière au nom de Dieu adressée à quelqu’un. Dieu est exprimé et cependant un état général de prière est seulement affleurant en ces formules stéréotypées ; une référence permanente constitue alors à dire le vrai, la frontière même de l’implicite et de l’explicite et toute frontière vue à la loupe est un milieu épais. Et dans cette trame sacrée de l’univers, l’universitaire n’a rien donc d’un isolé.

  • 13 Même collection, éd. Fay, 1931, 250/185, XXX + 312, 167.

12On prendra maintenant un autre passage-frontière, un écrit qualifiable cum grano salis, de semi-universitaire : Les Miracles de saint Louis de Quillaume de Saint-Pathus. Revêtu du magisterium, ce confesseur Prêcheur est un universitaire évident, comme universitaire est son oeuvre, en finalité logicienne de preuve et en consistance édifiante de sermo. N’importe quel passage de cette hagiographie use de mots ou expressions globales comme béni, sainteté, aimer Dieu, le manifester par le merveilleux, couvent, cloche, pape, Marie, châsse, cierge, autel et beaucoup d’autres. Ces vocables pieux ont un rapport quelconque à la croyance et en définitive, à un niveau plus lointain d’inférence, au-delà du contexte sociomental, à un génotexte où Dieu n’est pas seulement puissant, mais objet permanent d’amour ; or ceci est notre définition même de la prière13 :

soi seule sus ses piez ausi comme frémissant, et lors fu délivré le lien de sa langue, et appela sa tante que ele creoit qui fust aprés li et dist : "Ma dame ! ma dame !" Et com il l’ot reprise la première vigueur delez le dit tombel, ele se torna vers l’autel saint Denis et joinst ses mains et s’agenoilla et rendi graces au benoiet saint Lo ; s qui l’avoit délivrée. Et comme les vespres fussent chantées et le dit dan Jehan alast du cuer au grant autel pour esteindre les cierges et passast par aprés la dite Jehenne qui se seoit an tombel, il oi icelle Jehenne parlant et disoit : "Ma dame ! ma dame !" Neporquant ce di soit ele feblement.
Et quant li diz dan Jehan s’averti de ce il dist : "Qu’est ce ? tu parles ? es tu guerie ?" Et ele li dist : "Sire, oïl". Et la dite Marie demanda a Jehenne comment il li estoit avenu en la recovrance de sa parole et se ele dormoit, et ele respondi que ele ne dormoit pas.
Ainçois quant ele estoit apuiee au tombel de sa teste, ele oÿ une vois qui li dist : "Lieve toi, lieve toi, de par Dieu !"

  • 14 Itinerarinm mentie in Deum, éd.Dunery, Vrin 1955.

13Bonaventure nous donne un autre exemple du même mouvement complexe de l’apparente explicitation d’une prière qui est cependant un raisonnement dans lequel se niche l’adoration orante ; et celle-ci fiait par s’expliciter à certains passages14 :

INCIPIT SPECULATIO PAUPERIS IN DESERTO
Cap. I. De gradibus ascensionis la Deum et de speculatione ipsius per vestigia eius in universo.
I. Beatus vir, cuius est auxilium abs te !
ascensiones in corde suo disposuit in valle lacrymarum, in loco, quem posuit. Cum beatitudo nihil aliud ait, quam summi boni fruitio ; et summum bonum ait supra nos : nullus potest effici beatus, niai supra semetipsum ascendat, non ascensu corporali, sed cordiali. Sed supra nos levari non possumus nisi par virtutem superiorem nos elevantem. Quantumcunque enim gradus interiores disponantur, nihil fit, nisi divinum auxilium comitetur. Divinum autem auxilium comitatur cos qui petunt ex corde humiliter et devote ; et.hoc est ad ipsum suspirare in hac lacrimarum valle, quod fit per ferventes orationem. Oratio igitur est mater et origo sursum-actionis. Ideo Dionyaius in libro de Mystica Théologia, volens nos instruere ad sxcessus mentales. primo praemittit orationem. Cremus igitur et dicamus ad Dominum Deum nostrum : Deduc me. Domine, in via tua, et ingrediar in veritate tua ; laetetur cor meum, ut timeat nomentuum.,..
Itinerarium mentis in Deum
solus ille vere percipit, qui dicit : Suspendium elegit anima mea et mortem ossa mea mea. Quam mortem qui diligit videre potest Deum, quia indubitanter verum est : Non videbit me homo et vivet. - Moriamur igitur et ingrediamur in caliginem, imponamus silentium sollicitudinibus, concupiscentiis et phantasmatibus ; transeamus cum Christo crucifixo ex hoc mundo ad Patrem, ut, ostenso nobis Patre, dicamus cum Philippo : Sufficit nobis ; audiamus cum Paulo : Sufficit tibi gratia mea ; exsultemus cum David dicentes : Defecit caro mea et cor meum, Deus cordis mei et pars mea Deus in aeternum. Benedictus Dominus in aeternum, et dicet omnis populus : Fiat, fiat. Amen.
EXPLICIT ITINERARIUM MENTIS IN DEUM

14La base biblique de raisonnement classique en théologie est nettement scolaire : gradus disponantur ; mais l’entraînement du sens et de l’adhésion profonde fait é-clater le cadre au profit de son implicite : Oremus igitur... exsultemus cum Dauid. La prière-état était si parfaitement l’impensé du discours qu’à la fin on l’exprime.

15La prédication présente un résultat semblable : la sermo est enchâssée alors méthodologiquement dans des péricopes, pro-theuma et theuma au début et une prière ouverte à la fin qui prend d’ordinaire l’allure d’une formule liturgique classique et choisie parmi les plus fréquentes. Mais au coeur du système, l’exposé prend souvent son faciès de division scolaire et d’argumentation scolastique. Toutefois la prière n’est jamais loin. Qu’on mesure ces mots de Pierre de Saint-Benoît dans un sermon sur le nom de Jésus, pour la fête de ce Nom, occurence placée en ce temps par les Franciscains au 2e dimanche après l’Épiphanie :

  • 15 BATAILLON (L.o.p.), Sermons, Studia Bonaventura, II, 502.

absconde queso nomen potestatis et exibe nomen benignitatis et humanitatis15.

16On voit combien l’étude systématique d’un thème mène en fait aux significations de ce thème, donc à la dévotion qui, implicite fondamental, finit par effleurer. Un véritable dédoublement s’opère quand, citant péricope ou auteur pieux en preuve, l’orateur (orare...) en prend visiblement à son compte non seulement la valeur arguée, mais encore la valeur obvie d’oraison. Le sens est à peine caché dans les significations et émerge tout seul.

***

II - Polémique

A)- Théologique

17L’autre ton, le ton dur, existe aussi et pour notre démonstration, il importe de passer désormais à ce pôle inverse de notre champ sémantique ; car la polélique de théologiens est un élément essentiel, définitionnel de la vie universitaire. On n’y emprunte guère le style édifiant, mais au contraire l’écriture s’étale de l’argument incisif à l’insulte, sans pour autant échapper au lancinement ennuyeux de toutes ces mono-tonies.

  • 16 CHATILLON (J.), Nudum... ibid., IV, 719 sv, 740-70. DUFEIL (M.M.), Polémique univ. (Picard 1972, 2 (...)
  • 17 Id., pp. 2 et 61 n. 13.

18Un nudum christum nudus sequere : loin d’être une incitation à l’ascèse est d’abord un thème de combat pour la pauvreté nouvelle des Mendiants, contre la richesse des ecclésiastiques défendue par l’aberrant Guillaume de Saint-Amour16. Pour mieux asséner, toute la tradition textuelle est invoquée contre l’adversaire : il s’agit bien de camps d’opinions masquant des intérêts, d’une opération de guerre intellectuelle entre deux politiques, entre deux images de sociétés. Or là aussi, et naturellement, l’implicite premier et axial derrière les vocables pieux arrachés à leur bénévolence convenue pour servir de munitions, est l’appel à l’amour de Dieu que ces termes signifiaient au premier chef. Une dialectique en hélicoïde simple mène ainsi une expression de prière et engagement mystique à devenir dans un premier temps acte de bataille scolaire, jalousie de maîtres et de clans ; puis, dans un second temps, elle renvoie à l’arbitrage du sens, à la pauvreté même qu’elle exprime com-amour adorant de Jésus. La pire anti-prière qui détournait les mots de prière au profit du pur conflit, recouvre un appel implicite au sens total de prière. La religion, devenue guerre de religions, fait appel à la paix religieuse. En mentalité néolithico-païenne, l’adoration implicite est plus faible que son explication rituelle : à travers sorcellerie et ancêtres, Pères et Mànes, on évite de s’attaquer directement à la transcendance, on la craint plus encore qu’on ne la révère et on n’imagine même pas pouvoir l’aimer. La rupture socio-mentale du 12e s. se marque historiquement dans le 13e universitaire par un recul de l’expression de prière qui cesse d’envahir tout le champ économique, littéraire, politique etc. La demande se freine où les chrétiens du premier millénaire avaient défoulé leur instinctif paganisme ; et la formulation expresse de l’adoration est le plus souvent confiée à la liturgie publique, au rite officiel collectif systématisé depuis le néolithique qu’il prolonge, et dont la systématisation fait alors le dernier pas, romain17.

  • 18 Ibid., 362.
  • 19 DUFEIL (M.M.), éd. de Mendicitate, Cgrès Soc.Sav. Reims, 1970, I, 1975, p. 254.

19Même dans la canicule de la pire querelle, le sous-sol de prière impliquée est certain et mesurable. Cette querelle, celle de 1250-60, culminant en 1255-56, est la rupture historique entre l’ancien monde rural, le mode de production lignager bâti de rente foncière et seigneurialité d’une part ; et de l’autre, le monde urbain des piécettes mendiées impliquant l’univers moderne de la circulation monétaire, de la banque et du marché. Cette querelle surgit au 12e s. d’Italie au Rhin, puis - centrée sur Paris - s’envenime cruellement en 1256 pour durer jusqu’à la révolution industrielle18 où, périmée et désuète, elle s’ennoie. On peut y saisir à quelques mots, le renvoi à une oraison orante et adorante impliquée19 :

Item luce viii (9, ν. 48) Quicumque suscepit puerum in nomine meo me recipit. Glossa : puerum id est pauperem, ergo qui recipit pauperes recipit christum. sed nemo magis pauper quam mendicus ergo pauperes mendicantes a fidelibus sunt maxime recipiendi. sed non essent a fidelibus recipiendi si peccatum facerent mendicando. ergo mendicare pro christo non est peccatum immo opus perfectionis.

Respondet magister Guilelmus quod si mendicare in casu licito utpote quia non potest operari, uel quia subito factus est pauper maxime sine culpa sua uel nescit aut non potest operari. nec potest aliunde habere uictum sine peccato sicut dicit ambrosius in libro de officiis tunc débet suscipi propter christum. si petat in nomine christi. alioquin debet repelli et corrigi ut dicit Glossa super illud matthei ν (ν.42) Qui petit a te da ei. Glossa : et si non quod petit. sed melius cum iniuste petentem correxeris.

20Il convient ici de réaliser malgré la nature argumentative et d’amère opposition, le nombre de vocables portant ce renvoi dont nous nous entretenons : Luc, recevoir un pauvre au nom de Jésus, pauvre = christ, fidèle, oeuvre de perfection, licéité, pauvre sans faute, Ambroise, mendiant inapte à produire, demander au nom du Christ, corriger l’injuste. Au premier ou au second degré, ces expressions impliquent une attitude structurée de référence permanente de l’homme, de chacun de ses actes et de toute la société, à Dieu adoré et désiré. C’est très exactement une implicite prière ; pourvu qu’on ne prenne pas ce mot dans le sens éculé et peu exact de petere, dont il est d’ailleurs question dans ce texte, mais en renvoi seulement au vrai sens : orare, adorare, amare. La prière n’est pas un acte ni un verbe, mais un habitus de charité, une disposition de caritas à Dieu présent.

  • 20 DENIFLE (H. o.p.) + CHATELAIN (E.), Chartularum Univ. Parisiensis, 33Ο/25Ο, sd ; I, 292-97, n° 256 (...)

21De même, sans qu’il soit besoin d’entrer dans le détail des mots, apparaît l’humilité ou la pauvreté d’amour à travers la même querelle20 :

Item non tangit pauperes mendicantes nec eos ligat quia quod posterius confirmatus est uim débet optinere et priori statuto dicitur derogare. sed quia religiones pauperum mendicantium post illud decretum fuerunt confirmate a papa et a concilio generali approbate ; ideo non ligantur per istud decretum.

Respondet magister Guilelmus dicens quod non attendit uerba decreti. vrbanus enim ex proprio motu nihil ibi statuit. sed récitât uerbum contetum auct. iiii (ν. 32-34) Erant illis omnia communia et nullus erat egens inter illos. uel illud statutum apostolorum déclarat, vnde non est statutum urbani sed apos-tolorum. contra quod statutum nec papa scienter faceret ne errare conuinceretur. XXV q.l Sunt qui di-cunt. ad ultimum quod persona predicatoris etc. dicendum est quod si aliquis se uilificat pro christo non tamen uilis est persona sed honorabilis quia uilificare se pro christo est de perfectione christiane religionis cuius exemplum in dauid inuenitur ii Reg.6 (2 Sam.6, 22) dauid inquit. ludam et uilior fiam plusquam factus sum et ero humilis in oculis meis etc. et sic patet solutio questionis...
Respondet magister Guilelmus et concedit quod se uilificare pro christo ex humilitate bonum est.., sed mendicare est contra uolontatem christi... et ideo talis uilificatio non est bona sed pocius est peccatum...

*

B)- Juridique

  • 21 DUFEIL (M.M.), Evol. ou fixité... Rev.Sc.Phil.Théol. 1971.
    id., éd. Mendicitate (supra n.18), pp. 2 (...)

22Cependant à défaut d’analyse minutieuse, une lecture rapide d’un autre monument de la crise, dans une lettre des maîtres séculiers au pape pour contrer son alliance avec les maîtres Mendiants ne donne pas autant le sentiment de prière implicite que celui de l’amertume de la bataille. Cette Radix amaritudinis21 du 2 octobre 1255 est en effet une opération stratégique de repli juridique : il s’agit d’éviter les effets de la condamnation papale en dissolvant la société visée des maîtres. Cette fuite argutieuse et pleine d’ire rend l’apôtre Paul lui-même coléreux "apostolo détestante", et ne permet pas l’emploi d’une science biblique orante. On pourrait y rencontrer un argument tranchant le conflit même en son fond : la prière implicite est davantage présente dans un camp, celui des Mendiants. On s’en doutait d’ailleurs. Aussi, pour revenir à la chronologie, la disputatio tendue de décembre donne-telle une violence particulière au heurt de deux sens de l’histoire. Guillaume soutient une vision fixiste : un décret papal est immuable : Nec credendum... decretum urbani immo apostolorum... temporale.

  • 22 DUFEIL (M.M.), Evol. ou fixité... Rev.Sc.Phil.Théol. 1971.
    id., éd. Mendicitate (supra n.18), pp. 2 (...)

23Bonaventure en face proclame qu’il y a des temps pour tout, y compris pour les lois de l’Église et qu’elles peuvent périmer22 :

Item si dicatur quod sanctus fuit qui decretum composuit. non qui istos ordines mendicantes confirmauit. et dictis sanctis citius et magis credendum. dicendum quod beatus ieronimus unam questionem soluit per cuius simile solui patet hoc. Querit enim quare monachi non comedunt carnes cum ante aduentum christi et in aduentu comedebantur ab omnibus carnes, et Respondet quod in primo tempore ante diluuium non comederent homines carnes post diluuium et in tempore le-gis permissum est eis comedere carnes quod est médium temporis. In fine uero temporum scilicet in tempore gracie quod est finis temporum. et hoc dicit XXXV d.c ab exordio. Similiter dico quod primitiua ecclesia fuit in maxima paupertate per uoluntatem dei.
deinde medio tempore ditata spiritu Sancto opérante, sed in fine reuolabit ο mega ad a lpha id est ecclesia in quibusdam erit in maxima paupertate et hoc similiter operatione spiritus sancti. Dico ergo quod sicut in tempore ditate ecclesie spiritus sanctus induxit beatum urbanum ad illud decretum sanctitatis. Similiter idem spiritus induxit diuinam paupertatem in fine ecclesie ad taies ordines mendicantes confirmandos (fol.4 r°b) vnde gregorius papa et Innocentius qui istos ordines confirmauerunt multi nobiles fuerunt et magni animi et multas habebant diuicias. et ideo non est presumendum quod istos pauperes ordines et uiles habitu confirmassent, nisi instigante spiritu sancto.

Vide dicit magister Guilelmus periculosum.uerbum et suspicione non carens quod dicit ecclesiam redituram in quibusdam ordinibus ad pristinam paupertatem. hoc enim sapit sententiam Ioachim qui ponit imperium petri et ecclesie romane imperium babylonicum eo quod ditata est ecclesia et imperium romanum habere meruit. Nec credendum est quod decretum urbani immo apostolorum fuerit temporale Cum in fine dicatur Si quis extiterit modernis aut futuris temporibus qui hoc euellere nitatur iam dicta dampnatione feriatur.

  • 23 DOUAIS (C), éd. Practica Inquisitionis, Picard 1886, 240/170 xii + 370 p. ; 5,2-3-4, pp. 240-42.
  • 24 SUMMA sancti Raymundi de Peniafort, Avenione 1715, 255/185, 830 p. + index, liber ii § 6-7, p. 243

24Ce changement dans le sens du Droit en histoire pousse à chercher la prière impliquée jusque dans le texte juridique le plus inattendu. Il y a le canon Due qui magnifie le for interne contre le réglement et l’esprit contre la lettre. Il y a même, plus difficile à digérer, une intense piété incluse dans tel passage du Manuel de l’Inquisiteur de Bernard Gui23. Limpidement, plusieurs mots par ligne poussent le lecteur à une vision sacrée voire à une adhésion. Les uns la prendront du côté des vaincus, les autres à l’inverse, mais tous seront touchés. Restons, au bord de la querelle classique des biens du clergé, plus près de l’humour, avec la Summa de Ramon de Peniafort24 :

Hier. Epist.ad Damasum Papam.
Aug.ad Bonifacium Comitem. Epist.50
Quid de Praelatis Ecclesiarum, & aliis Clericis, qui bona Ecclesiastica pauperibus débita consumunt in usus illicitos, videlicet in meretricibus, histrionibus, consanguineis, potentibus & divitibus, & similibus ; & de his etiam faciunt aliqui testamentum, numquid taies sunt judicandi Raptores ? Videtur quod sic ; primo, quia contractant rem alienam invito domino ; ait enim Hieronymus quidquid habent Clerici ? pauperum est, 16 q.I.c.ultimo. Item Augustinus : si privatim quae nobis sufficiant possidemus, non sunt illa nostra, sed pauperum, quorum procurationem quodammodo gerimus, non proprietatem nobis usurpatione damnabili vendicamus, 12.q.I.c. ultimo.
Item videtur quod Clericus non potest habere proprium : Hieronymus loquens de Clericis : qui Dominum possidet, & cum Propheta dicit : pars mea Dominus, nil extra Dominum habere potest ; quod si quidpiam aliud habuerit praeter-Doninum, pars ejus non erit Dominus ; verbi gratia, si aurum, si argentum, si possessiones, si variam suppellectilem, cum istis partibus non dignatur Dominus fieri pars ejus. 12.q.I. Clericus. Solutio. Dico quod Clerici possunt habere proprium : 12.q.I. Episcopi & sint manifesfestae. Si quae ergo Capitula dicunt, quod Cléricus non potest habere proprium, intelliguntur secundum statum primitivae Ecclesiae, quando omnes credentes nihil proprii possidebant, sed omnia erant communia ; vel loquuntur de consilio vel de religiosis, qui renunciaverunt propriis. si ergo. Hieron.ad Nepotianum

25Ces textes renvoient à une pauvreté pour Dieu qui a beau être une obligation juridique du clerc, sans pouvoir celer sa véritable définition, mystique.

***

III - Mystique et métaphysique

A)- Mystique

  • 25 Guilelmi ALVERNI, ep.par., Opera omnia, Parisiis, 1674, in-f° I, 1074 p. + index ; I, 2. Thomas, S (...)

26Le traité proprement universitaire, la Somme de théologie, se prête évidemment à merveille à une telle implication. Guillaume d’Auvergne, maître puis évêque de Paris nous donne, avant Thomas, un exemple effectif et effusif25 :

27Comparons le début de son de Fide avec la Somme :

Foelicitas eterna.
In ordine Sapientialium divinaliumque scientiarum, istam divini cultus veraeque religionis scientiam, de qua prout de sursum accepimus, scribere intendimus, primum locum obtinere, primae ac theologicae philosophiae prima pars declarat, atque certificat. Huius autem utilitas, & fructus idem prorsùs est, qui divini cultus, veraeque ac Deo acceprae religionis : omnium enim utilitatum utilitas, & omnium fructuum fructus, foelicitas aeterna est propter quam omnes substantiae nobiles, hoc est rationales, & intelligentes creatae sunt. Quia igitur nec gressu, nec volatu, neque natatu, nec alio quocunque motu, quam sacratissimi cultus, sive Deo altissimo placitis obsequiis, nec alta via, nisi sincera, immaculatissimaque religione ipsius, hoc est, qua ei adhaeretur, & vivitur, est possibile venire ad foelicitatem aeternam. Manifestum est huius sacrae, ac divinalis scientiae, quae motus istos obsequiorum, scilicet divinorum, veraeque religionis viam sola aperit, & demonstrat, fructum, & utilitatem esse foelicitatem aeternam. Haec est cujus solius ignorantia erubescenda est, sicut ait Philosophus Apuleius : interrogatus enim (inquit) an scias statuam facere ? absque rubore respondebis : Nescio, quia non pudette non esse. Apuleius
PRAETEREA, doctrina non potest esse nisi de ente : nihil enim scitur nisi verum, quod cum ente convertitur. Sed de omnibus partibus entis tractatur in philosophicis disciplinis, etiam de Deo : unde quaedam pars philosophiae dicitur theologia, sive scientia divina. ut patet per Philosophum in 6 Metaphys. cap.I. Non fuit igitur necessarium, praeter philosophicas disciplinas, aliam doctrinam fieri sive haberi. Thomas d’Aquin
SED CONTRA est quod dicitur 2 ad’Tim.3(v.16) "Omnis scriptura divinitus inspirata utilis est ad docendum, ad arguendum, ad corripiendum, ad corripiendum, ad erudiendum ad justitiam." Scriptura autem divinitus inspirata non pertinet ad philosophicas disciplinas, quae sunt secundum rationem humanam inventae. Utile igitur est, praeter philosophicas disciplinas, esse aliam scientiam divinitus inspiratam. Summa Théologie 1 q 1 a 1
REPONDEO dicendum quod necessarium fuit ad humanam salutem, esse doctrinam quamdam secundum revelationem divinam, praeter philosophicas disciplinas, quae ratione humana investigantur. Primo quidem, quia homo ordinatur a Deo ad quemdam finem qui comprehensionem rationis excedit, secundum illud Isai.64 (ν.4) "Oculus non vidit, Deus, absque te, quae praeparasti diligentibus te." Finem autem oportet esse prae.

28Au lieu où Guillaume d’Auvergne aborde le traité du Mariage, la différence est encore plus flagrante ; mais en core bien davantage à l’Eucharistie. Que l’on déguste l’admirable oraison à peine cachée derrière le texte : ineffabilitati, super omnem sensum, pium.. et. debitum. Et cet "ordre de l’univers" lu à la diable de l’animal au plus noble corps et à l’esprit.

  • 26 Ibid., 429.

POst haec relinquitur nobis, ut enitamur loqui (freti auxilio Dei) de sacratissima Eucharisti cujus ineffabilitati in nullo derogare intendi mus, scientes, & plané confitentes illam esse longé incomparabiliter super omnem sensum, ac humanum intellectum, & non posse ad eam ulla-tenus attingere cognitionem nostram, vel loquelam, veruntamen tentare debere & scribere aliquid de tanto sacramento, quo vir.tus ejus, & efficacia elucescat, quo errores tam sacrilegi, taraque impii retundantur, quibus contra illud. non solùm blasphemare, sed etiam ipsum de medio tôliere, nephario ausu haereticae pravitatis insania at.tétare praesumpsit, non solùm pium est, sed etiam sacri magisterii debitum. Dicemus ergo in primis, quia si cura est Deo corporis cujuscunque animalis, etiam pulicis, & muscae unius, providere ei nutrimentum, & sustentâtionem, quod est dicere cibum, & potum quod multo fortius, & incomparabiliter cura erit eidem de nutrimento nobilissimi corporis, de quo praeloquuti sumus, & diximus, quia non decet ipsum aliud habere caput, quam ipsum Deum, nec alio spiritu vivere, quam ipso spiritu Dei, vivere inquam vitâ quam dicimus, gratiae, vel vitâ gloriae. Ex quibus consequenter relinquitur, cibum ejus esse debere ipsum Deum. Si enim quod nutrit, & sustentat vitalem calorem in corpore animalis, verè cibus est ipsius animalis ; ergo cùm divina bonitas vivificum calorem, quo praenominatum nobilissimum corpus vivit, sola nutriat, ipsam esse cibum eiusdem verissimum, necesse est. Quid autem est vitalis calor in hujusmodi corpore, nisi sanctus, & sincerus amor, & sancta amicitia, qua Deo haerent. & sibi invicem cohaerent, propter ipsum sibi invicem consulentes, totaque promptitudi-ne sibi invicem subservientes, tota studiositate totisque viribus se invicem adjuvantes, & defendentes ? Divina siquidem bonitas veros amatores suos adeo sibi astringit, & alligat, ut propter ipsam, & ipsi invicem inseparabiliter sibi cohaereant, & sincera se invicem dilectione amplectantur.26 Providentia Dei, etiam in minimis. Amor Dei.

  • 27 3a 76a 7.

29La langue de poésie amoureuse à quoi tend et aboutit le passage ici délivré est digne de Teresa de Avila et d’André Breton t la définition théologique est ouvertement acte de contemplation amoureuse, la prière implicite surgit en volcan brûlant. Un passage de Thomas d’Aquin montre utilement une différence de ton, bien que la prière implicite y soit de même nichée, autant que sa démarche scolastique en ses hymnes27 : Philipp.3 (v.21). Sed oculus

Christi videt seipsum prout est in hoc sacramento. Ergo pari ratione quilibet alius oculus glorificatus potest ipsum videre.
PEAETEREA, sancti in resurrectione erunt "aequales angelis", ut dicitur Luc. 20(v.3é). Sed angeli vident corpus Christi prout est in hoc sacramento : quia etiam daemones inveniuntur huic sacrarmento reverentiam exhibere, et ipsum timere. Ergo pari ratione oculus glorificatus potest ipsum videre prout est in hoc sacramento.
SED CONTRA, nihil idem existens potest simul ab eodem videri in diversis speciebus. Sed oculus glorificatus semper videt Christum prout est in sua specie : secundum illud Isaiae 33 (.v.17.) : "Regem in decore suo videbunt, Ergo videtur quod non videat Christum prout est sub specie hujus sacramenti.

30Le style pieux n’est pas en effet le propre de Thomas d’Aquin. Encore moins, en sa jeunesse quand sa place personnelle de maître et professeur avait été jetée par le pape Alexandre IV au plein de la querelle où déjà son idéal était en jeu. Sa plus dure riposte au plus dur de la querelle, le chapitre 24 du Contra Impugnantes, dirime le sujet du sens de l’histoire. Sa logique implacable traite, en sarcasme ouvert, de billevesée de sous-développé et de mensonge grossier cette approche de la fin du monde, prétendue par Guillaume de Saint-Amour avec les joachimites. Même là pourtant où le ton ne s’y prête plus du tout, les péricopes, les phrases terminales de plusieurs paragraphes et la clausule du chapitre laissent filtrer d’ouvertes prières ; du moins quand on les lit non plus en citation-preuve, mais en elles-mêmes :

31Bientôt, vous verrez le Fils de l’homme assis... et surtout, juste avant :

  • 28 trad. DUFEIL in 1274-année charnière, Cgrès intern. 1974 CNRS, p. 846.

(Augustin, Lettre à Hésychius :) tout ce qui est dit par les trois évangélistes de l’avènement du Christ,.. se trouve signifier que chaque jour il vient dans son corps, l’Église28.

*

B)- Métaphysique

32Délivré en effet de cette crise initiale où il était trop directement et personnellement en cause, Thomas donne souvent les plus beaux exemples de prière implicite. Non seulement il en donne de splendides et continuement, mais encore, à un détour inattendu d’une oeuvre ignorée, il délivre la formule même de l’implication de la prière dans toute oeuvre universitaire :

  • 29 BATAILLON (L.o.p.), Sermon, Rev.Sc.Phil.Théol., 58 (1974), 456.

Per uerba inducuntur homines ad fidem per quam uiuunt et ad caritatem inflammantur. Vnde in Ecclesiastico (15,3) "Cibauit illum pane uite et intellectus".29

33Ce sermon sur l’Eucharistie, perdu et retrouvé vers la seconde guerre mondiale par le P. Käppeli, a été étudié par le P.L. Bataillon dont on connaît la perfection sur le sujet comme sur l’objet. Ce texte tient douze coïncidences de péricopes et de sens original avec le célèbre office du Saint-Sacrement, thème de prédilection de Thomas. Cet office, composé à Orvieto au temps où Thomas y résidait lector curie, doit donc lui être restitué contre l’hypercritique ou tout au moins être restitué à une commission dont il était le théologien. Car l’érudition excessive perd parfois le sens historique. De même, au niveau grossier de raisonnement irréfutable où nous sommes, l’exactitude diplomatique des textes rêve encore mal réalisé, ne nous apporterait guère. Par contre, ce sermon prononcé à Paris en pleine troisième querelle, en juin 1269, 70 ou 71, nous offre une devise excellente de notre propos.

  • 30 La pensée et le mouvant, PUF 1969, 220/135, 296 p.

34Les mots dont s’enflamment les hommes sont à la fois d’intelligence et de vie, uite et intellectus. On peut aisément trouver semblable attitude impliquant une foi quelle qu’elle soit dans la plus intellectualiste des positions. Un tel appel indirect à un au-delà du rationnel se lit aisément chez Bergson30 :

pour la plus grande gloire de la vérité (p. 251)
il faut commencer par la perfection (p. 291)
le mobile naturel de l’homme est la générosité (id.)
sanctuaire,.. pieusement (p. 143)
l’être parfait est celui qui connaît toutes choses intuitivement (p. 146).

35Enfin (p. 176), une citation ouverte de la Bible, si elle n’est pas forcément une prière couverte, renvoie du moins à l’implicite que nous traitons :

in ea uiuimus et mouemur et sumus (Actes 17,28)

36Mais remontons dans le temps, avant Thomas :

Conclusion.
Et voilà cette fois la fin de notre discours sur l’Univers ; nous pouvons nous dire maintenant arrivés. Mortels et immortels, les vivants ont été reçus en lui, et à son plein achèvement le Monde où nous sommes est parvenu ainsi : vivant visible où ceux qui sont visibles sont enveloppés, image de celui qui est intelligible, Dieu accessible aux sens ; le plus grand, le plus excellent, le plus beau et le plus parfait, il est né unique, le Ciel où nous sommes, unique en son genre qu’il est.

  • 31 PLATON, Oeuvres, La Pleiade, Gallimard, trad.Robin pp. 81-82 et 523-24.

37La conclusion du Timée, après des considérations classificatoires de type scolaire se termine ainsi en une véritable prière où le discours sur l’univers apparaît comme une méditation à finalité adoratrice. Au cas où cette clausule semblerait poétique et non religieuse, il suffirait d’y ajouter une double prière à la fin du Phèdre, la clausule, prière explicite, présente une "foi" moins mystique que quelques lignes plus haut un acte implicite d’oraison : sage ne convient qu’à Dieu31.

Epilogue.
SOCR. : N’est-il pas bienséant de ne pas se mettre en route sans avoir fait une prière aux divinités que voici, - PHE. : Sans contredit ! - SOCR. : "O mon cher Pan et vous toutes, autres Divinités de ces lieux !
Accordez-moi d’acquérir la beauté intérieure, et, dans les choses du dehors qui sont à moi, de trouver de l’amitié pour celles du dedans !
Puissé-je tenir pour riche l’homme sage !
Puisse l’abondance de mes biens être de la mesure voulue pour que nul autre homme, sinon le tempérant, ne soit capable ni de les emporter ni de les emmener !" Avons-nous, Phèdre, autre chose encore à demander ? Pour moi, en effet, j’ai exprimé les souhaits qu’il fallait. - PHE. : Fais-les aussi en même temps pour moi, puisque entre amis tout est commun ! - SOCR. : Allons ! en marche !
sont alors les dénominations que tu lui attribues ? - SOCR. : L’appeler "sage", c’est, selon moi du moins, employer une expression ambitieuse et qui ne convient qu’à la Divinité.
Mais l’appeler ami de la sagesse, "philosophe", ou d’un nom analogue, à la fois lui irait davantage et serait mieux dans la note. - PHE. : Oui.

  • 32 éd. Capelle. Vrin 195S 130/120 94 p., p. 33.

38La tradition dite philosophique fournit donc une écologie à cette implicite de la prière où se niche la complicité, ou plutôt la connivence de l’homme avec Dieu. Le jeune Thomas l’exprime pour terminer et conclure l’audacieux coup de génie de ses débuts, sa thèse : de ente et essentia32 :

Sic ergo patet quomodo essentia est in substantdis et accidentibus ; et quomodo in substantiis compositis et simplicibus ; et qualiter in his omnibus intentiones universales logicae inveniuntur ; excepto primo Principio quod est infinitae simplicitatis, cui non convenit ratio generis vel speciei, et per consequens nec definitio propter suam simplicitatem, in quo sit finis et consummatio huius sermonis.

***

CONCLUSION

39Ainsi, de Platon à Bergson, ou plutôt à vrai dire, du néolithique jusqu’à nous, se constate une indélébile génostructure : tout kérygme, tout cri humain est implicite prière. Le 13e siècle universitaire d’Europe le montre au maximum dans ce plus formalisé de tous les langages antérieurs à Einstein et Gödel, la haute scolastique : au temps où l’art de construire fut à son apogée, la langue du prier implicite fut à sa cime.

40Aussi vous supplierai-je de ne plus parler de Moyen-Age rose et bleu, ou sombre et cruel. De ne plus colorier l’université du 13e s. en couleur de Barbedette : ce manuel clérical et début de siècle d’histoire de la philosophie représentait, mal, les grands séminaires romains au temps de la crise moderniste et ne représente plus rien. L’introduction de cette communication a été le lexique de son libellé ; manquait à ce tableau de chasse de tirer et toucher l’un des mots clé titrant notre colloque : non, on ne peut plus dire moyen âge. Il y a en effet non pas un mais deux temps sans commune mesure : le demi-millénaire d’effondrement très peu écrit des antiquités (400-1070), entre Augustin et Anselme, d’une part ; et de l’autre la surrection gothico-thomiste entre Canossa et la Grande Peste (1077-1347). La multiplication de l’homme et de sa productivité par 5 en trois générations ne saurait être regroupée avec le marasme. Le surgissement de la première modernité ne saurait porter un seul et même nom avec Clovis et Raban Maur qui ne sont Abélard ni Louis IX ; la banque florentine n’est pas le même âge "moyen" que le polyptyque d’Irminon. La prière des païens comme celle des moines du 10e siècle se coulait en moules fixes de traditions ; elle n’a rien à voir avec cette invention pleine d’humour et de conceptualisation du 13 e.s. où nous venons de baigner.

41Permettez-moi de vous en prier : évitons tous, nous les hommes du mot, de répéter des termes dépourvus de sens et de signification. Car cette négation implique un sens positif de complexe complicité. Il nous faut être complice avec la rupture du 12e siècle ! Cette modernité du 13e s. nous laisse une chance implicite de savourer entre nous l’univers où, pour qui le veut, réside la connivence avec Dieu.

DISCUSSION

42Réponse de M.M. DUFEIL à plusieurs interventions :

Populaire

431° – répandu, aimé etc... sens de langue naturelle.

442° – plebs, sens ecclésial courant sur deux millénaires, c’est-à-dire toute la population. Pour un structuraliste du xxe s., groupe ethno-linguistique (peuple hittite, peuple chinois) à l’intérieur duquel communiquent dans la même culture tous les niveaux sociaux. Toute culture ou religion est alors "populaire", d’un peuple... avec ses aspects savants.

453° - classe inférieure inculte, anti-bourgeoise ou anti-dominants. Rien n’est propre à une telle catégorie car langues, gestes, rites, réflexes... sont communs au sens 2 : les variantes de niveaux et milieux sont toujours inférieures à l’unité du système mental. Mieux vaut le marxisme franc : la classe prolétaire écartée des moyens de production cherche à en conquérir la domination ; parmi quoi, celle des moyens culturels. C’est le contraire exact d’une culture à part qui serait le cas colonial (sens 2, deux peuples).

46Donc il faut abandonner l’idée d’une culture populaire où une Université colonialiste occupante réprimerait une religion préalable et différente. Les universitaires du 13e s., Guillaume d’Auvergne, Thomas d’Aquin etc. croient aux sorcières et aux morts évoqués (sorcière d’Endor), autrement mais comme les petites gens dont sort Robert de Sorbon. Il n’y a pas de rupture entre deux cultures !

Purgatoire

47La parole écrite aux xive-xvie ss. peut parfois emprunter le langage du premier capitalisme, de la comptabilité italienne en partie double (terre et au-delà) ou des intérêts composés. Ce n’est pas l’émergence de la notion, impliquée évidemment dans toute prière pour les morts. Toutes les cultures néolithiques ont une vision de la personnalité humaine impliquant un double, autre que l’âme et apte à "revenir", tandis que l’âme poursuit un cursus dans l’autre monde pour devenir esprit d’ancêtre fort et utile ou à l’inverse pour la seconde mort (Apoc.)

48Ordre de la collecte et de toute rhétorique et composition, cf. de Boüard (Alain), Manuel de Diplomatique, I, 256 (lettre de Philippe-Auguste) adresse, invocatio etc., arenga, decisio comme Deus vocatif et double série de relatifs de cause et d’effets (arenga et decisio). Comparer avec structure d’une façade, entre autres, d’église... Beau sujet de colloque !

Notes

1 NORBERG (Dag), Manuel pratique de latin médiéval, Picard, 1968, 230/160, 212 p. p. 16 petere, orare etc.

2 BENVENISTE (E.), Le vocabulaire des institutions indo-européennes, éd. Minuit, 1969, 2 vol. 376 + 340, p., index I, 140 ; II, 153, 246.
ERNOUT (A.) + MEILLET (Α.), Dict.étymol.langue latine, Klinsksieck 1959, in-f°, pp. 299, 469, 534.

3 BENVENISTE, II, 153 et GLORIEUX (Mgr P.), Répertoire des maîtres en Théol., Paris, Vrin 1933, 250/165, I, 15-20.

4 BENVENISTE, II, 153 et GLORIEUX (Mgr P.), Répertoire des maîtres en Théol., Paris, Vrin 1933, 250/165, I, 15-20.

5 BESNARD (A.M., o.p.), Encycl.Univers., 13, 550 sv., 551 a.

6 2a 2e 81 a 1 ; 82 a 1 ; 84 a 1-2-3 ; 101 a 1-3.

7 Patrologia. 87, 58. Repert.Hymnol.Chevalier 11.419.

8 CABROL (Dom F.), Missel. Marne 1929, p. 385.

9 Ibid., 56-57.

10 ", 54-56.

11 la q 22 a 4 ; 116 a 3 ; Contra Gentilee, 3,25 : prière et décret immuable de Dieu.

12 Queste dei Saint Graal, 1, éd. Pauphilet, Champion 190/120 class.fr. M.A., 1949, XIV + 300 p. ; p.1.

13 Même collection, éd. Fay, 1931, 250/185, XXX + 312, 167.

14 Itinerarinm mentie in Deum, éd.Dunery, Vrin 1955.

15 BATAILLON (L.o.p.), Sermons, Studia Bonaventura, II, 502.

16 CHATILLON (J.), Nudum... ibid., IV, 719 sv, 740-70. DUFEIL (M.M.), Polémique univ. (Picard 1972, 245/160, 468 p.

17 Id., pp. 2 et 61 n. 13.

18 Ibid., 362.

19 DUFEIL (M.M.), éd. de Mendicitate, Cgrès Soc.Sav. Reims, 1970, I, 1975, p. 254.

20 DENIFLE (H. o.p.) + CHATELAIN (E.), Chartularum Univ. Parisiensis, 33Ο/25Ο, sd ; I, 292-97, n° 256 ; cf. DUFEIL, Polémique, voir index.

21 DUFEIL (M.M.), Evol. ou fixité... Rev.Sc.Phil.Théol. 1971.
id., éd. Mendicitate (supra n.18), pp. 270-71.

22 DUFEIL (M.M.), Evol. ou fixité... Rev.Sc.Phil.Théol. 1971.
id., éd. Mendicitate (supra n.18), pp. 270-71.

23 DOUAIS (C), éd. Practica Inquisitionis, Picard 1886, 240/170 xii + 370 p. ; 5,2-3-4, pp. 240-42.

24 SUMMA sancti Raymundi de Peniafort, Avenione 1715, 255/185, 830 p. + index, liber ii § 6-7, p. 243.

25 Guilelmi ALVERNI, ep.par., Opera omnia, Parisiis, 1674, in-f° I, 1074 p. + index ; I, 2. Thomas, Summa, 1, 1 à 1.

26 Ibid., 429.

27 3a 76a 7.

28 trad. DUFEIL in 1274-année charnière, Cgrès intern. 1974 CNRS, p. 846.

29 BATAILLON (L.o.p.), Sermon, Rev.Sc.Phil.Théol., 58 (1974), 456.

30 La pensée et le mouvant, PUF 1969, 220/135, 296 p.

31 PLATON, Oeuvres, La Pleiade, Gallimard, trad.Robin pp. 81-82 et 523-24.

32 éd. Capelle. Vrin 195S 130/120 94 p., p. 33.

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Université de Montpellier III

© Presses universitaires de Provence, 1981

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