Migration et prévention des naissances
L’accueil des populations d’origine étrangère dans les centres socio-sanitaires des Bouches du Rhône
p. 173-182
Texte intégral
1Ce chapitre porte sur les migrants en provenance du Maghreb, arrivant ou installés dans les Bouches-du-Rhône durant la deuxième moitié du xxe siècle. Je voudrais évoquer, à partir d’observations que j’ai pu faire, les conséquences que la migration peut avoir sur les rapports de genre, sur la sexualité et la fécondité. Et plus encore, je souhaite montrer dans quelle mesure les Français autochtones ont servi de « modèle », ou joué le rôle d’instituteurs, alors que, de leur coté, ils traversaient une phase de bouleversements dans ce domaine1. Ce chapitre se veut également un témoignage des changements à l’œuvre ces dernières décennies. Les sujets évoqués éveilleront, je le souhaite des vocations auprès des plus jeunes.
Le temps du baby-boom
2Je commencerai mon propos en évoquant le temps des colonies. La France manque alors de bras pour relancer son économie. Aussi, les hommes d’État, de droite comme de gauche, ont eu une politique d’immigration très ouverte. Les travailleurs originaires de « l’Empire », notamment ceux du Maghreb sont venus très nombreux, même pendant la guerre d’Algérie, même après les indépendances. Les hommes sont supposés venir seuls, par roulement, pour quelques mois, au plus quelques années. En réalité, les épouses arrivent dès les années 1950, presque toutes d’origine rurale. Hantés par la pénurie démographique, les pouvoirs publics accueillent ces femmes fécondes2. Certaines municipalités (Boulogne – Billancourt) n’hésitent pas à leur décerner des récompenses destinées aux mères de famille nombreuse (Lamri, 2002). Les premières réticences viennent des soignants (Minkowski, 1982). À cette période, une médicalisation galopante bouscule les frontières entre la sphère privée et la sphère publique. Les épouses de travailleurs sont obligatoirement « suivies » à l’occasion de leurs maternités. Sages-femmes, médecins, infirmières, remarquent alors les femmes maghrébines en raison de leurs grossesses jugées trop précoces, trop rapprochées, trop nombreuses. Ils ont le souci non pas d’« émanciper » ces femmes, mais de protéger leur santé en réduisant les naissances. Bien avant la pilule, des moyens étaient connus, depuis le retrait jusqu’au préservatif, en passant par les méthodes dites naturelles. Mais impossible de transmettre ces recettes aux musulmanes (Reveyrend-Coulon, 1993). L’« obstacle linguistique » n’était pas insurmontable, mais la communication ne passait pas. Première raison, les consignes des « roumis » étaient a priori suspectes : on l’avait vu auparavant à propos des vaccinations. Deuxième raison, la transmission de la vie humaine, prescrite par la charia, est et doit rester un mystère sacré, la sexualité est tabou ; ces femmes ressentaient comme une forme de mépris, une humiliation, une offense même, le fait qu’on ose leur en parler. Troisième raison : le succès des méthodes occidentales dépendait d’une collaboration confiante et assidue entre les époux, alors que dans les ménages musulmans, les rapports de couple étaient fondés sur « le respect », en fait, très souvent, sur le silence. Quelques médecins ont fait aux accouchées des injections d’un médicament qui empêche la grossesse pour une durée de trois mois (le Dépo-Provera) (Bretin, 1991). Les patientes n’étaient pas toujours consultées, ni même averties ; parmi celles qui l’étaient, les plus chargées d’enfants venaient parfois redemander « la piqûre ». Mais ce contraceptif a été bientôt disqualifié en raison d’effets secondaires indésirables.
3Au temps du baby-boom, les immigrés maghrébins sont globalement représentés comme des personnes, qu’il faut « faire évoluer ». Ce stéréotype prolonge la doctrine officielle de la colonisation, fondée sur l’idée de progrès : la France, pays « civilisé », a le devoir d’éduquer les habitants des pays pauvres, pour les conduire à la modernité. Cependant les colonisateurs, qui étaient eux-mêmes des migrants, n’étaient pas arrivés à imposer des pratiques différentes concernant les principes et les méthodes du malthusianisme. D’ailleurs eux-mêmes avaient souvent plus d’enfants que les Français de France. Il faut par ailleurs souligner que les migrants d’origine maghrébine avaient souvent acquis une instruction occidentale. Certains jeunes hommes, issus de familles riches, instruits dans des lycées français, venaient en métropole poursuivre des études supérieures. L’un d’eux, Driss Chraïbi, dans son roman Le passé simple, exprime le « choc des cultures » avec une émotion intense ; il dénonce comme des limites, certains traits caractéristiques de la famille traditionnelle marocaine : le despotisme du père, la soumission passive de la mère. C’est sans doute dans la contrainte d’une position ambivalente de migrant naturalisé qu’il faut replacer ces positionnements personnels. Vers la fin des années 1960, ce contexte colonial est chamboulé. Les trois pays du Maghreb ont acquis leur indépendance et ont remanié leur législation. Dans l’ordre familial, le Maroc et l’Algérie sont restés proches de la charia, mais la Tunisie s’est dotée de lois libérales, programmant le contrôle des naissances et l’émancipation des femmes. Certes l’évolution des mœurs a été lente, même en Tunisie, mais les pratiques malthusiennes se sont peu à peu infiltrées partout. Dès les années 1970, il arrive que les immigrées récentes intègrent différemment ces pratiques. Ces changements ont leur importance. Toutefois, en France, ils pèsent moins que l’essor du mouvement féministe, autre période « marquante » de ces dernières décennies.
Le temps du féminisme
4La « deuxième vague » féministe a déferlé avec fracas pendant les années 1960 et 1970. Les lois Neuwirth (1967) et Veil (1975) ont inventé un habeas corpus spécifiquement féminin : le droit pour les filles d’Éve de disposer de leur corps, notamment de leur fécondité, y compris dans le cadre du mariage. Conformément aux décrets d’application, des associations militantes très zélées (Planning familial, Couple et Famille, etc.), ont entrepris d’informer les intéressées de leurs nouveaux droits. De cette période, je retiendrai le personnage d’Arlette3, bénévole au Planning puis salariée, qui intervenait à Marseille, dans un centre de PMI (Protection maternelle et infantile) fréquenté à l’époque surtout par des Nord Africaines. Les mères la comprenaient, l’écoutaient, et quelques-unes suivaient ses conseils ; mais parmi ces dernières, beaucoup renonçaient rapidement. Si elles renoncent ce n’est pas pour des raisons religieuses. La charia prescrit de donner la vie mais elle n’interdit ni la contraception, ni l’avortement précoce : une femme peut refuser une naissance si elle est « fatiguée », car elle doit garder ses forces pour élever ses enfants déjà nés. Mais l’accord du mari est indispensable : agir à son insu serait une faute encore plus grave que d’« arrêter une vie » sans raison valable. Curieusement, la soumission au mari sert parfois de prétexte : une femme prétend que son mari lui interdit la pilule, alors que celui-ci dément avec énergie (il préfèrerait limiter ses charges !). En pratique, bien des femmes sont rebutées par la pilule, à cause de ses effets secondaires, et en raison de l’assiduité rigoureuse qu’elle requiert ; le stérilet les séduit encore moins. Pourtant le véritable malentendu est ailleurs. La maternité est, pour ces femmes, le fondement de leur identité, leur raison de vivre. Elles y trouvent une part d’autonomie et de pouvoir : c’est la mère qui règne sur la nichée, alors que le père est le plus souvent hors de la maison ; c’est souvent la mère qui dispose à sa guise des allocations. En outre, chaque naissance, surtout celle d’un garçon, est célébrée avec éclat, au cours de fêtes féminines chaleureuses – chants, danses, festins – dont la mère est l’héroïne, choyée, félicitée, comblée de cadeaux4. Pourquoi se priver de cette consécration qui, en quelque mesure, compense la subordination ? C’est quand elle désorganise ce « monde des femmes » que la migration transforme la maternité en une charge accablante pour la déracinée. Arlette assurait également des permanences au siège du Planning. Elle y accueillait la « deuxième génération », c’est-à-dire des filles d’immigrés nées ou élevées en France, scolarisées jusqu’à 16 ans, influencées par les modèles européens. L’école républicaine se veut assimilatrice, mais elle ne se mêle guère de l’éducation sexuelle, affaire privée. À la surprise d’Arlette, les jeunes maghrébines veulent savoir d’abord comment protéger leur virginité. Elles sont curieuses des relations sexuelles, mais elles veulent savoir jusqu’où aller : elles tiennent à se marier vierge, et la virginité est pour elles un état du corps, non pas une vertu morale. C’est moins la religion qui est ici en cause, que la tradition : si la chemise n’est pas tachée de sang le soir des noces, deux familles seront déshonorées. Arlette leur suggérait des subterfuges (se munir d’un foie de volaille) ; mais ceux-ci supposaient la complicité du marié, complicité mal assurée. D’ailleurs, prendre la pilule pose problème. Où la cacher quand une mère inquisitrice fouille assidûment dans les affaires de sa fille ? Et gare aux oublis ! (Lacoste-Dujardin, 1995). Même vierge, ou presque, on peut tomber enceinte. Dans ce cas l’interruption volontaire de grossesse (IVG) s’impose. J’ai rencontré Béatrice, conseillère conjugale, qui assurait l’entretien pré-IVG (obligatoire jusqu’en 2002) dans un centre hospitalier d’orthogénie. Aucune femme n’avorte de gaîté de cœur, mais les jeunes musulmanes exprimaient souvent une solitude et une angoisse particulières : impossible de se confier aux proches, personne ne doit savoir, pas même le partenaire ; il faut tout faire en cachette. Après l’intervention, la rupture du couple est très fréquente. Certaines exprimaient à Béatrice leur regret de s’être « fait avoir », leur remords d’avoir bafoué les normes traditionnelles, certes contraignantes, mais aussi protectrices. Rares sont celles qui saisissaient cette occasion pour échapper à l’emprise familiale : la plupart retournaient chez leurs parents (si possible) ; elles avaient besoin d’un cocon protecteur plutôt que d’une autonomie durable. Les hommes, en général, immigrés ou non, mariés ou non, ne se manifestent guère dans ces circonstances. D’après les témoignages recueillis, il n’est pas sûr qu’à cette date, pour les immigrés, la prévention des naissances soit synonyme d’émancipation féminine ; elle change plutôt les formes de la domination masculine.
5On objectera, à juste titre, la création de l’Association Nanas Beurs, juste après la « Marche pour l’égalité » organisée de Marseille à Paris en 1983. Ce fut en effet une innovation sensationnelle (Mélis, 2003). Jusque-là, il existait, dans les associations masculines de migrants, des sections féminines qui s’occupaient surtout d’entraide, d’alphabétisation, de soutien scolaire ; il n’y était jamais question de la prévention des naissances, du moins explicitement (Daoud, 2003). Alors que les Nanas Beurs revendiquaient avec énergie le droit de disposer librement de leur corps : elles semblaient rejoindre le MLF des années 1970. Toutefois, les différences restent importantes. Le mouvement nana beur, révolutionnaire au plan idéologique et très médiatisé, s’adressait surtout à une élite parisienne, il a eu peu d’impact en province et dans les milieux modestes. En outre, les revendications étaient surtout juridiques et politiques : respect du droit, refus de la déscolarisation, du retour forcé au pays, du mariage forcé. Enfin, les Nanas Beurs, à ma connaissance, n’ont jamais dénoncé la maternité comme aliénation du « sujet femme », elles n’ont jamais dissocié le féminin du maternel.
6Un autre changement retient mon attention : les centres d’orthogénie et l’entretien pré-IVG ont ouvert aux « psy » les portes du fameux « continent noir ». Les études sur la sexualité féminine et sur le désir d’enfant se sont alors multipliées (Fellous, 1982 ; Streiff-Fenart, 1985). Des revues diverses ont publié des articles, dont certains sont consacrés spécialement aux femmes immigrées5. Les victoires féministes ont beaucoup élargi le champ des investigations concernant les migrations, dans toutes les disciplines, et dans tous les pays6.
Le temps du sida
7Le sida marque le début d’une nouvelle période. En effet, d’un coté, les pouvoirs publics, soucieux d’enrayer l’épidémie7, ont lancé, avec subventions à l’appui, des campagnes d’information tous azimuts. De leur coté, les associations comme le Planning familial, qui militaient jusque-là pour la libre sexualité sans s’occuper spécialement des migrants, ont commencé à viser cette cible, en faisant l’effort d’adapter leur message et d’affiner leurs méthodes. Enfin, du coté des immigrés eux-mêmes, alors que la « libération sexuelle » était restée sinon taboue, du moins impensée, peu verbalisée, la menace du VIH a provoqué des prises de conscience (Musso, 2008). En première conséquence, la cote de la virginité féminine a encore augmenté (une fille non déflorée ne risque pas, croit-on, d’être infectée, elle fait prime sur le marché du mariage). Le corps médical s’entendit soudain réclamer des certificats de virginité ou/et des réparations d’hymens. Or ces requêtes posaient des problèmes de déontologie, et même d’éthique, le secret professionnel étant en jeu. Rappelons que l’Ordre des médecins s’est prononcé contre ces interventions, arguant que la perte de la virginité n’était ni une maladie, ni un accident invalidant (Ferhati, 2007). D’autres praticiens ont tenté d’expliquer aux consultants que la forme de l’hymen varie selon les femmes, à tel point que le diagnostic est souvent douteux. Certains, offusqués par la demande de réparation de l’hymen, rappelaient à la jeune fille qu’elle était libre de disposer de son corps, et qu’elle devait assumer sa liberté. Mais ces discours n’étaient pas entendus. La réparation était parfois réclamée par des jeunes filles venues du Maghreb pour accoucher sous X, et qui voulaient « tout effacer ». Finalement, face au désarroi des familles, une éthique de la compassion a souvent prévalu, d’autant plus aisément que les soignants d’origine maghrébine, désormais assez nombreux en France, se laissaient convaincre. Aujourd’hui encore, la virginité féminine reste un symbole très fort, lié à l’importance du mariage et de la procréation. En 2008, le procès de Lille l’a confirmé8. Le psychanalyste Hossain Bendahman l’explique ainsi : l’hymen est l’équivalent du prépuce ; de même que la circoncision permet la transformation d’un garçon en homme et le rend digne de devenir père, de même la défloration permet la transformation d’une fille en femme et la rend digne de devenir mère ; pour les deux sexes, le rite veut que le sang coule et que les corps soient marqués. Les corps sont associés à l’œuvre divine, les géniteurs deviennent procréateurs (Bendahman, 2002). La romancière Leïla Marouane (2005) évoque cette obsession de la virginité avec un humour très noir dans La jeune fille et la mère.
8Revenons au sida. Pour instruire les femmes de milieux modestes, les centres sociaux ont multiplié les expositions. Les militantes installaient sur des tables des schémas anatomiques ainsi que des exemplaires de tous les engins protecteurs : préservatifs, diaphragmes et spermicides, pilules et stérilets. Elles expliquaient la signification des schémas, et l’usage des engins. Le caractère technique des propos ménageait la pudeur des participantes. Des mères revenaient avec leurs filles. Des analphabètes osaient poser des questions. Toutes se lançaient, de plus en plus librement, dans des discussions animées, entre elles ou avec les informatrices. Les pouvoirs publics ont élaboré des programmes d’action (Mossuz-Lavau, 1991). Le RRS (Réduction des Risques sexuels) a ainsi été expérimenté dans les Bouches-du-Rhône, en 1997, avant d’être généralisé. J’ai alors rencontré Nelly9, membre du Planning familial. Répondant à une demande de la DDASS (Direction Départementale de l’Action Sanitaire et Sociale), elle a pris en charge un projet concernant la cité Bellevue, à Marseille. Bien que militante expérimentée, elle avait pourtant jusque-là, dit-elle, fortement sous-estimé à la fois le nombre et les particularités des femmes issues de l’immigration maghrébine. Les motiver ne fut pas facile : elles avaient d’autres soucis, et surtout, chastes épouses, elles se disaient protégées par le mariage, ignorant (ou feignant d’ignorer) que les hommes pouvaient avoir une activité sexuelle hors mariage. Leur indifférence face à la maladie était une conséquence de leur subordination : il fallait les conduire à remettre en cause leurs représentations du mariage, du corps, de la santé, de leurs responsabilités maternelles. Nelly et son équipe se sont alors inspirées du « Théâtre de l’opprimé10 » (Boal, 2006). Avec quelques femmes motivées, elles ont construit un modèle de « théâtre-forum », une représentation montrant les dangers de la soumission et de la passivité féminines, notamment dans le domaine de la santé. Des décors et des costumes ont été produits avec trois fois rien, des femmes ont osé monter sur scène pour exprimer leur inquiétude ; elles ont animé spontanément des discussions sur des problèmes complexes : la protection du corps, la liberté, la solidarité. Le spectacle a été filmé, montré en boucle sur le poste de télévision de l’épicier du coin, vu par tout le monde. Grand moment d’« empowerment » ! Les femmes ont reçu là comme un complément d’identité, elles ont mesuré l’étendue de leur responsabilité dans leur foyer et au-delà, elles ont en quelque sorte expérimenté une forme de citoyenneté. Le débat est bientôt devenu permanent dans toute la cité. Les hommes y ont pris part. Quelques-uns se sont réjouis de découvrir leurs mères, leurs épouses si capables, si énergiques. D’autres ont essayé de faire croire que cette initiative était aussi la leur. À l’époque, un foyer masculin Sonacotra jouxtait la cité. Certains résidents, très hostiles, ont envoyé des mots d’ordre pour tenter d’intimider les femmes. Échec complet. Un peu plus tard, Nelly a pris en charge un autre foyer Sonacotra à Aubagne. D’abord reçue comme une intruse, elle a pourtant réussi à engager un dialogue à propos des responsabilités paternelles face au VIH. Des réponses l’ont troublée. Il est interdit à un musulman de parler du sexe avec ses enfants (par crainte de raviver la tentation d’inceste ?) ; il doit inventer des stratégies de contournement, en parler avec un homme de sa propre génération, qui transmettra le message à la génération suivante, afin qu’il parvienne du père au fils. Un résident a déclaré que si sa fille était séropositive, il pourrait la garder près de lui, en faisant croire aux voisins qu’elle était malade, tuberculeuse ; tandis que si elle était enceinte il devrait la chasser. Ainsi s’exprimait encore l’amour paternel de ces hommes à la fin des années 1990. La prévention du sida a favorisé les progrès de l’« éducation à la sexualité » dans les collèges. Nelly s’en est occupée : elle a surtout écouté les enfants, et tenté de répondre aux préoccupations de ses interlocuteurs, tous assidus et disciplinés. Son succès a surpris les enseignants, découragés par leurs propres échecs auprès des mêmes élèves. Cependant, on le sait, de nombreux parents s’opposaient à ce type de communication. L’éducation à la sexualité n’a connu qu’un développement modeste. Les acquis restaient donc fragiles. Pour renforcer le message anti-sida, des séances d’« Information sur la santé » ont été organisées régulièrement dans les cités. Des « femmes relais », elles-mêmes issues de l’immigration, ont succédé aux premières intervenantes. Ces nouvelles militantes, s’efforcent d’agir sur la relation parents/enfants, de faire évoluer la notion de respect, en expliquant que le silence est nuisible11. Pour lutter contre le sida, contre la drogue, pour prévenir les grossesses non prévues et les IVG, il faut parler, se parler.
Le temps de « l’islamisme »
9Je me souviens qu’en 1984, sont arrivées à l’université de Provence12 les premières étudiantes arborant le foulard islamique, trois Algériennes, une Marocaine. À ma demande, elles ont bien voulu venir dans mon bureau en parler. L’une était déjà mariée (avec un mari de son choix, étudiant lui aussi), les autres comptaient se marier, toutes désiraient avoir plusieurs enfants, sans préciser le nombre. Resteraient-elles au foyer pour les élever ? Elles ont dit le souhaiter, mais en douter : élever des enfants coûte si cher, que le double salaire sera sans doute nécessaire. Cette disposition n’est pas favorable à l’engendrement de familles nombreuses. On sait d’ailleurs que le taux de natalité s’est réduit assez vite, d’abord en Tunisie, puis en Algérie, à présent au Maroc. Le malthusianisme se généralise (Tabutin, Schoumaker, 2005).
10Pourquoi se voilaient-elles ? Elles ont avancé trois raisons (non pas liées à la prescription religieuse). L’étudiante marocaine a dit vouloir se distinguer de ses parents, qui avaient adopté le costume de l’« occupant » au temps du protectorat. Pour toutes les quatre, le voile était comme un viatique qui rassurait leur entourage au moment où elles partaient à l’étranger. La troisième raison m’a saisie : les publicités et autres images dénudant le corps des femmes blessaient profondément leur pudeur et leur donnaient envie de se cacher. Ici le souci de rester vierge, chaste, trouve un nouveau sens, féministe à sa manière, la pudeur féminine servant de refuge face à la violence du désir masculin (Tersigni, 2002). Leur voile affichait à coup sûr une identité, mais une identité en construction, ou en reconstruction. Même si elles avaient acquis la libre disposition de leur corps et de leur fécondité, elles ne voulaient pas faire de ces libertés le même usage que les femmes occidentales13. Qu’en était-il dans les milieux plus modestes ? La vulgate islamiste est conservatrice sinon réactionnaire. Beaucoup de travailleuses sociales faisaient état de ce qu’elles considéraient comme une régression, peut-être liée au chômage : aujourd’hui, peu de jeunes filles, de jeunes femmes, issues de l’immigration, essaient d’acquérir une autonomie économique ; elles attendent qu’on les marie, de façon à bénéficier des allocations ou du RMI (RSA). Auront-elles des familles nombreuses ? C’est peu probable. Mais, aujourd’hui, dans quelle mesure la prévention des naissances est-elle encore un signe d’émancipation14 ? (Moro, 2008). Ici aussi on peut objecter l’apparition, à Paris, en 2003, de Ni putes ni soumises. Mais cette association ressemble aux Nana Beurs. Son influence réelle est-elle à la hauteur de ses ambitions et de sa médiatisation ?
11De ce parcours rapide, je tirerai non pas des conclusions, mais deux remarques.
12Le corps humain est devenu objet d’histoire. J’ai été frappée par l’importance qu’il conserve dans la culture maghrébine musulmane, tout particulièrement le corps fertile des femmes. Les humains ne sont pas des mammifères comme les autres, ils accèdent à une transcendance, leurs petits ne sont pas des animaux. Médecins et biologistes ont beau maîtriser tout le processus de la reproduction, l’enfantement reste, a bien des égards, sacralisé. L’emprise des émotions, de l’imaginaire, de l’irrationnel demeure ici très puissante. Bien des gens restent incapables de « laïciser » les femmes, le corps fécond reste un sanctuaire. Une tendance récurrente, inconsciente lie les femmes au miracle de la naissance et les préserve à cette fin. L’utérus artificiel, que l’on nous promet pour dans moins d’un siècle, dénouera-t-il ce lien ?
13Ma seconde remarque met en valeur, la complexité croissante des relations sociales consécutives aux migrations. Relations soumises à un contexte de plus en plus embrouillé, qui évolue de plus en plus vite. Il ne sera plus jamais possible de juxtaposer deux populations différentes, chacune conservant jalousement sa culture. Mais il ne sera pas davantage possible qu’une culture dominante absorbe et efface une culture dominée. À quels heurts, quels échanges, quelles hybridations devront-nous faire face ?
Notes de bas de page
1 J’ai enquêté auprès de travailleurs sociaux et de soignants, à Aix-en Provence, Marseille et Martigues. Qu’ils veuillent bien trouver ici l’expression de ma gratitude. Pour une mise à jour des recherches sur les femmes et l’immigration (Cambi, Campani, Ulivieri, 2003 ; Guerry, 2009.
2 Voir à ce sujet le chapitre rédigé par Linda Guerry.
3 Tous les prénoms ont été changés.
4 Voir à ce sujet le chapitre rédigé par Noria Boukhobza.
5 Voir notamment la revue Migration-Santé, no 54-55 (1988), no 64-65 (1990), no 85 (1995)
6 Les études sur la sexualité se sont, depuis, beaucoup développées et elles prennent les migrants en considération (Bajos, Ferrand, Giné, 2002 ; Bajo, Bozon, 2007).
7 Le Conseil Supérieur du Sida a été créé par décret du 8 février 1989.
8 Un homme a répudié son épouse au lendemain des noces parce qu’elle n’était pas vierge.
9 Nelly est entrée au Planning familial à la fin des années 1980, après l’avoir longtemps boudé parce qu’elle le trouvait trop neutre politiquement, et trop modéré dans ses manifestations. Elle en est aujourd’hui une des principales responsables au plan national.
10 L’écrivain brésilien Augusto Boal, a développé durant les années 1960 un théâtre de rue contestataire, où est mis en valeur un personnage de « spect – acteur ». Un premier festival a eu lieu à Paris en 1981.
11 Hadda Berrebou, mère de dix enfants, a fondé en 2004, une association à cette fin, dans les quartiers nord de Marseille.
12 Devenue depuis Aix-Marseille Université.
13 On doit noter le regain d’intérêt que les chrétiennes accordent à la virginité féminine (Hourcade, 2008).
14 Ces études concernent surtout les immigrées venues d’Afrique sud saharienne.
Auteur
Professeur honoraire en histoire comtemporaine
Professeure émérite de l’université d’Aix-Marseille, spécialiste de l’histoire des femmes et de la maternité.
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