Perceval et le chevalier au dragon : la croix et le diable
p. 293-305
Texte intégral
1Rien d'étonnant à ce que Perceval, dans sa quête du Graal, rencontre le Diable sur sa route ; rien d'étonnant à ce que les puissances infernales s'efforcent d'empêcher le jeune chevalier de réussir dans ses entreprises. Dans le. Continuation1 de Gerbert, nous assistons ainsi au combat acharné du champion de Dieu contre celui da Diable (v. 8960-10015). Hôte d'un monastère où vivent treize ermites, dont le roi Elyas Anaïs (ils représentent sans doute le Christ et ses disciples), Perceval voit venir une demoiselle qui apporte
Un eacu bel a grant merveille
Tout blanc, a une crois vermeille.
8469-70
2Dans la croix, une précieuse relique : un fragment "du saint fust ou fu tormentee La chars Jesu Crist, le fil Dieu"2 (8474-75).Pour retrouver le Graal et la Lance qui saigne, il faut pouvoir enlever l'écu du cou de la jeune fille ;a ses risques et périls, car, si l'on n'est le plus hardi du monde "et en fais et en dis Et confez de toz ses pechiez" (8490-91),on ne peut échapper à la lapidation. Perceval ôte sans peine le bouclier et quitte le couvent le lendemain matin muni de cette arme inestimable. Il rencontre bientôt une dame qui conduit un chariot où gît le cadavre brûlé d'un homme, son ami. Elle voit le bouclier, se trouble :
Ha ! fait ele, sainte Varie,
Trové ai ce que j'ai tant quis,
Car par cestui sera conquis
Li deables, li anemis,
Par cui est mors li miens amis.
8960-64
3Elle désigne ainsi le Chevalier au Dragon qui assiège la Demoiselle de Montesclaire dont le libérateur obtiendra le prix du monde3.Ce méchant chevalier s'est donné au Diable, en échange de quoi il a reçu un écu à tête de dragon qui jette des flammes et brûle ceux qui osent l'affronter. Perceval n'hésite pas à tenter l'aventure. Son bouclier le protège du feu mortel et met le démon en fuite ; mais, sur l'invitation de son adversaire, il renonce bientôt à sa protection surnaturelle. Il finit quand même par triompher, de toutes les façons, puisqu'il obtient que le vaincu se confesse et meure en chrétien. Récit merveilleux et intéressant à plus d'un égard.
4Satan y est nommé tantôt le "diable4", terme sans doute le plus répandu dès le xiie siècle, à en juger par le grand nombre de locutions où figure le nom par lequel les Juifs alexandrins rendirent au iiie siècle l'hébreu Satan5, l'Adversaire-le grec "diabolos" introduisant le sens de "calomniateur" -, tantôt "l'ennemi", l'antonomase s'expliquant aisément, puisque le Diable est l'ennemi de Dieu et des hommes et que cette désignation évite d'employer un mot plus ou moins tabou. Gerbert semble user indifféremment des deux noms, liais ils n'ont pas toujours la même acception. Le diable désigne tantôt le chef des démons, soit Satan, soit Lucifer, à qui s'est donné le chevalier pour disposer du pouvoir d'anéantir tous ceux qu'il combattrait, tantôt un diable subalterne, contraint d'habiter la gueule de dragon du bouclier afin d'y souffler le feu au bon moment. Ses cris à la vue de l'écu à la croix rouge autorisent cette hypothèse, comme sa fuite sous la forme d'un corbeau noir, quand la croix le touche. On pourrait croire que la tête du dragon est celle d'un diable6 :
La teste del dragon a mis
L'anemis ens, qui gete flambe
Que trestoz ciaus art et enflambe
Qui contre lui tiennent melles. 9242-45
5Les vers 9620-25 contredisent cette interprétation :
Quant la crois hurte a l'anemi,
Si demaine un si grant escrois
Que par la vertu de la crois
Saut l'anemis du dragon fors,
Qui vers la crois n'a point d'effore,
Se n'i osa plus remanoir ;
6Il y aurait donc plus ou moins identification du diable et du dragon, que le démon ait prie ou reçu l'apparence du dragon ou qu'il se dissimule dans la tête du bouclier. Le Dragon, c'est l'antique Serpent7 : l'auteur a bien su choisir la représentation du Malin. Aucune allusion n'est faite à l'aspect populaire du diable. Il mugit comme un taureau en voyant la croix et prend la forme d'un corbeau noir pour s'envoler, au milieu d'un fracas de tonnerre.
7Si "deables" n'offre que peu d'ambiguïté, "anemis" en revanche désigne parfois le Chevalier au Dragon, plus souvent le diable. Il possède cette double valeur dans une même phrase :
Car li anemis, li tyrans,
Qui est a mal faire tirane
N'ataint nul chevalier qu'il n'arde
Par un escu qu'il a en garde
Que li aporta 1'anemis.
9237-41
8Par là, l'auteur assimile au diable le méchant chevalier, celui qui s'est donné au Diable devenant en quelque sorte un diable. Nous apprenons d'ailleurs que le Chevalier au Dragon a fondé une ville qu'il a peuplée d'hommes abominables qui ne croient pas en Dieu : "d'une tel gent Qui onques Dieu ne volrent croire Ne de nul mal faire recroire" (8984-36). A-t-on le droit de traduire : qui ne voulurent jamais avoir confiance en Dieu ? Le contexte ne permet pas de faire la différence entre la foi-croyance et la foi-confiance, bien que l'existence d'athées au xiiie siècle paraisse douteuse8.En tout cas, le Chevalier au Dragon met sa confiance dans le Diable :
… en l'anemi a tel fiance
Que juré a et s'afiance
Que par le dragon les ardra,
9335-37
9C'est que les pouvoirs du diable sont réels et considérables. Il a remis au Chevalier une arme aussi efficace que l'égide9 ;au lieu de pétrifier, elle brûle, ce qui s'accorde avec l'image d'un enfer où les damnés brûlent éternellement, la malédiction "la male flambe farde" illustrant la croyance en un séjour de flammes et de chaudières bouillantes, répandue par les arts plastiques, chapiteaux, fresques des églises romanes, miniatures des manuscrits. Comme l'égide d'Athéna, l'écu au dragon protège et tue, protège en tuant, tandis que le bouclier céleste de Perceval se révèle indestructible mais ne blesse ni ne donne la mort. En fait, la puissance infernale se trouve neutralisée par celle de Dieu. Tant que le Chevalier au Dragon affronta de simples chevaliers, il n'eut pas de mal à les vaincre, puisque le démon les grillait tout vifs. A partir du moment où il se trouve en présence de Perceval, il ne tarde pas à perdre le secours du Prinoe des Ténèbres, il est réduit à ses propres forces. Le récit met en relief l'opposition entre le bouclier blanc et le bouclier noir, la croix rouge et la tête de dragon, le diable et le fragment de la croix. A-t-il une source précise ? Je ne saurais le dire. Quelle que soit son origine, plusieurs de ses composantes sont folkloriques.
10Le diable qui vomit du feu figure dans le Trésor des Contes de Henri Pourrat10. L'élégant cavalier du "Beau monsieur" invite une jeune fille à danser ; elle le suit malgré ses parente et son petit frère qui, lui, voit du feu dans la bouche de l'inconnu. Soudain, le plancher de la salle de bal s'effondre ; la jeune fille a beau se débattre, son danseur l'entraîne en riant et en soufflant des flammes. La fuite du diable devant un objet ou un personnage sacrés ou consacrés se retrouve dans une variante du même conte, "le Diable et les danseurs". Pour chasser le Malin, on envoie chercher le curé. D'un signe de croix, il envoie le Diable à trois pas, le fait tituber en lui lançant de l'eau bénite, l'oblige enfin à sortir. Et le Diable annonce qu'il s'en ira "par le feu, comme c'est la règle. Toi et toute la bande du bal, je vais tous vous griller [dit-il], dans le feux Mais le prêtre le lui interdit. Dans cette version, comme chez Gerbert, le représentant de Dieu l'emporte sur le Diable. Dans "le Peu conjuré", on assiste au combat victorieux d'un vicaire armé d'un grand livre mystérieux contre un incendie qui menace de brûler un village, "un vrai feu de démons et qui souffle une chaleur d'enfer11".
11La métamorphose du diable en oiseau noir provient d'une tradition celtique12.Le combat de Perceval contre le Chevalier au Dragon rappelle celui de David contre Goliath, d'Héraklès contre le Lion de Némée, l'Hydre de Lerne ou le Taureau de Crète, celui de Thésée contre le Minotaure, de Tristan contre le Morholt, en somme de héros libérateurs contre des monstres. Elle rappelle également celui des pairs de Charlemegne contre les Sarrasins dans la Chanson de Roland et de Guillaume contre Corsolt dans le Couronnement de Louis, assimilables aux précédents par le caractère monstrueux ou démoniaque prêté aux défenseurs de la mauvaise cause.
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12Ce qui nous conduit à la symbolique de l'épisode. La bataille de Perceval contre le Chevalier au Dragon désigne celle des forces du Bien contre les forces du Mal, peut-être aussi celle des vertus contre les vices. Nous serions alors en présence d'une psychomachie déguisée. Quel chevalier n'accueille pas favorablement la vaine gloire, l'avaritia, la luxuria, l'envie, la colère, pour ne citer que les principaux péchés de la classe aristocratique ? Sans l'aide de Dieu, il, ne peut espérer s'en délivrer. La couleur noire13 figure l'enfer, lieu souterrain aussi bien que séjour du feu ; l'écu et le corbeau, oiseau funèbre, sont noirs. Le blanc14 uni au rouge figure le ciel, la pureté unis à la charité ; dans le roman, le mur du Paradis terrestre est également rouge et blanc15. Le mugissement du démon à la vue de la croix traduit sa rage devant le signe de la Rédemption qui le prive de beaucoup d'âmes ; les brûlures de ses flammes sont celles du péché. Mais le bouclier de Perceval représente aussi la meilleure défense du chrétien, la virginité célébrée par saint Paul, par saint Augustin et souvent exaltée au Moyen Age16, tandis que la croix serait la foi qui protège des tentations du diable.17
13L'aventure de Perceval et du Chevalier au Dragon offrait donc aux auditeurs matière à réflexion : point n'était besoin d'une grande clergie pour distinguer la bonne cause de la mauvaise, le droit du tort, la félonie de la droiture. L'auteur les mettait même en garde contre un péché que la noblesse confondait volontiers avec le sentiment de l'honneur. En acceptant de déposer son écu, Perceval, dans son désir d'être "plus alosez" (9792), cédait à une tentation diabolique, puisque la proposition venait du Chevalier au Dragon. Au lieu de se préoccuper uniquement de l'emporter sur le monstre avec l'aide de Dieu, par vaine gloire18 il choisissait de vaincre seul ; il négligeait la grâce et s'abandonnait au péché luciférien. La sanction venait bientôt sous l'apparence d'une pucelle qui emportait le bouclier. Perceval restait le champion de la bonne cause, mais rendait sa victoire plus difficile, réduit qu'il était désormais à ses propres forces.
14Un schéma aussi simple ne présente en apparence aucun risque de confusion. En affirmant que l'homme qui se donne au diable se damne, Gerbert ne pouvait surprendre personne :
Bien doit avoir doel et contraire
Li hom qui au deable sert ;
En la fin a che qu'il desert :
C'est permanablement infer.
9530-33
15"Li desloiaus, li mal tirans Qui Damedieu ot renoié" (9514) se préparait à tuer Perceval avec l'aide du Diable. Depuis qu'il en était devenu le suppôt, il avait commis crime sur crime. Pendant le combat, la vue de la croix ne l'incita pas au repentir ; jusqu'au dernier moment, il s'efforça de faire périr son adversaire. L'enfer l'attendait ; il ne devait pas y échapper. Or, il n'en est rien. Quand, enfin vaincu, il refuse de demander merci, il regrette certes d'avoir fait hommage au Diable (9871-73), mais seulement à cause de sa défaite : "Bien sai tu m'as mort navré", dit-il à Perceval. Le jeune chevalier lui demande alors s'il croirait en Dieu au cas où il guérirait. Comment le mourant n'acquiescerait-il pas après son échec ? Perceval lui explique qu'il suffit de faire venir un prêtre, de se repentir et de se confesser. Et son âme, cent mille fois plus blessée que son corps, n'aura pas à subir les tourments de l'enfer, car elle sera guérie(9902-15). La contrition, l'absolution lui apporteront "joie et santé en paradis. Et leece mais a toudis (9921-22) ". Voilà l'enfer évité. Il n'est pas question du purgatoire. Un passé abominable se voit aboli en quelques instants :
Et cil au Dragon sans delui
Se confesse et pleure et gaismente :
De s'ame forment s'espoente,
Si pleure ses pechiez molt fort :
9994-97
16"Li prestres n'a pas respitié ;…Si l'assaust. " (10002-10005). C'est le paradis assuré, puisque le repentir in articulo mortis efface les pires souillures, puisque
Vraie confession est mire
Qui garist sans fu et sans fer
Des plaies c'on a en enfer
Qui tot dis sont sans fin argans. 9972-75
17Ce salut inespéré pour le Chevalier au Dragon, l'auteur en laissait entrevoir le possibilité avant même la bataille : "Mais par tans avra sa deserte S'il ne s'amende tot a comble" (9526-27) Le sermon de Perceval et l'absolution donnée par le prêtre sont conformes à la théologie de la pénitence élaborée au xiie siècle19 et à l'enseignement évangélique. Les paraboles de la brebis égarée, de la drachme perdue, de l'enfant prodigue s'appliquent au Chevalier au Dragon : "De même, je vous le dis, il y aura plus de joie dans le ciel pour un seul pécheur qui se repent que pour quatre-vingt-dix-neuf justes qui n'ont pas besoin de repentance20". Cependant, la contradiction subsiste, en partie du moins. Les clercs ne pouvaient pas ne pas se poser le problème du crime et du pardon. Jean de Meun le résout un demi-siècle après Gerbert dans un esprit néoplatonicien en démontrant que le mal n'existe pas, qu'il est seulement l'absence du bien21, le péché consistant à ne pas faire le bien. Mais, si le Chevalier au Dragon était mort avant d'avoir pu se repentir, il aurait été damné, comme le furent les félons Denoalen et Godoïne tués sans avoir eu le temps de dire : "Confession !"22, et pourtant moins coupables que lui. Bien que Dieu seul sonde les reins et les cœurs, l'homme ne peut s'empêcher de s'interroger. Ainsi, le jongleur Gautier le Leu, dans un fabliau connu sous le nom de "De Dieu et dou pescour"23 reproche à Dieu par la bouche du pêcheur de ne pas tènir "vraie justice" (131) :
Se cil qui font les grans peciés
Avoient lués les ciés trenciés,
Tels le fait qui s'en retrairoit
Et qui la folie lairoit,
Mais il pecent sor esperance
D'avoir a le mort repentance ;
133-38
18Un autre poète du xiiie siècle, Rutebeuf24, insiste au contraire sur la juste sévérité du Juge suprême :
Diex est plains de misericorde,
liais veiz ci trop grant restrainture :
Il est juges plains de droiture.
Il est juges, fors et poissans
Et sages et bien connoissans :
Juges que on ne puet plaissier
Ne hom ne puet sa cort laissier ;
32-38
19Il menace les "chevaliers de plaiz et d'axises" (245) qui se conduisent trop souvent en juges prévaricateurs :
Car Diex vos rent la faucetei
Far jugement ; car achatei
Aveiz enfer et vos l'aveiz.
Car ceste chose bien saveiz :
Diex rent de tout le guerredon,
Soit biens, soit maux : il en a don.
275-80
20Personne ne sait quand il mourra, répète Rutebeuf pour mettre les pécheurs en garde contre un excès de confiance. Il va plus loin : Il laisse entendre que la confession in extremis ne dispense pas du châtiment. Perpétuel débat entre la justice et la miséricorde divines ! "Procès de paradis"25 que la Rédemption a résolu pour l'humanité par la clémence mais qui reste en suspens pour chaque individu ! si bien que la plupart des prières à la Vierge se justifient par la crainte de la colère céleste26. La théologie de Rutebeuf-ou de ceux qui inspiraient ses "chansons de croisade"-pouvait, plus que la bonté évangélique des Miracles de Notre-Dame de Gautier de Coinci ou de La Continuation de Perceval de Gerbert, faire réfléchir certain de ses destinataires.
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21Dans une œuvre aussi clairement didactique que la Continuation de Gerbert, chaque aventure porte un sens. Celle du Chevalier au Dragon, assortie d'un sermon, ne laisse aucune place à l'ambiguïté. L'auteur s'adresse aux chevaliers pour les décider à renoncer à leur vie de péché, car il n'est pas de faute irrémissible. L'épisode, tel un livre d'images, montre le diable redoutable, en apparence invincible, mais bientôt vaincu par le Chevalier du Christ. Il prouve que des plus mauvais chemins, il est possible de revenir. Conte de grand-mère, "exemplum" de légende dorée, la merveilleuse histoire de celui qui donna son âme au diable prône la vertu du sacrement de pénitence.
Notes de bas de page
1 Gerbert de Montreuil, La Continuation de Perceval, éd. Mary Williams, I, v. 1-7020, Paris, Champion, 1922 ;II, ibid., v. 7021-14078,1925 ;III, éd. Marguerite 0swald, ibid., 1975.
2 Les reliques de la Croix de la Passion prirent une importance particulière à partir de la conquête de Constantinople en 1204.V. Robert de Clari, La Conquête de Constantinople, LXXXII, A. Frolow, Recherches sur la déviation de la IVe Croisade vers Constantinople, Paris, PUF, 1955 ; Jean Dufournet, Les Ecrivains de la IVe Croisade :Villehardouin et Clari, Paris, SEDES. 1973, p.
3 V. Chrétien de Troyes, Le Roman de Perceval ou le Conte du Graal, éd. Félix Lecoy, Paris, Champion, 1975, v.4677-86.
4 Occurrences : 8963, 8989, 9531, 9863, 9636, 9872.
5 Dictionnaire du Diable et de la démonologie, Verviers, 1968, article : diable.
6 Occurrences : 8963, 8993, 9003, 9078, 9335, 9522, 9620, 9623, 9633, 9556, 9565, 9662, 9668, 9874.
7 "Il est très difficile de distinguer dans l'iconographie romane le serpent et le dragon", Olivier Beigbeder, Lexique des symboles, La Pierre-quivire,1969, p.382.
8 V. cependant pour la fin du siècle : E. Le Roy Ladurie, Montaillou, village occitan, de 1294 à 1324, Paris, Gallimard, 1975, ch. XXIII, p.522-542.
9 L'auteur a pu connaître la légende de la tête de Méduse ornant l'égide prêtée par Zeus à Athéna et l'adapter aux croyances populaires.
10 V. Henri Pourrat, Le Trésor des Contes, Le Diable et ses diableries, Paris, Gallimard, 1977.
11 "Le Beau monsieur, p. 397 sv., Le Diable et les danseurs, p.423 sv., Le Feu conjuré", p.181 Ibid.
12 V. Stith Thompson, Motiv-Index of the Folk-Tales F. 401-3.7.2. "Demon in form ok black birds, Irish myth."
13 Noir "Symboliquement, il est le plus souvent entendu sous son aspect froid, négatif[…]. Il est associé aux ténèbres primordiales., " J. Chevalier et A. Gheerbrant, dictionnaire des Symboles, Paris, Seghers, 1973, p.72
14 . "Blanc : c'est la couleur de la pureté […]. Le blanc, couleur initiatrice, devient, dans son acception diurne, la couleur de la révélation, de la grâce, de la transfiguration qui éblouit, […] c'est la couleur de la théophanie". Id., ibid., p. 206-207.
15 Gerbert de Montreuil, o. c., p. 140-141.
16 Son rôle est essentiel dans la Quête du Saint Graal, dans le Sermon de la Chasteé as Nonains de Gautier de Coinci.
17 V. La Queste del Saint Graal, éd. A. Pauphilet, Paris, Champion, 1975, P. 91-92 et p. 105-110.
18 V. J. Larmat, "Le Péché de Perceval dans la Continuation de Gerbert", Mélanges Charles Rostaing, Liège, 1974, p.541-557.
19 V. Jean Charles Payen, Le Motif du repentir dans la littérature française médiévale, des origines à 1230, Genève, Droz, 1967.
20 La brebis égarée, Matt., 18, 13 ; Luc, 15, 4-6 ; la drachme perdue, Luc, 15, 8-10 ; l'enfant prodigue, Luc, 15, 11-32.
21 Jean de Meun, Le Roman de la Rose, éd. F. Lecoy, Paris, Champion, I, 1965, v. 6261-6312.
22 Béroul, Le Roman de Tristan, éd. Muret-Defourques, Paris, Champion, 1957,v. 4384-89 et 4474-85.
23 Ch.H. Livingston, Le Jongleur Gautier le Leu. Etude sur les fabliaux, Cambridge, Mass., Harvard U.P. 1951, P.211-217.
24 Rutebeuf. Oeuvres complètes, éd. E. Faral-J. Bastin, Paris, Picard, 5e tir., 1977, "La Nouvelle Complainte d'Outre-Mer", p.497-509.
25 V. surtout la Passion d'Eustache Marcadé et le Mystère de la Passion d'Arnoul Gréban.
26 V. par exemple, Jean Bodel, Congé, §§ XLII et XXIV ; Thibaut d'Amiens, "J'ai un cuer mut let", §§ 1 et 5 ; Rutebeuf, Le Miracle de Théophile, Le Renclus de Holliens, Miserere, prière finale.
Auteur
Université de Nice
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