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Le diable au Moyen Âge

Le diable à Byzance

André Ducellier

Texte intégral

1Le christianisme orthodoxe, né des mêmes sources que son frère romain, fut influencé, dès ses origines, par un milieu culturel très différent. Alors que l'occident, à la suite des invasions germaniques, rompait avec la culture antique, ce qui avait au moins comme conséquence "positive" d'y faire sombrer toute croyance païenne organisée, le monde grec apparaissait comme une aire de continuité : d'où, paradoxe seulement apparent, une survivance tenace du paganisme dans une ambiance pourtant plus anciennement et sans doute plus profondément chrétienne. Le rôle d'un tel milieu est considérable, quand on entreprend d'analyser la figure, les manifestations et les fonctions du Diable dans le monde byzantin.

  • 1 VIE DE NIKON LE METENOITE, éd. Sp. LAMBROS, "Néos Hellénomnémôn", III, 1906, p.156-158 et 200.
  • 2 THEODORET DE GYR, Thérapeutique des Maladies Helléniques, III, éd. P. CANIVET, Paris 1958, t. I, p (...)
  • 3 ID, op. cit. VII, t. II, p. 298.
  • 4 S. DER NERSESSIAN, Une apologie des images au viième siècle, "Byzantion", XVII, 1937, p.62.
  • 5 KEDRENOS, éd. Bonn, t. I, p. 32.
  • 6 Théodoret parle ainsi "du règne de Constantin après lequel les temples des démons furent détruits" (...)
  • 7 F. HALKIN, Vie de saint Nicéphore, fondateur de Lédikion, "Analecta Bollandiana", 78, 1960, p. 410

2Bornons-nous à un exemple : en plein ixème siècle, une des principales activités du saint péloponnésien Nikôn le Métanoite est de dépister, à travers toute la Grèce, depuis Epidaure jusqu'à Athènes, de l'Eubée à sparte, les persistances paiennes qui, au moins dans le sud du pays, semblent avoir été le fait de groupes bien organisés. Or, toute cette lutte antipaienne est sous-tendue par des manifestations diaboliques : enchantements divers et, surtout, afflux de démons qui Tiennent se rassembler jusque sous les murs du monastère de Nikôn1. Nous avons déjà ici un bon indice des liens étroits qui unissent, à Byzance, paganisme et diabolisme. Certes, le Diable n'est pas lui-même païen : comme en Occident, il se situe à l'intérieur de la structure religieuse chrétienne, en tant qu'ange déchu, donc créature rebelle de Dieu2. Et pourtant, le Diable explique le paganisme dans la mesure où les anciens dieux païens sont conçus non comme de pures et simples inventions, mais comme des démons bien réels, ce qui est du reste une interprétation néoplatonicienne que les docteurs chrétiens pouvaient trouver chez plutarque et chez porphyre : au vème siècle, telles sont les sources de Théodoret de Cyr qui considère que les rites païens sont en fait destinés aux démons et que c'est le "mauvais génie des hommes" ò τῶν άνϑρώπων άλάστωρ qui a institué les fêtes périodiques des différents dieux3. Plus tard, au viième siècle, un arménien explique la lutte des prophètes contre l'idolâtrie par le fait que "les idoles des païens sont des démons"4 et, encore au xième siècle, dans son raccourci d'histoire antique, Kédrénos rappelle le culte du faux dieu Zeus "et de toute sa parentèle démoniaque"5. "Temples des démons"6, les sanctuaires païens sont donc l'habitat de pré dilection du Diable dans les récits hagiographiques, une telle idée est importante pour expliquer la crise iconoclaste : à côté d'autres motivations, les adversaires des images sont persuadés qu'ils mènent une sorte de croisade contre les démons, et c'est pourquoi ils accusent leurs ennemis à la fois de paganisme et de diabolisme7.

  • 8 P. VAN DEN VEN, Saint phocas, "Analecta Bollanaiana", 30, 1911, p. 273-275.
  • 9 THEOPHANE CONTINUE, P.G. CIX, col. 596.
  • 10 NICOLAS MYSTIKOS, Lettre 66, P.G. CXI, col. 265.
  • 11 VIE DE GREGOIRE D'AGRIGENTE, P.G. XCVIII, col. 64l ; sur tous ces points, cf notre ouvrage, "Le Dr (...)

3Ce fort enracinement antique du Diable à Byzance a au moins deux conséquences. D'abord, les anciennes structures païennes affublent le Diable d'oripeaux antiques qui donnent du démon une représentation mentale bien différente de celle qu'on en a en occident : tout comme il peut être Zeus, le Diable se vante aussi d'être "Héraklès le Grand, l'invincible"8. D'autre part, le Diable justifie d'une certaine manière l'ancien paganisme, qui n'est pas simplement illusion mais culte du démon, donc réalité, même si elle est mauvaise : ce n'est pas un hasard si les pratiques magiques revêtent si souvent les formes du culte païen ; depuis l'idolâtrie, encore dénoncée au début du xème siècle9 jusqu'aux sacrifices sanglants que le patriarche Nicolas Mystikos donne pour pratiqués à la même époque10, Ainsi, dans un jeu de ricochets où il devient difficile de démêler cause et conséquence, paganisme et diabolisme de confortent-ils mutuellement, sous la responsabilité de l'Eglise qui, croyant éloigner les gens du paganisme par la peur du Diable, a en fait mis le Diable au service du paganisme moribond, on peut d'ailleurs ajouter que le christianisme fonde aussi, d'une certaine manière, les religions étrangères en les considérant a priori comme diaboliques : ainsi le monde est-il divisé en un règne de Dieu, l'Empire, et les territoires du Diable d'où suinte une perpétuelle contamination11.

4Parmi d'autres raisons, il nous semble que l'appui mutuel que se portent Diable et paganisme peut expliquer l'impression d'omniprésence diabolique qui pénètre les Byzantins : incantations, onctions, sacrifices, phylactères, qui sont des pratiques païennes, indiquent la présence du Diable, mais cette présence permet aussi de justifier ces rituels, ne serait-ce que pour conjurer Satan.

  • 12 PSELLOS, opération des démons, P.G. CXXII, col. 841.
  • 13 H. DELEHAYE, Vita S. Danielis Stylitae, "Ana-secta Bollandiana", 32, 1913, p. 135-136.
  • 14 PSELLOS, Opération des démons, col. 849-852.
  • 15 KEDRENOS, t. II, p. 507-508.
  • 16 P. JOANNOU, La Vie de saint Auxence par Michel Psellos. Démonologie populaire, démonologie antique (...)

5Car le Diable est partout, "en sorte qu'en est plein l'air qui nous domine et celui qui nous entoure, qu'en sont pleins la terre, la mer et les lieux les plus bas et les plus profonds", comme le déclare l'ancien magicien Marc au rapport de psellos12. Bien entendu, c'est aux saints que ce pullulement démoniaque est surtout sensible, car le Diable se plaît par excellence à les tenter : ainsi le stylite Daniel, décidé à purifier une église hantée, se heurte-t-il à une foule de diables hurlants et menaçants13. Certes, il est difficile d'affirmer que ce sentiment d'habiter un monde assiégé par le Diable ait vraiment possédé l'homme du commun : il pourrait n'être qu'un produit de la littérature hagiographique. Pourtant, un indice tend à prouver le contraire, dans un univers où les milieux populaires ne nous sont connus qu'indirectement : c'est la tendance à attribuer au démon tous les accidents de la vie humaine, et en premier lieu les maladies. Dans son opuscule sur 1' "opération des démons", psellos, au xième siècle, laisse ainsi transparaître tout un ensemble d'idées populaires sur les maladies spécifiquement transmises par tel ou tel diable : le démon des profondeurs terrestres hébète le malade, parle par sa voix, en fait son instrument, tandis que le diable "lucifuge" peut le rendre sourd et muet14. De même, c'est une notion populaire, bien que largement exploitée par l'Église, que de mettre au compte du Diable toutes les affections de type nerveux : racontant les crises d'épilepsie de l'empereur Michel IV, rédrénos dira qu'il était "saisi par le Diable"15. Ce sont là idées si répandues que même la littérature édifiante met ses lecteurs en garde contre la trop grande propension à voir le Diable partout : pour l'auteur de la "Vie d'André salos", l'épilepsie peut être causée par le démon, mais aussi par la "nature", et Constantin le juif attribue à la lune la surabondance des "mauvaises humeurs"16.

  • 17 VIE DE GREGOIRE D'AGRIGENTE, col. 637.
  • 18 DELEHAYE, Vita Danielis, p.137 ; JOANNOU, p. 28.
  • 19 VIE DE NIL, P.G. CXX, col. 101-104.

6C'est dire que, de la maladie, on passe aisément à la possession : son extrême fréquence est sans doute la meilleure preuve que l'idée d' "infestation diabolique" était une notion fort commune. En effet, pour la majorité des gens, maladies et possession sont situées exactement au même niveau, ont la même origine et se soignent de la même façon : pour être guéris par Grégoire d'Agrigente, "nombreux étaient ceux qui, malades et possédés, se portaient vers l'église" où officiait le saint17. Au reste, ces diables ne provoquent pas seulement les maladies : ils peuvent agir sur les choses et les phénomènes naturels. Ainsi les démons s'amusent-ils souvent à provoquer des naufrages, quand ils ne font pas rouler malignement les rochers ou s'écrouler les murailles18. Ici encore, ce sont idées populaires que l'hagiographie hésite à prendre à son compte, observant qu'un rocher peut se détacher tout seul, qu'un mur peut s'effondrer par simple vétusté. Néanmoins, à côtoyer sans cesse le Diable, il en venait aux plus saints une sorte de fatalisme : Nil de Rossano refuse d'aller exorciser un possédé sous prétexte que, lui aussi, il était constamment environné d'une multitude de démons19.

  • 20 JOANNOU, op. cit. p. 12-14.
  • 21 A. DU CELLIER, Le Drame de Byzance, p. 258.
  • 22 NEOPHYTE LE RECLUS, in DELEHAYE, Saints de Chypre, "Analecta Bollandiana", 26, 1907, p.166-167.
  • 23 VIE DE PAUL LE JEUNE, "Analecta Bollandiana", 11, 1892, p. 40.

7Même quand on ne s'interroge pas sur sa nature l'omniprésence du Diable, son efficience multiforme, imposent d'admettre qu'il peut revêtir n'importe quelle apparence, Par définition malfaisant, on le voit naturellement sous la forme d'un animal nocif ou répugnant : il peut être serpent, dragon, chien porc, grenouille, corbeau, scorpion, moucheron ; mais il peut aussi revêtir l'aspect d'un animal moins typé, moineau, aigle, chat, cheval, etc…20.On peut en outre découvrir le Diable sous forme humaine, sa préférence allant à l'humanité difforme (hommes très mal faits, géants, nains) le racisme implicite des Byzantins leur faisant aussi pressentir le démon en la personne des noirs, voire des juifs et des musulmans21. Cependant, le Diable est assez astucieux pour prendre l'aspect d'hommes tout à fait ordinaires ou même très beaux, la forme féminine étant plus rare. Enfin, comble de l'audace, il peut aussi apparaître sous les traits d'un saint, d'un ange, et même parfois du christ22. Au reste, on sent très bien que le Diable est, par essence, créature changeante, comparable aux nuages qui se transforment sans cesse dans le ciel : pour effrayer paul le Jeune, les démons "se modèlent d'abord en apparences de bêtes sauvages…puis se transmutent en formes humaines" pour l'amener à fuir le désert23.

  • 24 On peut citer en exemple les fresques du monastère de Rila, en Bulgarie.

8Ce "pandémonisme dynamique" est fort intéressant dans la mesure où, nous semble-t-il, il s'est toujours opposé a la formation d'une personnalité stéréotypée du Diable, comme il adviendra en occident. A Byzance, jamais les textes ne connaîtront notre diable familier, avec sa queue, ses cornes, ses pieds fourchus, ce qui explique l'extrême pauvreté de l'art orthodoxe en représentations diaboliques : dans l'art byzantin, toute image du Diable dénote une influence étrangère, le plus souvent latine ; c'est ainsi qu'on le trouvera à la cathédrale de Torcello, où le style est byzantin et le contenu typiquement occidental. Quant aux diables qui prolifèrent dans tout le monde orthodoxe après le xvème siècle, ils viennent certainement aussi d'influences étrangères dont le sens dramatique convenait à la dureté des temps de servitude24. A Byzance, pouvant être n'importe quoi, le Diable ne saurait avoir une forme spécifique.

9Le sens commun s'arrête ici : il lui suffit de savoir que le Diable peut surgir devant l'homme sous n'importe quelle forme, et il ne s'interroge guère sur sa nature exacte. Au contraire, les esprits "éclairés" se préoccupent, pour des raisons théologiques, de définir le Diable aussi précisément que possible : psellos, un des plus grands esprits du monde byzantin, lui a consacré deux opuscules, "L'Opération des démons" et "La corporéité des démons", sans compter ce qu'il en écrit dans son "commentaire sur job" et sa "vie de saint Auxence".

  • 25 PSELLOS, opération des démons, col. 837-840.
  • 26 ID, op.cit. col. 840-841.
  • 27 La Vie de saint Cyrille le philéote, moine byzantin", éd. SARGOLOGOS, "Subsidia Hagiographica", 39 (...)
  • 28 JOANNOU, op.cit. p. 4l : VIE DE GREGOIRE D'AGRIGENTE, col. 641 : "óρᾶς ὃτʟ oὕτε έσϑίεʟ oὕτε πίνεʟ (...)

10Pour psellos, la nature du Diable pose d'abord un grand problème : est-il ou non corporel ? Dans les deux traités cités, il opte franchement pour leur caractère corporel ou, du moins, semi-corporel : en effet, les démons ont un corps, mais invisible, subtil, ressemblant à celui des anges, mais avec quelque chose d'opaque, alors que les corpp angéliques sont lumineux25. Certes, les démons ne sont jamais ni mâles ni femelles, et cependant ils émettent du sperme dont naissent des vers sans que, pour autant, ils possèdent des organes génitaux définis. Cette semi-corporéité implique la nécessité de l'alimentation, mais celle-ci doit être conçue comme une sorte de parasitisme, les démons se nourrissant par osmose, à la manière des éponges26. Une telle conception était loin de faire l'unanimité : au xiième siècle, un théologien comme Nicétas Stéthatos doute fortement de la corporéité du Diable, et le moine Cyrille le Philéote conclut que "le démon est un esprit comme l'âme elle-même"27. psellos lui-même fut sans doute influencé par ce courant différent puisque, dans son traité sur la "Météorologie", il écrit que "personne, fût-il le plus insensé des hommes, ne saurait admettre une nature corporelle des démons ; seul proklos, l'auteur des récits extraordinaires, en parle. Mais il faut ranger ces histoires parmi les fables et les pièces amusantes", c'était sans doute là la position du sens commun qui considérait comme le propre du Diable le fait de pouvoir s'abstenir de manger et de boire28.

  • 29 F. HALKIN, op. cit. ρ. 417 (avec références à d'autres textes parallèles).
  • 30 PSELLOS, opération des démons, col. 837.
  • 31 ID, op.cit. col. 844,-845.

11Quant à l'omniprésence diabolique, elle implique, pour psellos, une classification des démons, conçus comme peuplant le cosmos depuis l'empyrée jusqu'aux entrailles de la terre. C'est là une idée ancienne selon laquelle la route de la terre vers le ciel est coupée de véritables postes de contrôle successifs où sévissent des "démons douaniers" (φορολόγοι,) chargés d'entraver les âmes qui s'élèvent :tels sont ces "invisibles chasseurs de l'air, ces amers douaniers" dont parle la "vie de Nicéphore de Médikion"29. C'est encore là un exemple de ces influences païennes qui colorent d'une manière si particulière la démonologie byzantine, car il s'agit manifestement d'une conception gnostique, ce que psellos confirme du reste quand il souligne que le Diable aime par dessus tout se montrer aux suchites manichéens30. Quoi qu'il en soit, notre auteur distingue six catégories de démons, en partant du ciel et en allant vers la terre. L'espèce la plus élevée est celle des démons ignés, qui peuplent les parties supérieures de l'air, proches de la lune. Plus bas, dans l'atmosphère qui nous entoure, vivent les démons "aériens", puis, au niveau de la terre, les démons chtôniens, habitants du sol, et les diables aquatiques et marins, qui peuplent les eaux ; enfin, plus bas encore, sous terre, grouillent les deux dernières espèces de démons : les diables hypochtôniens et les démons lucifuges (μισοφαές) qui, grands ennemis du jour, sont les plus difficiles à percevoir31.

  • 32 VIE DE LAZARE LE GALESIOTE, "Acte Sanctorum", Novembre, III, 1910, col. 222.
  • 33 PSELLOS, opération, col. 849 et 865.

12Cette "entomologie démoniaque" n'est pas seulement matérielle : elle implique aussi une spécialisation de chaque espèce diabolique et même une gradation dans leur nocivité, pour psellos, les pires sont les diables marins, souterrains et lucifuges, les premiers noyant leurs victimes, les autres s'introduisant dans leurs viscères et y provoquant les maladies les plus diverses ; au contraire, les diables aériens sont relativement bénons et n'engendrent guère que des fantasmes. Il faut dire que cette conception pseudoscientifique des "démons spécialisés" se retrouve, plus simple et parfois fort pittoresque, dans l'âme populaire telle que l'hagiographie nous la laisse entrevoir : on y voit sévir des diables lapideurs, matraqueurs, étrangleurs, noyeurs, voire pourvoyeurs de puces et de poux spécialement destinés aux ascètes32. En outre, chaque espèce de démons est influencée par le milieu où elle vit : les diables hypochtôniens contractent froid et siccité sous la terre, d'où leur aridité pour les corps animaux et humains, doués da cette chaude humidité qui leur manque ; quant aux démons aériens et ignés, ils se transferment à volonté, comme l'air lui-même, tandis que las démons terrestres et aquatiques sont plus stables et préfèrent en général adopter pour de longues périodes l'apparence qui leur convient le mieux : ceux qui vivent dans les lieux humides se font plutôt oiseaux ou femmes, ceux qui peuplent les endroits arides ont des pattes d'âne ou se transforment en hommes, en lions, en chiens33. En définitive, seuls les diables souterrains et lucifuges, qui restent généralement invisibles, sont prives de cette faculté de transformation.

  • 34 JOANNOU, op.cit. p. 42-43.
  • 35 VAN DEN VEN, op.cit. p. 276.

13Psellos a, ici encore, varié dans ses opinions : il était en effet bien risqué d'admettre, comme il l'avait fait, une gradation dans la malignité des démons. Dans sa "Yie de saint Auxen-ce", ouvrage hagiographique sans doute plus près des conceptions communes, il soutient donc que tous les diables sont également mauvais, car ce sont tous des anges déchus ; en outre, tirant parti de sa conception nouvelle de la non-corporéité des démons, il souligne qu'ils ne sont pas soumis aux nécessités matérielles ni, influencés par le milieu, qua la malignité qu'ils portent en eux ne peut donc venir que d'eux-mêmes, ce qui les prive de toute "circonstance atténuante", les rend absolument Impardonnables et leur interdit de se convertir et de jamais revenir vers Dieu34. Notation intéressante, qui laisse à penser qu'il exista à Byzance des esprits pour qui se posait le problème de l'éventuelle salvation finale du Diable, c'est en tout cas pour imposer une réponse négative à de telles questions que l'hagiographie colporte des anecdotes comme celle que nous lisons dans la "Vie de saint phocas" : exorcisé par le saint, un démon le supplie de ne pas le renvoyer dans la Géhenne, mais phocas l'y réexpédie sans autre forme de procès35.

14Au vrai, à travers les hésitations de psellos sur la nature et les fonctions du Diable, nous découvrons un véritable conflit de civilisation : encore au xième siècle, Byzance n'avait pas réussi à christianiser définitivement les démons que le paganisme lui avait légués. Comment, dans ces conditions, les Byzantins n'auraient-ils pas cherché à utiliser ces forces bien réelles et partout disponibles ?

  • 36 H.J. MAGOULIAS, The lives of Byzantine saints as sources of data for the history of Magic in the s (...)
  • 37 DELEHAYE, saints de Chypre, p. 168.
  • 38 VIE DE CYRILLE LE PHILEOTE, chap. 33, par.1.

15Le Diable, nous l'avons vu, est équivoque : on ne peut donc écarter, dans les relations qu'on a avec lui, la possibilité de la prendre pour une force bonne. Il existe à Byzance une magie blanche, dont les grands spécialistes sont les saints et les ascètes, et dont les rapports avec la magie noire sont aussi flous que les limites des mondes divin et diabolique36, certes, pour ne pas confondre Dieu et le Diable, il existe des techniques réputées infaillibles : à un stylite qui avait pris le Diable pour le christ, on reprochera de n'avoir pas demandé à voir la croix et les clous de la passion, de n'avoir pas exigé d'entendre channer le Trisagion37. Et pourtant, même les ascètes les plus vénérables doivent avouer leur incapacité à toujours démêler le bien du mal : devant nombre de manifestations équivoques, Cyrille le philéote répond humblement "cela vient de Dieu ou des démons" ou "je crains d'être induit en erreur par les démons"38. En fait, dans bien des cas, il est impossible, même aux saints, de distinguer certaines manifestations démoniaques et divines, et l'humble fidèle est encore plus démuni devant elles.

  • 39 PSELLOS, opération, col. 832-833 ; VIE DE CYRILLE LE PHILEOTE, chap. 53.

16Toute étude de la sorcellerie à Byzance doit donc être guidée par ce principe : de même que Dieu et le Diable peuvent se confondre, hommes de Dieu et sorciers ne sont pas si distincts, en sorte que recourir à un sorcier ne signifie pas forcement qu'on ait vendu son âme au Diable : on peut simplement se laisser abuser. La chose est d'autant plus aisée que les Byzantins croient fermement qu'il existe des moyens par lesquels on peut contraindre les forces divines à agir dans un sens désiré : il suffira de mettre ces mêmes rituels, ces mêmes prières, ces mêmes pratiques au service du Diable pour en obtenir les mêmes bienfaits, c'est pourquoi le sorcier byzantin est souvent un moine ou un prêtre, c'est pourquoi les rites magiques sont si fréquemment une simple version malfaisante du rituel religieux : non seulement certains sectaires comme les Euchites pratiquent une communion sacrilège, mais le Diable peut s'amuser à mettre en scène une messe démoniaque afin de tromper Cyrille le philéote39.

  • 40 MIRACULA SANCTI DEMETRII, P.G.CXVI, col. 1209.
  • 41 NICETAS, éd. Bonn, p. 441-442.

17Or, au lieu de souligner l'inanité de telles pratiques, l'idéologie officielle reconnaissait la possibilité d'obtenir des résultats tangibles par les voies du diabolisme : un gouverneur de Thessalonique croit pouvoir être guéri par un grimoire rédigé en hébreu40, et l'historien Nicétas Chôniatès, au xiième siècle, affirme que l'empereur Andronic Ier pouvait se faire dévoiler l'avenir par l'intermédiaire du "πονηρόν πνεϋμα"41.

  • 42 PSELLOS, opération, col. 853-856.
  • 43 NICETAS, P. 443.
  • 44 VIE DE LEON DE CATANE, in COSTA-LOUILLET, Saints de Sicile, "Byzantion", 29-30, 1950, p.92. PSELLO (...)
  • 45 NICETAS, p. 190-191.

18Nous avons parlé de rituels et de sorciers : c'est que le Diable, qui se manifeste spontanément quand il le veut, peut aussi être évoqué à volonté, pourvu qu'on utilise les moyens appropriés. Byzance connaît donc quantité de recettes pour entrer en communication avec Satan : selon psellos, on pouvait voir les démons en montant, de nuit, sur une montagne, et en s'y enduisant la bouche et les yeux du suc de certaines herbes42, mais il y avait des méthodes plus simples, comme la psalmodie d'incantations au dessus d'un baquet plein d'eau bouillante où les diables viennent pulluler43. Ce sont là évidemment affaires de spécialistes, de sorciers patentés qui ont passé un véritable pacte avec le Diable : ainsi le mage Héliodore, grâce au reniement du christ, obtient-il du démon la mise à sa disposition d'un diable servant qui exécutera ses ordres. Ce thème du pacte, avec pour clause la renonciation à Dieu, est très fréquent : il est au centre de la légende du diacre Théophile, dont on sait la fortune en Occident, et il est même possible que le mythe de Faust ait quelque racine byzantine ; d'ailleurs, psellos rapporte qu'un pacte de ce genre aurait lié Michel IV à une cohorte de démons44.Un siècle plus tard, le sorcier Isaac Aaron nous est donné pour accompagné d'une troupe de diables empressés à exécuter ses ordres45.

  • 46 VIE DE THEODORE DE SYKEON, éd. Th. JOANNOU, Mνημεῖα Ἀϒιoλoϒιϰὰ, Venise 1884, p. 393.
  • 47 COSTA-LOUILLET, op.cit. p.120-123 ; VIE DE PA-TAPIOS ; P.G. CXVI, col. 364.
  • 48 THEOPHANE CONTINUE, P.G. CIX, col. 172.
  • 49 PSELLOS, Opération, col. 873.
  • 50 NICOLAS MYSTIKOS, Typikon pour le prôtaton de l'Athos, P.G. CXI, col. 396.

19Une fois domestiqué, on peut faire à peu près tout ce que l'on veut du Diable sur qui le sorcier a un véritable pouvoir de contrainte : c'est ainsi qu'un démon, exorcisé par un saint, avoue avoir été obligé a s'introduire dans le corps d'une possédée46.Ainsi peut-on envoûter aussi bien les hommes que les objets ou les animaux, mais ce que l'on cherche surtout à obtenir du Diable, c'est qu'il aille posséder la personne à qui on veut du mal, la possession étant généralement conque comme la présence dans le corps d'un objet étranger qui n'est, en somme, qu'une forme revêtue par le démon : des malades recracheront donc un porcelet, un serpent, un corbeau, porteront un oeuf d'oie dans le ventre, ou laisseront échapper une sorte de fumée au moment de l'exorcisme47. En outre, le Diable est parfaitement capable de faire connaître l'avenir avec précision48, même sinpsellos soutient que les vaticinations démoniaques sont toujours inférieures aux présages venus de Dieu49. "Tel est, si l'on peut dire", écrit Nicolas Mystikoa, "le culte de Satan : croire les oracles, se presser auprès des magiciens, faire appel aux astrologues et aux chasseurs de nuages, se servir de phylactères et d'amulettes, tolérer les tours de magie et ceux qui devinent par l'observation des céréales, ceux qui sont possédés par les démons, les augures, bref toutes les coutunes des gentils et des infidèles : tout cela, c'est le culte du Diable"50.

  • 51 VIE DE LEON DE CATANE, COSTA-LOUILLET, op. cit. p. 92 ; PSELLOS, opération, col. 853.
  • 52 PSELLOS, chronographie, t. I, p. 73.
  • 53 PSELLOS, opération, col. 833 ; le même auteur accuse en outre cette secte de magie scatologique (o (...)

20Existait-il à Byzance des confréries magiques, des groupes organisés pour ce culte sataniques, on ne peut le dire avec certitude. En général, les sorciers agissent individuellement, jusque dans le recrutement de leurs disciples : le mage Héliodore tient ses pouvoirs d'un sorcier juif, et un autre se dit initié par un nage libyen51. Les groupes en question existaient pourtant sans doute, mais ils nous sont peu perceptibles, les sources qui nous en parlent leur étant, bien entendu, toujours hostiles. Quand psellos accuse Michel IT d'avoir participé, avant son accession au trône, à des "cérémonies mystérieuses" où des esprits lui apparaissaient moyennant le reniement de Dieu, on peut penser, même s'il s'agit d'un mensonge, que l'existence bien connue de tels rituels pouvait rendre la chose vraisemblable dans l'esprit des contemporains52. Il en va de même de la description des rites attribués aux Euchites : rapports sexuels avec, de préférence, leurs soeurs ou leurs filles, exécution des nouveaux-nés, collecte du sang que l'on mélange avec la cendre des corps, enfin communion à l'aide de cette affreuse mixture qui est censée "chasser et éliminer des âmes les signes divins" qui empêchent les démons d'y venir résider en paix : s'il est incroyable que cette secte, sans doute plutôt messalienne que manichéenne, se soit livrée à de telles pratiques, il fallait bien qu'il existât alors des confréries spécifiquement sataniques qui ont pu servir de modèles à Psellos53. Quant à la messe diabolique de la "vie de Cyrille le philéote", elle dénote l'existence de véritables messes noires célébrées par des groupes cohérents et secrets.

21On aura constaté que les renseignements les plus précis que Byzance nous ait transmis sur le Diable et les pratiques démoniaques sont sougent datés des xième et xiième siècles. Bien qu'il soit impossible, dans l'état actuel de la documentation, d'établir une chronologie des "pulsions diaboliques" qui ont certainement ponctué l'histoire byzantine, il est certain que la période en question représente une poussée particulièrement vive des superstitions en général et du diabolisme en particulier : la chose n'est guère étonnante si l'on songe que c'est là l'époque où Byzance, dans tous les domaines, voit vaciller les bases mêmes de sa puissance et même de sa culture. Ici comme sans doute partout, on se jette dans les bras du Diable quand l'édifice social et politique, réputé être l'œuvre de Dieu, ne peut plus masquer ses lézardes et sa ruine possible.

  • 54 PSELLOS, Vie de saint Auxence, éd. JOANNOU, cnap. 15, par. 5 ; THEODORET, Thérapeutique des maladi (...)

22Cette brève étude sur le Diable à Byzance n'est bien sûr qu'une esquisse. Elle permet cependant, à notre avis, de sentir combien le Diable, pour les chrétiens d'orient, est à la fois proche et différent de celui qui nous est familier, certes, dans sa nature, dans ses manifestations, dans l'évocation qu'on en fait ou dans le culte qu'on lui rend, on pourrait aisément trouver nombre d'éléments communs aux deux chrétientés, cependant, le Diable byzantin a ses caractères originaux, qui tiennent en fait à la mentalité religieuse de Byzance : tout comme Dieu, pour les Byzantins, est partout présent et accessible, les démons foisonnent aussi dans l'homme et tout autour de lui. Ce "panthéisme" doublé de "pandémonisme" est conforté par les solides rémanences d'un paganisme toujours sous-jacent : en conséquence, comme Dieu lui-même, le Diable est beaucoup plus fluide et multiforme qu'en Occident, ce qui a toujours interdit d'en arriver à une sorte de "portrait" définitif de Satan. Bien plus, si l'existence du "mauvais esprit", du "diable" ou de Satan en tant qu'entité est souvent affirmée dans les textes, le monde diabolique byzantin est infiniment moins hiérarchisé, beaucoup plus irrationnel que celui des occidentaux : certes, on admet parfois l'idée d'une organisation quasi-militaire des démons, sous l'autorité d'un chef (άρχων)54, mais notre "prince des Ténèbres" commandant a des diables plus ou moins importants est très étranger à la mentalité byzantine, au contraire, les démons byzantins sont plus anonymes et plus autonomes, chacun paraissant agir de son propre chef dans le domaine qui lui est réservé et exprimant, au total, beaucoup plus une idée "panique" de la nature que l'accomplissement d'une entreprise de malfaisance mûrement réfléchie, Ici transparaît, à notre avis, l'intérêt essentiel des manifestations diaboliques à Byzance : elles révèlent la permanence irréductible, dans ce monde si chrétien, d'une mentalité "naturaliste", héritage légitime d'une Antiquité qui, contrairement à ce qui se passe dans le monde latin, n'aura jamais besoin d'être réinventée.

DISCUSSION

23J.P. Perrot : Je voudrais faire remarquer que l'image grecque du diable telle que vous l'avez caractérisée sera archi-connue en Occident à partir du xiii° siècle, et ce grâce aux recueils de légendes hagiographiques en prose française. Il n'y a là rien d'étonnant : ces légendes sont traduites de légendes latines du haut Moyen-Age, elles-mêmes dérivées de légendes grecques des premiers siècles. Cette image sera entretenue dans les siècles suivants par les traductions de la Legenda aurea et d'autres légendiers apparentés. Je le montrerai demain sur un exemple bien précis, celui de l'identification du diable et des divinités païennes.

24A. Ducellier. C'est exact. Mais insistons bien sur le fait qu'il s'agit en Occident d'une sou-diane résurgence.

25J.C. Payen : On ne rencontre pas, semble-t-il, à Byzance, de hiérarchie entre les démons comparable à la hiérarchis des anges telle que l'expose Denis l'Aréopagite. Quel est l'impact de cet auteur sur la pensée byzantine ?

Notes

1 VIE DE NIKON LE METENOITE, éd. Sp. LAMBROS, "Néos Hellénomnémôn", III, 1906, p.156-158 et 200.

2 THEODORET DE GYR, Thérapeutique des Maladies Helléniques, III, éd. P. CANIVET, Paris 1958, t. I, p. 199-200.

3 ID, op. cit. VII, t. II, p. 298.

4 S. DER NERSESSIAN, Une apologie des images au viième siècle, "Byzantion", XVII, 1937, p.62.

5 KEDRENOS, éd. Bonn, t. I, p. 32.

6 Théodoret parle ainsi "du règne de Constantin après lequel les temples des démons furent détruits" (op.cit. X, t. II, p. 378).

7 F. HALKIN, Vie de saint Nicéphore, fondateur de Lédikion, "Analecta Bollandiana", 78, 1960, p. 410.

8 P. VAN DEN VEN, Saint phocas, "Analecta Bollanaiana", 30, 1911, p. 273-275.

9 THEOPHANE CONTINUE, P.G. CIX, col. 596.

10 NICOLAS MYSTIKOS, Lettre 66, P.G. CXI, col. 265.

11 VIE DE GREGOIRE D'AGRIGENTE, P.G. XCVIII, col. 64l ; sur tous ces points, cf notre ouvrage, "Le Drame de Byzance. Idéal et échec d'une société chrétienne", Hachette 1976, P.16l-172.

12 PSELLOS, opération des démons, P.G. CXXII, col. 841.

13 H. DELEHAYE, Vita S. Danielis Stylitae, "Ana-secta Bollandiana", 32, 1913, p. 135-136.

14 PSELLOS, Opération des démons, col. 849-852.

15 KEDRENOS, t. II, p. 507-508.

16 P. JOANNOU, La Vie de saint Auxence par Michel Psellos. Démonologie populaire, démonologie antique au xième siècle, Wiesbaden 1971, p. 27-28.

17 VIE DE GREGOIRE D'AGRIGENTE, col. 637.

18 DELEHAYE, Vita Danielis, p.137 ; JOANNOU, p. 28.

19 VIE DE NIL, P.G. CXX, col. 101-104.

20 JOANNOU, op. cit. p. 12-14.

21 A. DU CELLIER, Le Drame de Byzance, p. 258.

22 NEOPHYTE LE RECLUS, in DELEHAYE, Saints de Chypre, "Analecta Bollandiana", 26, 1907, p.166-167.

23 VIE DE PAUL LE JEUNE, "Analecta Bollandiana", 11, 1892, p. 40.

24 On peut citer en exemple les fresques du monastère de Rila, en Bulgarie.

25 PSELLOS, opération des démons, col. 837-840.

26 ID, op.cit. col. 840-841.

27 La Vie de saint Cyrille le philéote, moine byzantin", éd. SARGOLOGOS, "Subsidia Hagiographica", 39, 1964, chap. 46, par. 11.

28 JOANNOU, op.cit. p. 4l : VIE DE GREGOIRE D'AGRIGENTE, col. 641 : "óρᾶς ὃτʟ oὕτε έσϑίεʟ oὕτε πίνεʟ πάντwς ὃτʟ ϰαὶ oὶ δαίμoνες oὕτε πίνoυσʟν".

29 F. HALKIN, op. cit. ρ. 417 (avec références à d'autres textes parallèles).

30 PSELLOS, opération des démons, col. 837.

31 ID, op.cit. col. 844,-845.

32 VIE DE LAZARE LE GALESIOTE, "Acte Sanctorum", Novembre, III, 1910, col. 222.

33 PSELLOS, opération, col. 849 et 865.

34 JOANNOU, op.cit. p. 42-43.

35 VAN DEN VEN, op.cit. p. 276.

36 H.J. MAGOULIAS, The lives of Byzantine saints as sources of data for the history of Magic in the sixth and seventh centuries A.D. : sorcery, relics and icons, "Byzantion",37,1967, part. p. 228 sq ; A. DUCELLIER, Le Drame de Byzance, p. 225-236.

37 DELEHAYE, saints de Chypre, p. 168.

38 VIE DE CYRILLE LE PHILEOTE, chap. 33, par.1.

39 PSELLOS, opération, col. 832-833 ; VIE DE CYRILLE LE PHILEOTE, chap. 53.

40 MIRACULA SANCTI DEMETRII, P.G.CXVI, col. 1209.

41 NICETAS, éd. Bonn, p. 441-442.

42 PSELLOS, opération, col. 853-856.

43 NICETAS, P. 443.

44 VIE DE LEON DE CATANE, in COSTA-LOUILLET, Saints de Sicile, "Byzantion", 29-30, 1950, p.92. PSELLOS, Chronographie, éd. E. RENAULD, t. I, p. 73.

45 NICETAS, p. 190-191.

46 VIE DE THEODORE DE SYKEON, éd. Th. JOANNOU, Mνημεῖα Ἀϒιoλoϒιϰὰ, Venise 1884, p. 393.

47 COSTA-LOUILLET, op.cit. p.120-123 ; VIE DE PA-TAPIOS ; P.G. CXVI, col. 364.

48 THEOPHANE CONTINUE, P.G. CIX, col. 172.

49 PSELLOS, Opération, col. 873.

50 NICOLAS MYSTIKOS, Typikon pour le prôtaton de l'Athos, P.G. CXI, col. 396.

51 VIE DE LEON DE CATANE, COSTA-LOUILLET, op. cit. p. 92 ; PSELLOS, opération, col. 853.

52 PSELLOS, chronographie, t. I, p. 73.

53 PSELLOS, opération, col. 833 ; le même auteur accuse en outre cette secte de magie scatologique (op. cit. col. 829).

54 PSELLOS, Vie de saint Auxence, éd. JOANNOU, cnap. 15, par. 5 ; THEODORET, Thérapeutique des maladies helléniques, III, éd. P. CANIVET, t. I, p. 199-200.

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Université de Toulouse - Le Mirail

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