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Villes méditerranéennes au Moyen Âge

 | 
Élisabeth Malamut
, 
Mohamed Ouerfelli

Thessalonique capitale ou métropole byzantine ?

Un palais paléologue à Thessalonique

Anastasios Tantsis

Résumé

La donation d’un domaine incluant une résidence noble à un couvent de femmes par Anne de Savoie et plus tard à un monastère par Manuel II, constitue le point de départ d’un réexamen de certaines caractéristiques de la topographie urbaine de Thessalonique au xive siècle. Les spécificités de l’architecture et de l’histoire de l’église connue sous le nom du « Prophète Élie » sont liées aux évènements relatifs à la fin de la controverse hésychaste et à la suprématie définitive de la maison des Paléologues sur les Cantacuzènes. L’église est identifiée au katholikon des Saints-Anargyres et sa construction attribuée à Anne. La donation par Anne au couvent des Saints-Anargyres incluait la noble résidence de Guy de Lusignan, où elle résida probablement en tant que nonne Anastasie. Cette propriété convoitée devint un sujet de conflit et son histoire révèle à quel point le paysage urbain de Thessalonique reflète les relations complexes d’une société multiethnique et très diversifiée. Il se peut cependant qu’il ne soit que l’un des nombreux palais paléologues de la ville.

Note de l’éditeur

Traduit de l’anglais par Élisabeth Malamut.

Texte intégral

  • 1 Le sujet est vaste. Pour une introduction générale, voir Panayotis Vocotopoulos, « Church Architect (...)

1Thessalonique occupe une place très intéressante dans l’histoire byzantine. Ceci est corroboré pour la première période à la fois par l’historiographie et l’archéologie. Plus tard, la renommée de la ville tombe durant plusieurs siècles dans une certaine obscurité dans les sources tant écrites que matérielles. Elle renaît glorieusement après le xiiie siècle. Au xive siècle, Thessalonique était vraiment la seconde ville de l’empire après Constantinople, lui revendiquant souvent la suprématie. Cet état de fait est documenté à la fois à travers l’historiographie et l’archéologie : les données historiques attestent d’une multitude d’occasions où Thessalonique occupe la place centrale que ce soit du fait de la présence de personnages éminents ou des évènements importants qui s’y sont déroulés. En outre, la ville est encore caractérisée par un ensemble de bâtiments byzantins tardifs dont les églises représentent la plus grande part. En fait, il semble que Thessalonique a conservé quelques uns des plus remarquables exemples de l’architecture paléologue rivalisant en cela sans aucun doute avec Constantinople ou n’importe quel centre urbain de la période byzantine tardive1. Cependant, en dépit de l’abondance relative des renseignements provenant des sources écrites et des monuments archéologiques, il s’en faut de beaucoup pour faciliter notre compréhension de l’image de la ville à cette époque.

Un palais à l’époque paléologue ?

  • 2 Pour la question d’un palais à l’époque médiobyzantine ou tardive, voir Michael Vickers, « A Note o (...)

2Le fait que Thessalonique soit devenue le théâtre d’action des membres de la cour impériale, d’autres membres de la noblesse et d’administrateurs, en particulier au cours du xive siècle, appelle nombre de réponses, si l’on considère leur influence sur le tissu urbain. Ce qui est encore plus important est le fait que Thessalonique est une ville administrée par des représentants impériaux ou par des membres de la cour ou encore par l’empereur régnant lui-même qui de temps à autre y réside pendant de longues périodes. Aussi l’une des questions déjà posée concernant Thessalonique byzantine à l’époque tardive est celle de l’existence d’un palais comme siège de l’administration2. Les choses se compliquent si l’on prend en compte la rareté de l’information sur ce point et aussi le manque de vestiges dans la ville que l’on puisse identifier à une telle structure.

  • 3 Pour ledit palais de la Tétrarchie la bibliographie est vaste. Pour une introduction générale, voir (...)

3Le complexe monumental connu aujourd’hui comme le « Palais de Galère » était le siège de l’administration de la tétrarchie et cela vaut pour la première période chrétienne3. Néanmoins, il passe pour avoir été hors d’usage à la fin de la première période chrétienne et au xiiie siècle la question ne se pose pas. Car une partie certaine de cet ensemble fut utilisée à d’autres fins comme l’atteste son vaste octogone qui selon toute probabilité fut converti en église et plus tard encore à d’autres usages utilitaires. Cependant une partie de la principale salle du palais tenait toujours debout pendant la période paléologue (comme il en est en réalité aujourd’hui), mais elle semble avoir perdu toute l’importance qu’elle avait pu avoir autrefois.

  • 4 Pour le développement urbain de Thessalonique byzantine à l’époque tardive, voir Charalambos Bakirt (...)
  • 5 Ledit « Tekfur Saray » manque d’une étude minutieuse. Voir Metin Ahunbey, « Tekfur Saray » dans Ćur (...)
  • 6 Ioannes B. Papadopoulos, Les palais et les églises des Blachernes, Thessalonique, 1928 et Wolfgang (...)
  • 7 Robert G. Ousterhout, The Architecture of the Kariye Camii in Istanbul, Dumbarton Oaks Studies, n°  (...)

4L’image du paysage urbain se modèle sur celle adoptée par les spécialistes du développement de Constantinople à l’époque paléologue4. Dans la capitale, le vieux palais avait été plus ou moins laissé à l’abandon et la cour avait migré dans la partie nord-ouest de la ville pour résider au palais des Blachernes. De même, une grande partie de l’activité monumentale de Constantinople s’était déplacée à l’époque byzantine tardive comme en témoignent les fouilles dans cette partie. Là se dresse jusqu’aujourd’hui la structure connue comme « Tekfur Saray5 », qui est considérée comme étant un exemple d’une résidence noble de l’époque byzantine tardive à côté du Palais des Blachernes6 et de l’église de Chôra7.

  • 8 Charalambos Bakirtzis, « The Urban Continuity and Size of Late Byzantine Thessaloniki », DOP, n° 57 (...)

5Aussi, gardant ce modèle à l’esprit et aussi le fait que bon nombre d’églises de Thessalonique de l’époque byzantine tardive doivent se trouver dans la partie haute de Thessalonique ou à proximité, il est tout à fait possible d’imaginer qu’un glissement similaire s’est produit dans le tissu urbain de Thessalonique avec le déplacement du centre administratif au nord de la ville. La création de la structure connue comme Heptapyrgion8 est datée de cette époque et est considérée comme le centre administratif de Thessalonique à l’époque byzantine tardive en conformité exacte avec le palais des Blachernes.

6Quels que fussent le but et le rôle réel de l’Heptapyrgion une chose est certaine : la fragmentation de l’administration byzantine à l’époque tardive que reflètent les titres et les fonctions de divers personnages conduit à penser à une situation où il y eut à certains moments de nombreuses résidences nobles que l’on peut qualifier de palais en ce sens qu’ils accueillaient de tels gens. Apparemment beaucoup de travail reste à faire pour démêler certains aspects du développement urbain à l’époque byzantine tardive au vu des changements à la fois de la société et de l’administration auxquels il s’est conformé.

Le palais, l’église du Prophète Élie et la Néa Monè

  • 9 La bibliographie sur cette église est vaste bien qu’elle n’ait pas fait l’objet d’une étude minutie (...)
  • 10 GeorgiosTheocharides, « Δύο νέαέγγραφααφορώντα ειςτην Νέαν ΜονήνΘεσσαλονίκης », Makedonika, n° 4, 1 (...)
  • 11 La place exacte de ce quartier et son association à l’église est objet de discussion. Pour un point (...)

7À Thessalonique il y a un certain nombre d’informations qui ont déjà été associées au « palais Paléologue ». La première concerne le nom ottoman de l’église connue aujourd’hui comme le Prophète Élie9 (Prophetès Elias). Transformée en mosquée ottomane, elle fut dénommée « Sarayli Camii », ce qui signifie la mosquée du « Saray », le palais ottoman10. Étant la plus grande des églises byzantines de l’époque tardive et occupant un lieu avantageux, il n’est pas très difficile de comprendre pourquoi elle a été choisie comme mosquée près du konak (le siège de l’administration ottomane). On ne sait pas si le konak ottoman était aussi appelé un « Saray ». Probablement était préservé sous cette forme le nom d’un quartier associé à un palais byzantin antérieur et par conséquent le konak ottoman soit le remplaçait soit se trouvait en fait à cette même importante place. En outre, le quartier autour du Prophète Élie est mentionné pour avoir été connu durant la dernière époque ottomane sous le nom de « Balaat », paraphrase du grec Palation qui oriente dans le même sens11.

  • 12 Georgios Theocharides, « Η Νέα Μονή Θεσσαλονίκης », Makedonika, n° 3, 1956, p. 334- 352 and Georgio (...)
  • 13 « … ὁ μέν ποιμήν τόν κάλλιστον τῆς πόλεως ἀπολεξάμενος, ἵνα δήποτε και βασίλεια ἵδρυτο… εὐτρεπίζει (...)
  • 14 L’identification du Prophète Elie avec le katholikon de la Néa Monè a été remise en cause, voir Tha (...)

8L’autre information concerne la construction de l’une des fondations religieuses les mieux connues de Thessalonique, la Néa Monè12. Il est rapporté que son abbé en choisissant le lieu pour la construire, choisit la meilleure partie de la ville où se trouvait autrefois un palais13. Les chercheurs modernes ont interprété ceci de deux façons différentes : cette mention se réfère soit à l’ancien palais de la tétrarchie qui au xive siècle était en ruines de sorte que la Néa Monè se trouvait quelque part dans son voisinage. Ou bien il est fait référence au palais byzantin que l’on pense avoir été détruit lors de la révolte zélote et la question devient encore plus complexe. D’autres chercheurs, encore, ont pensé qu’il fallait interpréter simultanément les deux renseignements : ils voient dans le Prophète Élie le katholikon de la Néa Monè pour concilier le fait qu’il était connu comme la mosquée du « Saray » avec le fait qu’il a été construit là où se trouvait autrefois le palais byzantin. Aucune de ces théories n’a été prouvée ni solidement articulée14.

  • 15 Nicolas Oikonomidès, Actes de Docheiareiou, Paris, 1984, p. 207, n° 34, l 11- 12 : « ὥρισεν ἡ κρατα (...)

9Un autre élément d’information offre un angle différent d’approche. Un ensemble de moines mentionne le fait qu’ils ont rencontré l’impératrice Anna Palaiologina (Anne de Savoie) dans son palais « gardé par Dieu15 ». C’est une indication parmi d’autres du fait qu’ici le terme « palais » ne se réfère probablement pas à un édifice spécifique unique mais à la résidence de toute personne dont la fonction était liée à l’administration de la ville. En conséquence on peut envisager une situation où plusieurs résidences de la ville étaient considérées comme palatiales selon la qualité de ceux qui l’occupent. Donc quand on parle de Thessalonique à l’époque byzantine tardive, nous sommes à la recherche non pas d’une mais de plusieurs résidences palatiales.

L’aulè de Syrgès

  • 16 Pour le texte et l’exposé des détails voir Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma Inédit de Manuel I (...)
  • 17 Le premier à avoir identifié aulè avec une résidence palatiale est George Thomas Dennis, The Reign (...)

10Un prostagma (ordonnance) émis autour de 1415 par l’empereur Manuel II expose en partie l’histoire intéressante d’un domaine à Thessalonique. Il s’agit de la dite « Aulè tou Syrgè16 ». Le terme « aulè » pouvait être lié à une résidence palatiale signifiant littéralement une « cour17 », cependant il était probablement utilisé en relation avec une grande propriété qui comprenait plus qu’une simple résidence. De nombreux spécialistes ont traité du prostagma en question, cependant nous pouvons en réexaminer quelques passages afin d’éclaircir certains détails historiques et topographiques de Thessalonique à l’époque byzantine tardive.

  • 18 Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma inédit de Manuel II », art. cit., p. 274-275.

11Selon le prostagma de Manuel la « cour » de Syrgès avec ses domaines additionnels et ses privilèges commencent à faire parler d’eux quand Anna Palaiologina (c’est-à-dire Anne de Savoie) en fit la donation par un « engraphos horismos » au couvent des Saints-Anargyres (Hagioi Anargyroi). La donation fut confirmée par un chrysobulle émis par son fils Jean V Paléologue. Plus tard, Manuel en gratifia sa tante, Isabelle de Lusignan, quand il passa par Mistra sur la route qui le conduisait à Venise. Au fil du temps la propriété fut donnée en pronoia à d’autres dont hélas le nom n’est pas donné. Plus tard, elle fut donnée au monastère de la Néa Monè. Les nonnes des Saints-Anargyres la réclamèrent en produisant les deux premiers édits impériaux dont Manuel prétend ne pas avoir eu connaissance. Cependant il y avait des commémorations (mnèmosyna) jointes à sa donation à la Néa Monè et les moines avaient aussi dépensé de l’argent pour des rénovations exécutées dans certaines parties de la propriété. Celle-ci fut finalement donnée aux deux monastères après avoir été divisée en deux parts égales, avec l’ensemble des commémoraisons antérieures toujours en vigueur18.

  • 19 Pour Syrgès (Guy de Lusignan), voir Emmanuel G. Rey, Les Familles d’Outre-Mer de Du Cange, Paris, 1 (...)
  • 20 Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma inédit de Manuel II », art. cit., p. 278-280.

12Un détail intéressant pour notre investigation est le fait que la propriété était connue et mentionnée comme « l’aulè tou Syrgè ». Il s’agit, bien sûr de Guy de Lusignan, cousin d’Andronic III, le neveu de la mère de l’empereur, Rita d’Arménie19. Sa présence à Thessalonique est bien documentée ; apparemment il joua un rôle important dans les évènements politiques majeurs des deux guerres civiles qui ont ébranlé l’empire au xive siècle. De plus, il était gouverneur de Serrès quand sa fille, Isabelle de Lusignan, épousa Manuel Cantacuzène, le despote de Morée. Guy mourut sous le nom de Constantin II, roi d’Arménie, entre 1342 et 1344 et il est donc tout à fait compréhensible que sa résidence à Thessalonique soit mentionnée comme une « cour20 ».

  • 21 Pour Isabelle, voir Stéphane Binon, « Guy d’Arménie », art. cit. et aussi le compte-rendu en partie (...)
  • 22 Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma inédit de Manuel II », art. cit., p. 278-280.

13Une allusion à l’identité de Syrgès comme étant Guy de Lusignan et à l’importance de la propriété provient d’un autre détail du prostagma : le fait qu’elle fut donnée à Isabelle de Lusignan21. Elle en avait fait la requête quand Manuel en route pour Venise passa par le Péloponnèse. Lequel ne donne pas de précision sur son voyage ni ne dit pourquoi c’est lors de ce trajet qu’Isabelle fit cette requête. Cependant il est connu qu’il se rendait à Venise pour libérer son père Jean V qui était retenu prisonnier par les Vénitiens pour les dettes contractées par sa mère Anne de Savoie. Il est tout à fait possible qu’à l’aller Manuel rendit visite à sa tante (le mari d’Isabelle, Manuel Cantacuzène, était le frère de sa mère Hélène) pour lui demander de l’aider grâce à ses relations en Occident et qu’au retour elle lui demanda le domaine en question22. Étant la fille de Syrgès (Guy de Lusignan), c’était apparemment une partie de sa dot ou bien le domaine avait été donné à son frère, si elle en avait un. Aussi Manuel se plia à son souhait, en réalité lui restituant ce qui lui appartenait, puisqu’apparemment le domaine portait toujours le nom de son père.

Anne de Savoie et ses constructions monumentales à Thessalonique

  • 23 Pour Anne la bibliographie est vaste, voir Catherine Christophilopoulou, « Η Αντιβασιλεία στο Βυζάν (...)
  • 24 Tommaso Bertelè, « Giovanna (Anna) di Savoia Imperatrice di Bisanzio », Atti e Memorie dell’Istitut (...)

14La propriété en question avait été donnée par Anne de Savoie23 au couvent des Saints-Anargyres. Anne était la veuve d’Andronic III et la mère de Jean V. Elle résida à Thessalonique à partir de 1351 ayant sa propre cour et se comportant comme une reine dans la ville, patronnant des projets monumentaux, des monastères et émettant sa propre monnaie24. Elle acheva sa vie sous le nom d’Anastasia. Les historiens contemporains, Cantacuzène et Grégoras lui sont en général hostiles, en tant que femme et étrangère, pour ne pas mentionner un ennemi politique, et les historiens modernes ont tendance à partager leur opinion en ce qui concerne son rôle de facto. Cependant les détails de son activité et leurs conséquences racontent une histoire différente. Elle resta tout au long de sa vie fidèle d’abord à la maison des Paléologues et en particulier aux droits de son fils comme empereur contre les prétentions de Cantacuzène. Ses alliances furent pour la plupart contractées au service de cette cause. Elle exerça son pouvoir afin d’accélérer l’accession au trône de Jean V et de défaire les Cantacuzènes et à en juger par l’issue elle y parvint.

  • 25 La mention la concernant dans le Synodikon, est la suivante : « Ἄννης τῆς δεσποίνης ἡμῶν, τῆς διὰ τ (...)
  • 26 Pour son rôle dans l’établissement de Palamas à Thessalonique, voir Sandra Origone, Giovanna Di Sav (...)

15Elle prit une part active à la victoire du mouvement hésychaste dans l’Église, prenant le parti finalement du mont Athos et de Grégoire Palamas, et pour cette raison elle est entrée dans le Synodikon de l’Orthodoxie avec un éloge commémoratif semblable à celui de Cantacuzène25. Apparemment elle utilisa la loyauté des Thessaloniciens à la maison des Paléologues, d’abord pour établir Palamas comme évêque de la ville, non parce que l’impopulaire Cantacuzène l’avait choisi, mais parce qu’il était son protégé26. Elle bénéficia alors à la fois de l’allégeance de la ville et de celle du mont Athos pour asseoir son pouvoir et démettre l’usurpateur du trône qui appartenait à son fils. En 1354 Jean VI Cantacuzène abdiqua et Jean V Paléologue demeura le seul empereur. Sa mère continua à résider à Thessalonique où elle avait l’habitude de recevoir les moines athonites, ce dont témoigne un document athonite commémorant une telle visite dans son « palais gardé par Dieu » (Theophroureto palation).

  • 27 Jean-Michel Spieser, « Les inscriptions de Thessalonique », Travaux et Mémoires, n° 5, 1973, p. 145 (...)
  • 28 Pour cette hypothèse, voir Thanasis Papazotos, « Η Μονή Ακαπνίου », art. cit., p. 59-60, Mauro dell (...)
  • 29 Pour les particularités du Prophète Élie, voir Panayotis Vocotopoulos, « Church Architecture in The (...)
  • 30 Pour la définition et l’examen de ce type, la bibliographie est vaste. Plus récemment, Stavros Mama (...)
  • 31 Pavlos Mylonas, « Gavits arméniens et Litae byzantines. Observations nouvelles sur le complexe de S (...)
  • 32 Anastasios Tantsis, « Prophetes Elias », dans Impressions…, op. cit., p. 185-187

16Anne est liée à quelques activités de construction dans la ville, plus spécifiquement aux modifications des murs de l’acropole27. Elle figure parmi ceux que l’on suppose avoir patronné l’église connue comme celle du Prophète Élie28. En combinant les pièces du puzzle, il est possible de réexaminer quelques faits intéressants. Le Prophète Élie est une église caractérisée par son plan athonite et la tribune au-dessus de sa litè (narthex)29. Elle est encore considérée comme le premier exemple d’une église perpétuant ledit « type athonite » en dehors de l’Athos. Au xive siècle, date usuellement admise pour le Prophète Élie du fait principalement de ses caractères stylistiques, les églises du mont Athos étaient caractérisées par l’articulation complexe de nombreux espaces30. Cela inclut une variation triconque du noyau à coupole en croix inscrite avec un large narthex, appelé litè31, les parekklèsia et autres annexes comme les porches32. Il semble que, quand il fut appliqué à l’église de Thessalonique, le type décrit ci-dessus était déjà considéré comme une marque du monachisme athonite.

  • 33 Pour les églises d’époque paléologue de Thessalonique on peut encore se référer à l’étude exhaustiv (...)

17De plus, le type de plan appliqué au Prophète Élie semble déplacé par rapport au reste des églises byzantines tardives à Thessalonique. Si nous mettons à part le Prophète Élie, le reste des églises importantes qui datent des xiiie et xive siècles (Saint-Panteleimôn, Saints-Apôtres, Sainte-Catherine, et le katholikon du monastère des Vlatades33) témoignent d’une tendance en accord avec les tendances contemporaines de l’architecture des églises de Constantinople. Ainsi le Prophète Élie pourrait être considéré comme une église dont le plan est une déviation délibérée des tendances contemporaines à Constantinople et à Thessalonique. Le choix du plan serait celui d’un patron déclarant son affinité avec le monachisme athonite.

  • 34 Thanasis Papazotos, « Η Μονή Ακαπνίου », art. cit., p. 59-60 et Anastasios Tantsis, « Prophetes Eli (...)

18La tribune au-dessus de la litè est une question distincte. Bien que de telles tribunes aient pu exister dans les katholika athonites, leur création est plus probablement liée à la présence de personnes de haut rang et elles semblent avoir été une caractéristique constantinopolitaine34. En outre, elles ont été associées à certaines fondations de la capitale patronnées par des femmes de la cour et par conséquent l’utilisation d’une tribune peut être un indice de la présence d’une impératrice.

19C’est pourquoi il a été proposé que ces éléments singuliers dans l’architecture du Prophète Élie puissent être une indication supplémentaire pour suggérer un patronage d’Anna Palaiologina. La création d’un monastère à Thessalonique s’accorde avec sa mémoire dans la ville comme une sainte dame, plus tard la nonne Anastasia. Son rôle dans l’achèvement de la controverse hésychaste en faveur des hésychastes athonites et dans l’établissement de leur chef Grégoire Palamas comme évêque de la ville, auparavant abbé du monastère de la Grande Lavra du mont Athos, suggère qu’elle eut aussi un rôle dans l’introduction de l’architecture ecclésiastique athonite pour la première fois hors de l’Athos à Thessalonique et symbolisant ainsi une nouvelle ère dans les relations entre Thessalonique et la communauté athonite.

  • 35 Manuel dans son prostagma explique comment les moines de la Néa Monè ont déjà dépensé une somme con (...)

20En réalité il est très tentant de penser que l’église du Prophète Élie puisse avoir été le katholikon du couvent des Saints-Anargyres fondé par Anne pour être sa résidence finale comme nonne Anastasia. Ainsi il est tout à fait compréhensible que l’église ait eu une tribune spécifiquement dédiée à sa patronne et qu’Anne ait pris des dispositions pour lui assurer des ressources financières en incluant la donation de ladite « Aulè tou Syrgè ». Si tel était le cas, alors il est très probable que cette propriété fût également proche du monastère et comprît une résidence occupée par l’impératrice. En ce cas deux autre détails prennent davantage de sens : d’abord la référence à son palais « gardé par Dieu » où les moines athonites lui rendaient visite renvoie vraiment à celui-là, s’il était associé à un monastère, et ensuite cela explique le fait que le Prophète Élie était connu sous le nom de « Sarayli Camii » au voisinage de Balaat, les deux références topographiques ottomanes reliant le bâtiment et son voisinage à quelque résidence palatiale. Cela peut avoir été celle de Syrgès, occupée ensuite par Anne de Savoie. Le fait que plus tard elle ait été donnée à la Néa Monè rend très plausible une autre hypothèse : il se pourrait que la Néa Monè ait été fondée près du couvent des Saints-Anargyres, d’où le nom de Néa suggérant le voisinage à proximité d’un plus ancien monastère. En outre la proximité de la résidence impériale explique pourquoi Choumnos est dit avoir choisi pour la fondation de la Néa Monè un lieu éminent où se trouvaient des palais. La donation de l’Aulè par Manuel II au monastère pourrait bien signifier qu’il l’utilisait quand il résidait à Thessalonique jouissant de ses relations privilégiées avec la Néa Monè35.

  • 36 Thanasis Papazotos, « Η Μονή Ακαπνίου », art. cit., p. 69-70.

21Un détail supplémentaire qui conforte l’identification du Prophète Élie avec le couvent des Saints-Anargyres est la présence de fragments de fresques encore préservés dans sa litè36. Ils consistent principalement en des scènes représentant les miracles de guérison du Christ, un cycle qui doit être relié aux vertus curatives des saints patrons, les Anargyres.

La famille Lusignan dans l’empire

  • 37 Voir dessus, n. 19 et aussi Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma inédit de Manuel II », art. cit., (...)
  • 38 Dionysios Zakythinos, Le Despotat Grec de Morée. Tome Second : Vie et Institutions, Athènes, 1953, (...)
  • 39 Pour Syrgiannes et ses liens avec Guy de Lusignan, voir la bibliographie concernant ce dernier. Voi (...)

22Cependant il est intéressant de revenir à la propriété et à son nom : « Aulè tou Syrgè ». Apparemment c’était un terrain qui avait de solides attaches avec son propriétaire puisqu’il était encore connu sous ce nom après être passé entre de nombreuses mains. Guy de Lusignan était le fils d’Amaury de Chypre et d’Isabelle d’Arménie qui était la sœur de l’impératrice byzantine Rita-Maria, épouse de l’infortuné Michel IX et mère d’Andronic III37. Le jeune Guy fut invité à Byzance par sa tante l’impératrice Rita-Maria quand la plus grande partie de sa famille eut été éliminée par une révolte en Arménie. Il doit être arrivé autour de 1318 et il épousa une cousine de Jean Cantacuzène avec laquelle il n’eut pas de descendance. Il fut parmi les jeunes notables qui soutinrent Andronic III dans son combat contre son grand-père Andronic II (après tout il était cousin avec Andronic III). Il fut nommé gouverneur de Serrès et sa fille Isabelle fut fiancée tôt au jeune Manuel Cantacuzène. Jean Cantacuzène parle de Guy comme étant du côté opposé dans la seconde guerre civile contre le gouvernement de Jean V et l’engagement fut rompu. Néanmoins Isabelle se maria finalement avec Manuel probablement après la mort de son père devenu entre temps roi d’Arménie et elle conserva des relations avec le dynastie régnante à Chypre. Apparemment la propriété connue comme « Aulè tou Syrgè » devint sa dot et peut-être aussi sa résidence jusqu’à ce qu’elle migre avec son époux à Mistra. Après l’abdication de Jean Cantacuzène, son époux fut près de perdre son poste comme gouverneur de Mistra puisque Jean V voulait le remplacer. Mais Manuel résista et resta à la tête de l’administration de Mistra38. C’est alors très vraisemblablement qu’Anne de Savoie trouva le prétexte de se saisir de la dot d’Isabelle et la donna au monastère des Anargyres. Elle en usa probablement comme résidence ayant en vue de résider plus tard dans un monastère auquel elle était solidement liée comme nonne Anastasia. La présence de Guy de Lusignan à Thessalonique coïncide avec celle d’un autre personnage encore plus mystérieux, celle de Syrgiannès Palaiologos Philanthropènos39. C’était le fils ou le petit-fils d’un soldat couman qui gagna assez de notoriété pour épouser une nièce de Michel VIII Paléologue adoptant par là le nom de famille. En revanche ses liens avec la famille Philanthropènos n’ont pas été éclaircis.

  • 40 Voir Donald MacGillivray Nicol, The reluctant emperor : a biography of John Cantacuzene, Byzantine (...)

23Guy de Lusignan, désigné en grec comme Syrgès, et Syrgiannès devinrent, semble-t-il, amis et ils combattirent tous les deux aux côtés d’Andronic III et ils partagèrent tous les deux les faveurs de la reine mère Rita d’Arménie qui résida à Thessalonique après la mort de son époux Michel IX. Thessalonique fut un lieu privilégié pour les impératrices byzantines de l’époque tardive comme en atteste la belle-mère de Rita, Yolande de Montferrat, qui avant elle tint sa cour à Thessalonique. En fait, Syrgiannès fut si influent auprès de l’arménienne Rita-Maria qu’elle l’adopta ainsi probablement que sa jeune fille Théodora40. Rita donna la jeune Théodora comme épouse à son neveu bien aimé Guy de Lusignan et par conséquent à travers l’adoption elle devint une mère pour lui. Théodora, la seconde femme de Guy, était la mère d’Isabelle. Par conséquent Isabelle était la fille de Guy de Lusignan et la petite-fille de Syrgiannès, apparentée également aux Paléologues de tous les côtés de sa famille. Manuel II l’appelle sa tante.

  • 41 Alice-Mary Talbot, « Syrgiannes », dans Alexander P. Kazhdan et al., Oxford Dictionary of Byzantium(...)

24Guy de Lusignan et Syrgiannès furent tous les deux récompensés pour leur position dans la guerre civile entre les deux Andronic, le premier comme gouverneur de Serrès et de Macédoine orientale et le second comme gouverneur de Thessalonique. Syrgiannès tomba bientôt en disgrâce quand l’impératrice Rita-Maria, sa protectrice, mourut et il chercha refuge dans le royaume serbe changeant de camp contre les Byzantins41. Il est en conséquence le personnage le plus mal considéré dans les deux récits de Cantacuzène et Grégoras, blâmé pour tout et même pour l’animosité qui régnait entre les deux Andronic. Lui et sa protectrice Maria sont calomniés par les contemporains et sous-étudiés par les historiens modernes. Cependant, en dépit des détails choquants de leur relation, Guy est resté un ami de Cantacuzène jusqu’en 1342 et la révolte des Zélotes quand Guy devint roi d’Arménie et quitta Thessalonique. Sa fille fut finalement mariée à Manuel Cantacuzène et ils régnèrent tous les deux en Morée pendant plusieurs années. Il est très tentant d’associer le transfert de l’ « Aulè tou Syrgè » à ces relations.

  • 42 Wipertus H. Rudt De Collenberg, « Les dispenses matrimoniales accordées à l’Orient Latin selon les (...)

25Je suggérerais que c’était une propriété utilisée par l’impératrice Rita-Maria d’une manière tout à fait comparable à ce qu’il en fut par la suite avec sa belle-fille Anne de Savoie. Elle a donc pu être donnée à la fille de Syrgiannès, Théodora42 (adoptée par la reine mère), quand elle fut mariée à Guy de Lusignan, et par eux à leur fille Isabelle. Lorsque les orientations politiques de Rita-Maria et de Syrgiannès rendirent leur mémoire problématique il n’est pas étonnant que la propriété en vînt à être connue comme étant celle de Sygès qui après tout mourut d’une noble mort comme roi de l’Arménie chrétienne. Si ces hypothèses sont justes alors apparemment le palais de Syrgès et de ses résidents survécut à la révolte zélote. Cela pourrait expliquer le fait que Cantacuzène pense que Syrgès était passé du côté de Jean V, puisque les zélotes étaient apparemment contre les Cantacuzènes et que l’engagement entre Isabelle et Manuel fut rompu temporairement.

Conclusion

  • 43 Lynda Garland, Byzantine Empresses : Women and Power in Byzantium AD 527-1204, Londres, 1999, p. 22 (...)

26L’histoire de Rita-Maria souffre du manque de documentation après sa défaveur due à sa scandaleuse association avec le misérable Syrgiannès. Il est regrettable que l’on ne se soit guère intéressé à éclaircir les détails de sa résidence à Thessalonique. Elle compte parmi les nombreuses impératrices résidant à Thessalonique, entourée apparemment d’une cour et entretenant très probablement de bonnes relations avec les habitants de la ville43. Il serait très intéressant de déterminer les tenants et aboutissants de sa présence dans la ville. Est-il possible qu’elle contribua également à fonder le monastère des Saints-Anargyres ? Il se peut qu’Anne tira complètement à elle la part qu’elle tenait dans la ville remplaçant la mémoire entachée de sa belle-mère par les saints éloges de la communauté athonite ? Avait-elle le sentiment que la propriété léguée à Isabelle de Lusignan appartenait en fait à sa famille, ce qui expliquerait le fait qu’en l’octroyant au monastère des Anargyres elle l’a confisqué ?

27Jusqu’à ce que nous parvenions à davantage de réponses, Thessalonique se distingue comme étant la résidence favorite des impératrices qui essayaient d’échapper aux formalités de la vie de cour de la capitale. L’indépendance politique qui semble avoir été acquise par la ville – dont témoignent sa montée en importance et aussi son rôle dans les affaires, telles que les guerres civiles entre les Andronics et celles de Cantacuzène, la révolte zélote et la controverse hésychaste –, a donné à la ville un regain de faveur pour les impératrices de la famille paléologue. Apparemment à travers leurs activités et leur souci du bien public elles devinrent tout à fait populaires et bien aimées, un fait qui explique l’habitude qu’elles prirent de se retirer là et dont témoignent les sources y compris celles qui leur sont hostiles. Thessalonique apparaît aussi comme le lieu de résidence d’un groupe de notables multinational et multiculturel, qui participèrent grandement aux destinées de l’empire. Trouver leurs marques dans le paysage urbain exige un effort permanent pour interpréter ensemble les sources écrites et les vestiges matériels.

28Une résidence palatiale refait surface dans un document, mais des fragments épars de témoignages mis ensemble suggèrent des hypothèses intéressantes pour expliquer les curiosités topographiques de la ville et contribuent peut-être à identifier l’un des monuments les plus importants de l’architecture byzantine tardive. L’église connue sous le nom de « Sarayli Camii » était-elle le katholikon du couvent de femmes des Saints-Anargyres et était-elle associée à la résidence palatiale d’Anne de Savoie ?

Notes

1 Le sujet est vaste. Pour une introduction générale, voir Panayotis Vocotopoulos, « Church Architecture in Thessaloniki in the 14th Century. Remarks on the Typology », dans L’art de Thessalonique et des pays balkaniques et les courants spirituels au xive siècle, Belgrade. Recueil des rapports du IVe colloque serbo-grec, Belgrade 1985, Belgrade, 1987, p. 107 – 116 et Slobodan Ćurčić, « The Role of Late Byzantine Thessaloniki in Church Architecture in the Balkans », DOP, n° 57, 2003, p. 65-84. Pour une comparaison plus précise, voir Anastasios Tantsis, Η Αρχιτεκτονική Σύνθεση στο Βυζάντιο. Εισαγωγή, Thessalonique, 2012, p. 254-265.

2 Pour la question d’un palais à l’époque médiobyzantine ou tardive, voir Michael Vickers, « A Note on the Byzantine Palace at Thessaloniki », The Annual of the British School at Athens, n° 66, 1971, p. 369-371, Brian Croke, « Thessalonika’s early Byzantine palaces », Byzantion, n° 51, 1981, p. 475-483 and Marcus-Louis Rautman, « Observations on the Byzantine palaces of Thessaloniki », Byzantion, n° 60, 1990, p. 292-306.

3 Pour ledit palais de la Tétrarchie la bibliographie est vaste. Pour une introduction générale, voir Ejnar Dyggve, « La région palatiale de Thessalonique », Acta Congressus Madvigiani, n° 1, 1958, p. 353-365. Voir aussi le récent réexamen par Aristoteles Mentzos, « Reflections on the Architectural History of the Tetrarchic Palace Complex at Thessalonikē » dans Nasrallah Laura, Bakirtzis Charalambos, Friesen Steven J., From Roman to early Christian Thessalonikē : Studies in Religion and Archaeology, Harvard Theological Studies, n° 64, 2010, p. 333-360.

4 Pour le développement urbain de Thessalonique byzantine à l’époque tardive, voir Charalambos Bakirtzis, « The Urban Continuity and Size of Late Byzantine Thessaloniki », DOP, n° 57, 2003, p. 35-64.

5 Ledit « Tekfur Saray » manque d’une étude minutieuse. Voir Metin Ahunbey, « Tekfur Saray » dans Ćurčić Slobodan, Chatzitryphonos Evangelia, Κοσμική Μεσαιωνική Αρχιτεκτονική στα Βαλκάνια 1300-1500 και η Διατήρησή της, Thessalonique, 1997, p. 248-151 et Cyril Mango, « Tekfur Sarayi », dans P. Kazhdan Alexander et al., Oxford Dictionary of Byzantium, vol. 3, 1991, p. 2021-2022.

6 Ioannes B. Papadopoulos, Les palais et les églises des Blachernes, Thessalonique, 1928 et Wolfgang Müller-Wiener, Bildlexikon zur Topographie Istanbuls, Byzantion – Konstantinupolis – Istanbul bis zum Beginn d. 17. Jhs., Tübingen, 1977, p. 223-228.

7 Robert G. Ousterhout, The Architecture of the Kariye Camii in Istanbul, Dumbarton Oaks Studies, n° 25, 1987 et Holger A. Klein, Robert G. Ousterhout, Brigitte Pitarakis, The Kariye Camii reconsidered, Istanbul, 2011.

8 Charalambos Bakirtzis, « The Urban Continuity and Size of Late Byzantine Thessaloniki », DOP, n° 57, 2003, p. 43-45.

9 La bibliographie sur cette église est vaste bien qu’elle n’ait pas fait l’objet d’une étude minutieuse, voir Thanasis Papazotos, « The identification of the Church of “Profitis Elias” in Thessaloniki », DOP, n° 45, 1991, p. 121-127 et plus récemment Anastasios Tantsis, « Prophetes Elias », dans Impressions : Byzantine Thessalonike through the photographs and drawings of the British School at Athens (1888-1910), Thessalonique, 2012, p. 184-195 avec la bibliographie antérieure.

10 GeorgiosTheocharides, « Δύο νέαέγγραφααφορώντα ειςτην Νέαν ΜονήνΘεσσαλονίκης », Makedonika, n° 4, 1955-1960, p. 315-351 ici p. 344 sq. et Vasiles Demetriades, Τοπογραφία της Θεσσαλονίκης κατά την εποχή της Τουρκοκρατίας 1430-1912, Thessalonique, 1983, p. 301.

11 La place exacte de ce quartier et son association à l’église est objet de discussion. Pour un point de vue opposé, voir Vasiles Demetriades, Τοπογραφία της Θεσσαλονίκης κατά την εποχή της Τουρκοκρατίας 1430-1912, Thessalonique, 1983, p. 301-303 et la réponse de Georgios Theocharides, « Βιβλιοκρισίαι : Β. Δημητριάδης, Τοπογραφία της Θεσσαλονίκης κατά τα χρόνια της Τουρκοκρατίας », Makedonika, n° 23, 1983, p. 375-408.

12 Georgios Theocharides, « Η Νέα Μονή Θεσσαλονίκης », Makedonika, n° 3, 1956, p. 334- 352 and Georgios Theocharides, « Δύο νέα έγγραφα αφορώντα εις την Νέαν Μονήν Θεσσαλονίκης », Makedonika, n° 4, 1960, p. 315-351.

13 « … ὁ μέν ποιμήν τόν κάλλιστον τῆς πόλεως ἀπολεξάμενος, ἵνα δήποτε και βασίλεια ἵδρυτο… εὐτρεπίζει μοναστηρίου », cf Basileios Laourdas, « Ο Γαβριήλ Θεσσαλονίκης », Athena, n° 55-56, 1951-1952, p. 199-214 ici 204.

14 L’identification du Prophète Elie avec le katholikon de la Néa Monè a été remise en cause, voir Thanasis Papazotos, « Η Μονή Ακαπνίου – O ναός του Προφήτη Ηλία », Thessalonikeon Polis, n° 2, 1997, p. 34-73 et Aleksandra Goulaki-Voutira, « Zur Identifizierung von Paläologenzeitlichen Kirchen in Saloniki », JÖB, n° 34, 1980, p. 255-264.

15 Nicolas Oikonomidès, Actes de Docheiareiou, Paris, 1984, p. 207, n° 34, l 11- 12 : « ὥρισεν ἡ κραταιά καί ἁγία ἡμῶν κυρία καί δέσποινα πρός ἡμᾶς καί παραγενόμεθα εἰς τό θεοφρούρητον παλάτιον ἳνα ἀκούσωμεν τήν τοιαύτην ὑπόθεσιν ». La visite est datée de 1361.

16 Pour le texte et l’exposé des détails voir Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma Inédit de Manuel II. L’Aulè de Sire Guy á Thessalonique », Silloge Bizantina in Onore di Silvio Giuseppe Mercati, Studi Bizantini e Neoellenici, n° 9, 1957, p. 271-286. On peut également se référer à Paul Lemerle, André Guillou, Nicolas Svoronos, Denise Papachrysanthou, Actes de Lavra, t. III. De 1329 1500, Archives de l’Athos, n° VIII, Paris, 1979, p. 165-166.

17 Le premier à avoir identifié aulè avec une résidence palatiale est George Thomas Dennis, The Reign of Manuel II Palaeologus in Thessalonica 1382-1387, Orientalia Christiana Analecta, 159, Rome, 1960, p. 97-102.

18 Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma inédit de Manuel II », art. cit., p. 274-275.

19 Pour Syrgès (Guy de Lusignan), voir Emmanuel G. Rey, Les Familles d’Outre-Mer de Du Cange, Paris, 1869, p. 146-147, Stéphane Binon, « Guy d’Arménie et Guy de Chypre, Isabelle de Lusinian à la cour de Mistra », Annuaire de l’Institute de Philologie et d’Histoire Orientales et Slaves, n° 5, 1937, p. 125-142 et Vasilike Nerantze-Varmaze, « Διοικητές των Σερρών την εποχή των πρώτων Παλαιολόγων », Byzantina, n° 18, 1995-1996, p. 197-203.

20 Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma inédit de Manuel II », art. cit., p. 278-280.

21 Pour Isabelle, voir Stéphane Binon, « Guy d’Arménie », art. cit. et aussi le compte-rendu en partie erroné de Dionysios A. Zakythinos, « Une Princesse Française à la cour de Mistra au xive siècle. Isabelle de Lusignan Cantacuzène », Revue des Études Grecques, n° 49, 1936, p. 62- 76, ici 65-69.

22 Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma inédit de Manuel II », art. cit., p. 278-280.

23 Pour Anne la bibliographie est vaste, voir Catherine Christophilopoulou, « Η Αντιβασιλεία στο Βυζάντιον », Symmeikta, n° 2, 1970, p. 1-144 ici p. 91-127, Sandra Origone, Giovanna Di Savoia, Alias Anna Paleologina : Latina á Bisanzio (c. 1306 – c. 1365), Milan, 1999, Donald MacGillivray Nicol, The Byzantine Lady. Ten Portraits 1250-1500, Cambridge, 1994, p. 82-95 et tout dernièrement, Élisabeth Malamut, « Jeanne-Anne princesse de Savoie et impératrice de Byzance » dans Élisabeth Malamut et Andreas Nicolaïdès, Impératrices, Princesses, Aristocrates et Saintes souveraines, PUP, 2014, p. 85-118 et voir encore l’article dans le présent volume « Pouvoir et influence des impératrices de Thessalonique, trois exemples célèbres du xive siècle », p. 59-74.

24 Tommaso Bertelè, « Giovanna (Anna) di Savoia Imperatrice di Bisanzio », Atti e Memorie dell’Istituto Italiano di Numismatica, n° 6, 1930, p. 206-221, Petros Protonotarios, « Le monnayage d’or et d’argent d’Andronic III avec Jean V et Anne de Savoie », Revue Νumismatique, s. 6, n° 19, 1977, p. 77-86, Donald MacGillivray Nicol-Simon Bendall, « Anna of Savoy in Thessalonica : the numismatic evidence », Revue Numismatique, s. 6, n° 19, 1977, p. 87-102, Petros Protonotarios, « Ο Ιωάννης Ε’ Παλαιολόγος και η Άννα της Σαβοΐας στη Θεσσαλονίκη (1351-1365). Το Εύρημα των Σερρών », Νομισματικά Χρονικά, n° 8, 1989, p. 69-79.

25 La mention la concernant dans le Synodikon, est la suivante : « Ἄννης τῆς δεσποίνης ἡμῶν, τῆς διὰ τοῦ θείου καὶ ἀγγελικοῦ σχήματος μετονομασθείσης Ἀναστασίας μοναχῆς, τῆς ἔργοις καὶ λόγοις ὅλῃ ψυχῇ διὰ βίου ἀγωνισαμένης ὑπέρ τε συστάσεως τῶνἀποστολικῶν καὶ πατρικῶν τῆς ἐκκλησίας δογμάτων καὶ τῆς καθαιρέσεως τῆς πονηρᾶς καὶ ἀθέου τοῦ Βαρλαὰμ καὶ Ἀκινδύνου αἱρέσεως καὶ τῶν ὁμοφρόνων ἐκείνοις, α.ἡ μν », Jean Gouillard, « Le synodikon de l’ Orthodoxie », Travaux et Mémoires, n° 2, 1967, p. 45-107. Pour son rôle dans cette affaire, voir la bibliographie ci-dessus et aussi George Thomas Dennis, « The Deposition of the Patriarch John Calecas », JÖB, n° 9, 1960, p. 50-55, et en particulier Catherine Christophilopoulou, « Η Αντιβασιλεία στο Βυζάντιον », Symmeikta, n° 2, 1970, p. 1-144 ici p. 91-127.

26 Pour son rôle dans l’établissement de Palamas à Thessalonique, voir Sandra Origone, Giovanna Di Savoia, op. cit., p. 148 ; Mauro della Valle, « Costantinopoli e Tessalonica al tempo di Anna Paleologina », dans Iacobini Antonio, della Valle Mauro, L’arte di Bisanzio e l’Italia al tempo dei Paleologi 1261-1453, Milion, n° 5, 1999, p. 125-142, ici p. 130-131. Pour la place de Palamas dans les affaires de Thessalonique à l’époque tardive, voir dans le présent volume l’article d’Elissavet Chatziantoniou, « Le rôle politique, social et judiciaire des archevêques de Thessalonique dans la dernière période byzantine (xive-premier tiers xve siècle) », p. 263-275.

27 Jean-Michel Spieser, « Les inscriptions de Thessalonique », Travaux et Mémoires, n° 5, 1973, p. 145-180, ici p. 175-176

28 Pour cette hypothèse, voir Thanasis Papazotos, « Η Μονή Ακαπνίου », art. cit., p. 59-60, Mauro della Valle, « Costantinopoli e Tessalonica al tempo di Anna Paleologina », dans Iacobini Antonio, della Valle Mauro, L’arte di Bisanzio e l’Italia al tempo dei Paleologi 1261-1453, Milion n° 5, 1999, p. 125-142, ici p. 130-131 et Anastasios Tantsis, « Prophetes Elias », dans Impressions…, op. cit., p. 193-195.

29 Pour les particularités du Prophète Élie, voir Panayotis Vocotopoulos, « Church Architecture in Thessaloniki », art. cit., p. 111-113 et Thanasis Papazotos, « Η Μονή Ακαπνίου », art. cit., p. 53-54 ; Anastasios Tantsis, « Prophetes Elias », dans Impressions… op. cit., p. 185-187 et pour l’usage spécifique de la tribune, Anastasios Tantsis, « Βυζαντινά Υπερώα στη Θεσσαλονίκη », Thessalonikeon Polis, n° 10, 2003, p. 85-90, ici p. 89-90.

30 Pour la définition et l’examen de ce type, la bibliographie est vaste. Plus récemment, Stavros Mamaloukos, « A contribution to the study of the “Athonite” church type of byzantine architecture », Zograf, n° 35, 2011, p. 39-50

31 Pavlos Mylonas, « Gavits arméniens et Litae byzantines. Observations nouvelles sur le complexe de Saint Luc en Phocide », Cahiers Archéologiques, n° 38, 1990, p. 99-122

32 Anastasios Tantsis, « Prophetes Elias », dans Impressions…, op. cit., p. 185-187

33 Pour les églises d’époque paléologue de Thessalonique on peut encore se référer à l’étude exhaustive de Charles Diehl, Marcel Le Tourneau et Henri Saladin, Les Monuments chrétiens de Salonique, Paris, 1918. Plus récemment elles ont été étudiées dans Impressions… op. cit., avec une bibliographie exhaustive.

34 Thanasis Papazotos, « Η Μονή Ακαπνίου », art. cit., p. 59-60 et Anastasios Tantsis, « Prophetes Elias », dans Impressions…, op. cit., p. 193-195.

35 Manuel dans son prostagma explique comment les moines de la Néa Monè ont déjà dépensé une somme considérable d’argent pour rénover la partie résidentielle de la propriété en question : « ἀνήνεγκαν δὲ καὶ τοῦτο, ὅπως οἱ μοναχοὶ τῆς σεβασμίας Νέας Μονῆς ἐποίησαν ἀνακτίσεις τινὰς καὶ περιποιήσεις ἐν τοῖς οἰκήμασι τῆς εἰρημένης αὐλῆς… », cf. Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma Inédit de Manuel II », art. cit., p. 275. Plus récemment il a été suggéré que le Prophète Elie doit être associé à Manuel II, voir Maria Kambouri-Vamvoukou, « L’urbanisation de Thessalonique durant le xive siècle. L’église du Prophète Elias », dans Theodoros Korres-Panteles Doukeles-Spyridôn Sfetas-Foteine Toloude, Ανοιχτοσύνη. Μελέτες προς τιμήν της Βασιλικής Παπούλια, Thessalonique, 2012 p. 185-191 et l’article du même auteur : « L’église du Prophète Élie : son message politique », dans le présent volume, p. 325-342.

36 Thanasis Papazotos, « Η Μονή Ακαπνίου », art. cit., p. 69-70.

37 Voir dessus, n. 19 et aussi Paul Lemerle, « Autour d’un Prostagma inédit de Manuel II », art. cit., p. 278-280.

38 Dionysios Zakythinos, Le Despotat Grec de Morée. Tome Second : Vie et Institutions, Athènes, 1953, p. 78-79.

39 Pour Syrgiannes et ses liens avec Guy de Lusignan, voir la bibliographie concernant ce dernier. Voir aussi István Vásáry, Cumans and Tatars Oriental Military in the Pre-Ottoman Balkans, 1185-1365, Cambridge, 2005, p. 120-121.

40 Voir Donald MacGillivray Nicol, The reluctant emperor : a biography of John Cantacuzene, Byzantine emperor and monk, c. 1295-1383, Cambridge, 1996, p. 30. Pour les sources, voir Nicéphore Grégoras, éd. Ludwig Schopen, Bonn, 1829-1830, vol. Ι, p. 488-498 et Jean Cantacuzène, éd. Ludwig Schopen, vol. I-III, Bonn, 1828-1832, vol. Ι, p. 329-457.

41 Alice-Mary Talbot, « Syrgiannes », dans Alexander P. Kazhdan et al., Oxford Dictionary of Byzantium, vol. 3, 1991, p. 1997.

42 Wipertus H. Rudt De Collenberg, « Les dispenses matrimoniales accordées à l’Orient Latin selon les Registres du Vatican d’Honorius III à Clément VII (1283-1385) », Mélanges de l’École française de Rome. Moyen Âge, Temps modernes, n° 89/1, 1977, p. 11-93, ici p. 74, pour le nom de la fille de Syrgiannès.

43 Lynda Garland, Byzantine Empresses : Women and Power in Byzantium AD 527-1204, Londres, 1999, p. 225 sq. et Donald MacGillivray Nicol, The Byzantine Lady…, op. cit., p. 48-58 et 82-95. Voir aussi l’article dans ce volume d’Élisabeth Malamut, « Pouvoir et influence », art. cit.

Auteur

Université d’Aristote, Thessalonique

© Presses universitaires de Provence, 2014

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