L’église du Prophète Élie à Thessalonique
Son message politique
p. 325-342
Résumés
Nous tentons une approche de la ville de Thessalonique dans la seconde moitié du xive siècle, à travers l’exemple d’un bâtiment religieux l’église du Prophète Élie. Ce monument, qui a déjà fait l’objet de nombreuses recherches quant à sa datation et son identification, permet de nous livrer à des interprétations précises, tant au niveau symbolique et politique qu’au niveau de la morphologie dynamique et de l’urbanisme de la ville. L’église, bâtiment de la fin du xive siècle, est probablement le fait d’une donation impériale – d’après nous, de Manuel II Paléologue –, dont on sait que le parcours politique est associé à Thessalonique, de 1370 à 1387. Dans le narthex la représentation du Massacre des Innocents, thème sans rapport avec le reste du programme iconographique et peu répandu dans l’art byzantin, peut être interprété comme une représentation des événements politiques et historiques de cette période difficile et si cruciale. Enfin, la confrontation avec les sources historiques et littéraires offre un ensemble d’éléments nouveaux, qui nous confortent dans l’opinion que la datation du monument doit être révisée (1380-1384 ou au plus tard de 1387).
The Church of Profitis Elias; its political message
We attempt to research Thessaloniki during the second half of the 14th century through a religious building; the church of Profitis Elias. Several scholars have up to now dealt with the construction date and the identification of the church of Profitis Elias. The monument allows us to go forward to certain interpretations concerning symbolical and political aspects, alongside with the dynamic morphology and the urban planning of the city. The church, a building of the late 14th century, must have been an imperial donation – in our opinion, of Manuel Paleologos –, who, as it is known, had connected his political carrier to Thessaloniki from 1370 until 1387. The representation of the Massacre of the Innocents in the narthex, an iconographic theme that is not very frequent in the Byzantine art and has no relation to the rest of the iconographic program, could be interpreted as a depiction of political and historic events taking place in this critical period. Finally, a re-approachment of the historic and narrative sources provide new elements which amplify our view about the re-dating of the building (1380-1384 or the latest in 1387).
Remerciements
Je remercie Maximilien Girard, étudiant à l’École des Chartes et doctorant en Histoire Byzantine à Paris I, Sorbonne-Panthéon qui a eu l’amabilité de revoir mon texte en français.
Texte intégral
1En prenant pour définition de la ville l’environnement construit et pour celle de l’urbanisation la notion théorisée de réseau de perceptions économiques, sociales, politiques et culturelles que la forme construite essaie, par divers moyens, de représenter et d’exprimer, nous tenterons de donner une approche artistique de la ville de Thessalonique pendant la deuxième moitié du xive siècle.
2D’ailleurs, le phénomène d’urbanisation a des lectures multiples. Il se réfère à la formation de l’espace bâti ou aux évolutions sociales, économiques et culturelles qui influencent l’organisation urbanistique de la ville1. La ville, avec ses continuités et ses discontinuités, révèle au travers des réalisations religieuses et civiles, des ensembles de peinture et des ouvrages de fortification, l’influence de l’urbanisation sur son passé historique. Ses monuments (églises, habitations, bains ect.) sont les manifestations religieuses et séculaires, les représentations de cet esprit urbain.
3Le xive siècle constitue l’un des chapitres les plus fascinants de l’histoire byzantine de Thessalonique. La riche bibliographie et surtout les sources de cette période révèlent l’importance de la ville dans les domaines de la vie politique, spirituelle et artistique. Son rôle a été primordial au cours des sombres années de l’histoire de Byzance, puisqu’elle a été tantôt le théâtre de l’affrontement des deux Andronic, de la confrontation entre Jean VI Cantacuzène et Jean V Paléologue, tantôt l’objet des visées expansionnistes du kralj serbe, Étienne Dušan. Parallèlement, elle a aussi été le lieu d’expression de contestations sociales (mouvement des Zélotes) et d’inquiétudes spirituelles quant à la droite foi (mouvement des Hésychastes). C’est à Thessalonique que choisissent de se réfugier les ambitieuses princesses étrangères (Irène-Yolande, Marie-Rita, Anne de Savoie), poussées par leur propension à faire sécession. C’est aussi là que s’accomplit la dernière tentative de sauvetage de l’Empire, avant sa chute finale, avec Manuel II Paléologue.
4Thessalonique, flanquée de remparts sûrs et d’une puissante acropole, dotée de riches maisons, de portiques et d’avenues centrales, offrit l’image d’une mégalopole jusqu’à la fin de son histoire byzantine. Centre administratif, commercial et culturel, disposant d’un riche arrière-pays2, elle rappelait en bien des points Constantinople avec sa vie citadine organisée et ses commodités, ville à laquelle il était habituel de la comparer.
5Il serait particulièrement intéressant de tenter de reconstituer la physionomie urbaine de Thessalonique pour l’époque correspondant à notre étude, époque caractérisée par l’éclatement politique et dynastique, le polycentrisme et la progression sans cesse croissante des Turcs. Les données s’avèrent toutefois encore trop fragmentaires. L’éclatement dynastique favorisa Thessalonique et s’exprima par le renforcement de la symbasileia et la concession d’importantes terres aux coempereurs (symbasileis) sous la forme de klèros (apanage) selon les modèles occidentaux3. Le cas de Manuel II Paléologue est le plus caractéristique. Sa personnalité et son œuvre dominèrent la seconde moitié du xive siècle à Thessalonique4.
6Cependant, la recherche de la physionomie de la ville à travers les bâtiments conservés, les données archéologiques, les sources philologiques et historiques, fournit une foule de témoignages touchant les différents domaines du paysage urbain, les pratiques de la vie sociale, les positions et les perceptions qu’avaient les lettrés et les citoyens de leur ville. Certains des commentaires et des éloges habituels parlent du haut niveau spirituel de la ville, de sa dimension religieuse, des vertus de piété et de sagesse qui distinguaient ses habitants, des édifices cultuels, des fondations spirituelles, et surtout des louanges adressées à son saint patron et protecteur, saint Dèmètrios. Le résultat de cette relation particulière avec le saint fut que la représentation de celui-ci et les symboles de son culte l’identifièrent à Thessalonique elle-même. Il faut aussi mentionner le rôle de la mer et de son riche arrière-pays qui assuraient à la ville prospérité et abondance de biens. Un de ses traits fondamentaux, c’est l’ancienneté et la supériorité de ce qui est décrit comme « le mode de vie de ses habitants » (ως πολιτεία των κατοίκων της)5. Il faut signaler, dans cette période critique, l’étonnant essor intellectuel que la ville a connu dans le domaine des lettres, du droit et de l’art. C’est dans l’art pourtant que la « Renaissance » paléologue a trouvé sa parfaite expression. Thessalonique et le mont Athos ont été parmi les grands centres artistiques de l’époque dont le rayonnement atteignit tous les pays au nord des frontières de Byzance6.
7À l’intérieur de son enceinte immuable, conservant les liens entre les axes routiers majeurs et ses principales portes, la Thessalonique de la fin du Moyen-Âge étonne par le nombre important de ses bâtiments religieux et de ses métoques, qui dépendaient des grands monastères de l’Athos7 (fig. 1). Leur présence montre la grande pénétration de la Sainte Montagne dans le paysage urbain, poursuivant de façon appuyée la tradition médiobyzantine. D’ailleurs, la Sainte Montagne avait déjà acquis un rôle important d’acteur économique et social, grâce à sa contribution substantielle à l’économie rurale de la région. En outre, il est logique que son émergence comme centre religieux et spirituel, où se réfugiaient des moines de différentes nationalités, ait influencé la vie de la ville.
8 Même si, durant le dernier siècle de l’histoire byzantine, on constate partout le déclin des villes et l’on observe un recul démographique généralisé, on remarque toutefois à Thessalonique des innovations architecturales conséquentes. Je ne ferai pas référence aux monuments de la première moitié du xive siècle qui sont davantage connus, mais je vais tenter de commenter principalement la création architecturale de la seconde moitié du siècle. Des travaux de conservation des infrastructures défensives sont encore réalisés en 1369 et 1373, ainsi que des réparations des murailles maritimes8. En ce qui concerne la production artistique, elle se poursuit même après le milieu du xive siècle, mais à une cadence plus faible et avec une créativité moindre, d’après certains spécialistes. Pourtant, les quatre églises qui sont datées de la seconde moitié du xive siècle, l’église du Sauveur (vers 1360), les Taxiarques (2e moitié du xive siècle) dont la datation reste encore incertaine, le monastère des Vlatades (1360-1380) et l’église du Prophète Élie (1360-1370 ?), qui constitue un excellent modèle architectural et artistique, tempèrent la véracité de ce point de vue (fig. 2-5)9. Il faut aussi mentionner, à part le grand nombre de métoques – petits bâtiments religieux qui dépendent des grands monastères du Mont Athos – datés de cette période, les ensembles de peinture observés dans les églises de la ville et, plus largement, dans toute la Macédoine.
9Il s’avère que malgré l’instabilité politique, la crise causée par les disputes dynastiques, les débats théologiques, les dissensions sociales et le danger turc croissant, l’activité artistique, loin de stagner, produit, à la fin de l’époque des Paléologues, des travaux importants et originaux. Ainsi, en pleine crise, Thessalonique montre qu’elle peut encore faire preuve de ressort, de dynamisme et de vivacité.
10Parmi les transformations et les mutations du tissu urbain10, je voudrais m’arrêter sur l’église du Prophète Élie qui, en dépit d’importantes études qui lui ont été consacrées de temps à autre, garde profondément enfouis les secrets de sa construction et de son identification. Il est particulièrement étrange que d’un monument d’une telle portée et signification nous n’ayons trouvé jusqu’à aujourd’hui aucune mention dans les sources. L’église, connue jusqu’à présent sous le nom du Prophète Élie, se trouve à un emplacement privilégié de la ville, à faible distance de la basilique Saint-Dèmètrios, et doit très probablement son appellation à une étymologie populaire venant du nom turc de l’église, Serayli Cami’i11.
11L’église, l’un des exemples les plus intéressants de l’architecture paléologue, constitue l’unique témoignage de type athonite ou de la Sainte Montagne et peut-être le dernier exemple d’architecture ecclésiastique dans la ville. Pour ce qui est de son identification, Georgios Theocharidis le premier a proposé la Néa Monè de Makarios Choumnos, consacrée à la Vierge et bâtie sur les ruines de l’ancien palais byzantin. L’idée qu’elle ait été le katholikon de la Néa Monè, fondation de Makarios Choumnos, avant sa nomination comme higoumène du monastère du Stoudios, et par la suite de Gabriel, métropolite de Thessalonique (1391-1416/1417), a été admise pendant longtemps par la communauté scientifique (fig. 5a, b)12.
12Vassilis Dimitriadis a contesté cette hypothèse, s’appuyant surtout sur le fait que le quartier du Prophète Élie n’est jamais mentionné par les sources turques comme Balaat (palais), élément sur lequel Theocharidis a appuyé son hypothèse13. Plus tard, Thanassis Papazotos a soutenu, en se fondant sur le programme iconographique conservé, que l’église a dû être dédiée au Christ, et il a proposé grâce à une argumentation intéressante le monastère d’Akapnios, point de vue qui, lui aussi, a été remis en cause par la suite14. Récemment, l’architecte Anastasios Tantsis a proposé comme interprétation possible l’identification de l’église avec le katholikon du couvent féminin des Saints-Anargyres, fondation d’Anne Paléologue, mère de Jean V. Dans ce couvent, la mère de l’empereur passa ses dernières années comme moniale sous le nom d’Anastasie. Il situe par ailleurs chronologiquement l’érection du katholikon après 1355, date qui coïncide avec l’inscription apposée sur la porte Nord-Est des murailles qui porte le nom d’Anne Paléologue. Les informations sur le couvent étant très lacunaires, cette opinion a été inconsidérément adoptée comme plausible15.
13Cependant, il n’y a pas de doute que l’église du Prophète Élie, abstraction faite du vocable sous lequel elle était connue de son temps, est une réalisation architecturale à desseins bien définis. Elle a dû être réalisée grâce à une subvention impériale de la Maison des Paléologues, surtout si l’on garde à l’esprit les conditions économiques et politiques particulières de l’époque. Toutefois, bien plus que n’importe quel autre membre de la Maison des Paléologues, il conviendrait d’associer, selon nous, Manuel II Paléologue à ce bâtiment. Manuel séjourna en effet à Thessalonique tout d’abord comme despote (1369- 1372) et ensuite comme coempereur (1382-1387), avant de devenir autocrator (1391-1425) (fig. 6)16. La formation de Manuel, son intérêt pour les questions théologiques et son sens de l’esthétique ont pu l’amener à patronner un tel témoignage architectural, même en des temps désormais défavorables à l’Empire. D’ailleurs, ses intérêts politiques et dynastiques s’identifiaient avec Thessalonique et l’architecture particulière du monument pourrait jouer le rôle de symbole et traduire l’accord de la ville avec la politique religieuse de la Sainte Montagne, bien qu’à l’appui de cette dernière observation, nous manquions de preuves17. En tout cas, l’existence d’une tribune, loge impériale, au-dessus du narthex, renforce la probabilité qu’il s’agisse d’une fondation impériale18. Manuel, par ailleurs, avait entrepris d’autres ouvrages dans la région : la célèbre tour sur le mur Nord avec son inscription et celle de Saint-Basile dans la région de Langada19.
14 En outre, la complexité et la plasticité des volumes de l’église, la riche décoration en céramique, les ornementations extérieures soignées avec des psaumes de David, la graduation des volumes, la conservation de l’échelle humaine et la savante alternance d’espaces fermés et ouverts sont autant d’éléments qui plaident en faveur d’une composition architecturale particulièrement intéressante, laquelle atteste un plan initial méthodique et une édification unique. En ce qui concerne l’origine constantinopolitaine proposée pour cette église, élément important pour interpréter son identité, nous ne nous occuperons dans notre présentation que des indices qui semblent étayer cette proposition (fig. 5c, 5d)20.
15Un autre élément qui plaide en faveur de l’importance du monument est le riche décor à fresques, principalement conservé dans le narthex. Il s’agit d’une ornementation qui parcourt à l’intérieur le mur du narthex à la hauteur où naissent les voûtes et dissocie les surfaces en deux parties. Dans la partie supérieure sont surtout représentées des scènes issues des miracles du Christ, suivant l’ordre de l’évangile, tandis que dans la partie inférieure sont représentés des saints en pied. Deux représentations constituent une exception. Elles sont intercalées sans cohésion entre les autres scènes : 1) les vestiges de deux séraphins qui tiennent des oriflammes avec la sentence « Άγιος, άγιος, άγιος » (Saint, saint, saint) et 2) la βρεφοκτονία ou Massacre des Innocents qui va nous intéresser plus particulièrement (fig. 7a, 7b). L’étendue qu’occupe le Massacre des Innocents à l’intérieur du narthex, l’absence de liaison avec le programme iconographique qui concerne les miracles du Christ, et, généralement, la rareté de ce thème dans l’art byzantin ont été le point de départ pour rechercher l’interprétation de sa présence dans l’église21.
16Avant d’avancer dans l’examen et l’interprétation du thème iconographique du Massacre des Innocents, il est nécessaire de faire certaines observations. Ce thème apparaît dès l’époque paléochrétienne dans presque tous les arts. Nous le rencontrons dans les illustrations de manuscrits byzantins et arméniens, dans les fresques de la Cappadoce, et dans les images cultuelles comme représentation de l’événement historique22. À compter du xiiie siècle, ce thème, qui était rare à l’époque médiobyzantine, acquiert une nouvelle dimension et diffusion. Certains des exemples les plus connus sont les fresques de Sainte-Sophie de Trébizonde23, les mosaïques du monastère de Chora à Constantinople24, de la métropole et du Brontochion de Mistra25, des monastères de Gradać, de Markov, de Čučer en Serbie et autres26.
17Les hagiographes représentent habituellement le Massacre en figurant les bourreaux en train d’arracher les nourrissons innocents des bras de leurs mères, les taillant en pièces de leur épée ou bien les transperçant de la pointe de leur lance. Les nourrissons innocents, identifiés avec les saints et les martyrs de la foi chrétienne, assument un symbolisme particulier dans l’iconographie chrétienne. À l’époque tardo-byzantine, la scène acquiert toute sa dramaticité et sa violence : une série de rudes combats singuliers entre les tueurs de nourrissons et les mères, qui protègent leurs enfants, se déroule sur la scène du Massacre. Des soldats tenant des enfants la tête en bas sont prêts à les dépecer ou à les embrocher avec leur lance. Des mères expriment leur douleur en s’arrachant les cheveux ou en se lacérant le visage.
18Sur ce thème du Massacre des Innocents, il nous faut signaler les choses suivantes : tout d’abord, les représentations du Massacre sont de plus en plus nombreuses à partir du xiiie siècle et, ensuite, les exemples qui ont été rapportés se trouvent en relation directe avec le cycle de l’Enfance du Christ, ce qui n’est pas le cas dans les fresques du narthex du Prophète Élie. Cet état de fait peut être interprété comme le reflet d’événements politiques et historiques de la seconde moitié du xive siècle, lorsque la menace turque était désormais perceptible. Déjà en 1387, après un siège de quatre ans, Thessalonique connaît sa première prise par les Turcs – qui est d’ailleurs contestée27. Les sources historiques parlent des difficultés auxquelles sont confrontés les habitants de Thessalonique et de la Macédoine.
19L’œuvre du métropolite de Thessalonique, Isidore Glavas (1380-1396), personnalité brillante, constitue un témoignage inestimable sur la représentation du Prophète Élie. Son œuvre en effet, en dehors de son intérêt théologique, fournit également d’intéressantes informations historiques sur les questions cruciales pour la ville dans le dernier quart du xive siècle28. En particulier, son discours de circonstance qui fut prononcé le 28 février 1395, intitulé Ομιλία περί της αρπαγής των παίδων και της μελλούσης κρίσεως (Discours sur le rapt des enfants et leur futur jugement) est l’une des sources les plus précieuses sur les problèmes sociaux de l’époque, car il s’agit de la source grecque la plus ancienne qui fasse allusion à l’ordre ottoman de procéder aux rapts d’enfants, le devshirme (παιδομάζωμα)29.
20Basileios Laourdas, qui a le premier publié cette lettre, aboutit à la conclusion que l’ordre de Bajazet Ier était le premier de ce genre et qu’il n’était pas en vigueur au seul niveau local. Bien plus, poursuit ce spécialiste, « le rapt des enfants » signifie ici leur enrôlement forcé, car il s’agit d’« enfants mâles et même de futurs soldats30 ». L’enlèvement d’enfants n’était pas seulement le processus de rafle brutale des petits garçons destinés à être enrôlés, mais aussi l’effort que les conquérants déployèrent pour éradiquer de l’esprit des enfants la conviction et la foi chrétiennes. Et bien pire, les Turcs les obligeaient à combattre contre les gens de leur peuple, et même contre leurs propres familles. Telle était la plus lourde charge, l’impôt du sang, qu’étaient contraintes de verser les populations chrétiennes conquises. Apostolos Vakalopoulos31 considère cette source comme le premier témoignage consigné par écrit de l’application de la politique du rapt d’enfants dans la seconde moitié du xive siècle. Un autre texte, La vie de Saint Philothée l’Athonite, vient confirmer de manière implicite ce point de vue sur le début des rafles dès cette date32. Selon Vassiliki Papoulia, le παιδομάζωμα des deux enfants rapporté dans le texte est à situer après 138733.
21Ces deux témoignages, avec l’ensemble des informations fournies par les historiens contemporains, nous permettent de constater le lien étroit entre la fresque du narthex du Prophète Élie et l’irruption du danger turc. À notre avis, la scène du Massacre des Innocents vient fixer la réalité terrifiante du rapt d’enfants, résultat de l’attitude très dure des Turcs sous Bajazet 1er, après 1391. Nous pensons que la représentation de la scène à l’intérieur d’une fondation impériale vise à rappeler les malheurs subis par les habitants de la ville et à soutenir leur résistance face au déchaînement turc.
22 La lettre de Manuel II intitulée Συμβουλευτικός προς Θεσσαλονικείς ηνίκα επολιορκούντο (Conseils aux Thessaloniciens quand ils étaient assiégés) avait la même signification pour les habitants de la ville. Elle avait pour but de conjurer le danger turc. Au fond, elle visait à écarter le péril d’une capitulation sans conditions de la ville face aux Turcs34. Le discours a été prononcé devant une grande église35 (1383-1384), quand les Ottomans assiégeaient la ville et alors que Manuel lui-même y avait établi son autorité, pour faire face à ses adversaires qui revendiquaient le trône.
23Ainsi, le thème du Massacre des Innocents en étroite relation avec les événements historiques nous informe que les Byzantins concevaient l’art comme un outil politique puissant. Les sources historiques et littéraires (sermons ou textes des dignitaires ecclésiastiques, des gouvernants, correspondances entre lettrés et hommes politiques) permettent d’étayer ce point de vue. De plus, la représentation du Massacre des Innocents ne pouvait prendre place que dans une fondation ayant un rôle symbolique et politique, dans un monument dont le décor intérieur ne devait pas encore avoir été achevé. Nous considérons donc qu’il est probable que ce monument date des années du gouvernement de Manuel à Thessalonique, après 1371, soit des années 1380-1384 ou au plus tard de 138736. La nouvelle datation du katholikon du monastère de Kutlumus au mont Athos (1370-1378), bâtiment avec lequel ledit Prophète Élie présente les similarités les plus étroites37, contribue également à dater cette église après 1370. Des données historiques et littéraires, qui nous informent de la prospérité de la ville et de la région après la reconquête de la plaine de Serrès, de la Chalcidique et d’une partie de la Macédoine occidentale (1371)38, plaident d’ailleurs en faveur de cette hypothèse. L’église du Prophète Élie a pu, par son intérêt architectonique et artistique, tout en se prêtant aux exigences d’un rituel impérial, jouer un rôle polyvalent dans les domaines de la politique, de la vie sociale, ecclésiastique et artistique de la ville aux derniers moments de son existence. S’agissant des fresques du narthex, incluant par conséquent la représentation du Massacre des Innocents, on pourrait accepter une datation de la fin du xive siècle, après le durcissement de l’attitude de Bazajet 1er (1391-1403) vis-à-vis des Thessaloniciens assiégés, ou encore du début du xve siècle39.
24La scène du Massacre des Innocents, identifiée à des événements violents et à des conditions sociales et politiques tendues, devient le symbole de la réaction et de la condamnation de la barbarie humaine, de l’oppression et de la persécution, depuis son apparition au Ve siècle dans l’Orient et l’Occident chrétiens jusqu’à l’exemple contemporain de Guernica de Picasso et du Massacre de Corée du même artiste40.
25Thessalonique, exemple des contradictions qui caractérisaient la société byzantine, a poursuivi, pendant les années perturbées – seconde moitié du xive siècle jusqu’à son occupation en 1430 –, ses activités tant sur le plan économique que sur le plan de la créativité spirituelle et artistique, grâce à sa culture gréco-byzantine en plein épanouissement à l’époque des Paléologues dans l’Europe du Sud-Est, tout en restant le port le plus sûr d’après Kydonès, le plus grand centre commercial, le marché accueillant des commerçants du monde entier41.
Notes de bas de page
1 Voir la communication de Polymnia Katsoni dans le même volume.
2 Angeliki Laïou, « Η Θεσσαλονίκη, η ενδοχώρα της και ο oικονομικός της χώρος στην εποχή των Παλαιολόγων (Thessalonique, son arrière-pays et son espace économique à l’époque des Paléologues) », dans Βυζαντινή Μακεδονία, 324-1430 (Macédoine Byzantine, 324-1430), éd. Etaireia Makedonikon Spoudon, Thessalonique, 1995, p. 183-194.
3 Maria Nystazopoulou-Pelekidou, « Η Μακεδονία κατά την παλαιολόγεια εποχή », dans H Μακεδονία κατά την εποχή των Παλαιολόγων (La Macédoine à l’époque des Paléologues), 2e Symposium, Thessalonique 1992, éd. Université Aristote de Thessalonique, 2002, p. 51-61.
4 Manuel Paléologue, le futur empereur Manuel II (1391-1425), administrateur de Thessalonique à partir de 1369 et συμβασιλεύς (co-empereur) (1373-1391), a régné sur la ville entre 1382-1387 et il a peut-être été le seul à s’efforcer d’organiser de façon systématique la défense et la résistance contre l’avance turque. George T. Dennis, « The reign of Manuel II Paleologus in Thessalonica (1382-1387) », Orientalia Christiana Analecta, no 159, 1960, p. 52, caractérise le règne de Manuel à Thessalonique comme « The New Empire in Thessaloniki ». Et Oreste Tafrali, Thessalonique au quatorzième siècle, Paris, 1913, p. 282, mentionne que Manuel « exerçait une sorte d’autorité royale ». Des éléments précieux pour les années de gouvernance et de séjour de Manuel à Thessalonique sont à puiser dans sa correspondance avec Dèmètrios Kydonès, homme de grande culture et maître cher de Manuel. Voir Athanassios Karathanassis, « Ξαναδιαβάζοντας την αλληλογραφία του Δημητρίου Κυδώνη και του Μανουήλ Παλαιολόγου (1382-1387) » (Relisant la correspondance de Dèmètrios Kydonès et Manuel Paléologue (1382-1387), dans ΚΒ΄ Δημήτρια, Χριστιανική Θεσσαλονίκη-Παλαιολόγεια εποχή (22e Dimitria, Thessalonique, la chrétienne, époque des Paléologues), Thessalonique, 1989, p. 67-86.
5 À titre indicatif, je mentionnerai quelques publications extraites de la riche bibliographie consacrée à ces questions. Vassileios Laourdas, Η κλασική φιλολογία εις την Θεσσαλονίκην κατά τον 14ο αιώνα (La littérature classique à Thessalonique au xive siècle), Institut des Études de la Péninsule Balkanique, 37, Thessalonique, 1960 ; Vassiliki Nerantzi-Varmazi, Εγκώμια της βυζαντινής Θεσσαλονίκης (Éloges de la Thessalonique byzantine), éd. Vanias, Thessalonique, 1999 ; Angeliki Konstantakopoulou, Βυζαντινή Θεσσαλονίκη. Χώρος και ιδεολογία (Thessalonique byzantine. Espace et idéologie), Ioannina, 1996 ; Eleni Kaltsogianni, Sofia Kotzabasi, Eliana Paraskevopoulou, Η Θεσσαλονίκη στη βυζαντινή λογοτεχνία. Ρητορικά και αγιολογικά κείμενα (Thessalonique dans la littérature byzantine. Textes de rhétorique et d’hagiologie), Centre d’Études Byzantines, Thessalonique, 2002.
6 Manolis Chatzidakis, « Η τέχνη κατά την ύστερη βυζαντινή εποχή », dans Μακεδονία. 4000 χρόνια ελληνικής ιστορίας και πολιτισμού (Macédoine. 4000 ans d’histoire et de culture grecques), éd. M. B. Sakellariou, Athènes, 1982, p. 338 sq.
7 Charalampos Bakirtzis, « The Urban Continuity and Size of Late Byzantine Thessaloniki », DOP, no 57, 2004, p. 35-64 ; Christophe Giros, « Présence athonite à Thessalonique, xiie-xve siècles », DOP, no 57, 2004, p. 265-278 ; Marcus L. Rautmann, « Patrons and Buildings in Late Byzantine Thessaloniki », JÖB, no 39, 1989, p. 295-315 ; id., « Ignatius of Smolensk and the Late Byzantine Monasteries of Thessaloniki », REB, no 49, 1991, p. 143-169.
8 Sur les réparations des murailles au xive siècle, voir le volume Η Θεσσαλονίκη και τα μνημεία της, (Thessalonique et ses monuments), éd. 9e Éphorie des Antiquités Byzantines de Thessalonique, Thessalonique, 1985, p. 31-33.
9 Pour l’église du Sauveur, voir Eutychia Kourkoutidou-Nikolaïdou, Η εκκλησία του Χριστού Σωτήρος (L’église du Christ Sauveur), Thessalonique, 2008. Pour les trois autres, voir le catalogue de l’exposition intitulé Impressions : Byzantine Thessalonike through the Photographs and Drawings of the British School at Athens (1888-1900), Centre d’études byzantines, Thessalonique, 2012, p. 167-195, où se trouve réunie la bibliographie récente.
10 On sait que les bâtiments publics (églises, bains, hôtels de ville ect.) dominent et forment le tissu urbain, placés comme ils le sont, de façon judicieuse, dans les espaces publics libres. Les raisons en étaient symboliques – démonstration de foi, prestige, autorité d’une société, ou pratiques.
11 Deux publications de Thanassis Papazotos constituent une aide de base pour l’étude du monument : « The Identification of the Church of Profitis Elias in Thessaloniki », DOP, no 45, 1991, 121-127 ; et « Η Μονή Ακαπνίου. Ο ναός του Προφήτη Ηλία (Monastère d’Akapnios. L’Église du Prophète Élie) », Θεσσαλονικέων Πόλις, no 2, 1997, p. 34-73, où on trouve la bibliographie concernant le monument.
12 Georgios Theocharidis, « Δύο νέα έγγραφα αφορώντα εις την Νέαν Μονήν Θεσσαλονίκης (Deux documents concernant la Néa Monè de Thessalonique) », Makedonika, no 4, 1955-1960, p. 343-351 ; Vassileios Laourdas, « Ο Γαβριήλ Θεσσαλονίκης (Gabriel de Thessalonique) », Athéna, no 55/56 (1951-1952), p. 199-214 ; Louisa Syndika-Laourda, « Εγκώμιον εις τον αρχιεπίσκοπον Θεσσαλονίκης Γαβριήλ (Éloge à l’archevêque de Thessalonique Gabriel) », Makedonika, no 4, 1955-1960, p. 352-370 ; et la monographie récente de Ambrossios-Aristotelis Zographou, Ο Γαβριήλ Θεσσαλονίκης και το αποδιδόμενο εις αυτόν ανέκδοτο ομιλιάριο (Gabriel de Thessalonique et le discours inédit qui lui est attribué), Centre d’études byzantines, Thessalonique, 2007, notamment p. 29-99.
13 Vassilis Dimitriadis, Τοπογραφία της Θεσσαλονίκης κατά την εποχή της Τουρκοκρατίας 1430-1912 (Topographie de Thessalonique pendant l’Occupation Turque, 1430-1912), Thessalonique, 1983, p. 301-302.
14 Thanassis Papazotos, « Monastère d’Akapnios », art. cit., note 11. Cependant, il résulte des données connues à ce jour qu’aucune des églises connues du Christ dans la Thessalonique byzantine (d’Akapnios, de Philokalis, des Vlatades, de Latomos) ne peut être identifiée à l’église actuelle du Prophète Élie.
15 Anastassios Tantsis, « Le Prophète Elie, Anne de Savoie et la cour de Syrgi », Byzantina (en cours d’édition).
16 Sur la vie et l’œuvre de Manuel II, l’étude de John W. Barker reste fondamentale : Manuel II Paleologue (1391-1425). A Study in Late Byzantine Statemanship, New Brunswick-New Jersey, 1969, en combinaison avec les éditions ultérieures de George T. Dennis, The Letters of Manuel II Paleologus, Washington, 1977 ; Julian Chrysostomides, Manuel II Paleologus. Funeral Oration on his Brother Theodore, Centre d’études byzantines, Thessalonique, 1985 et la présentation synoptique et substantielle de Panagiotis Agapitos, Εικών και λόγος. Έξι βυζαντινές περιγραφές έργων τέχνης (Image et discours. Six descriptions byzantines d’œuvres d’art), Athènes, 2006, p. 81-101 et 181-186, où l’on trouve une riche bibliographie récente ; voir également note 5.
17 De toute façon, le fait que cette église de centre ville possède le plan généralement associé aux églises principales des monastères athonites (καθολικά), soulève des questions. S’agissant des liens entre Thessalonique et le Mont Athos, voir Giros, « Présence athonite à Thessalonique », art. cit., p. 265-278 ; Paul Mylonas, « Le catholicon de Kutlumus. La dernière étape de la formation du catholicon athonite : l’apparition des typicaria », Cahiers archéologiques, no 42, 1992, p. 75-86 ; Pantelis Foundas, « Η χρονολόγηση του καθολικού της μονής Κουτλουμουσίου (La datation du katholikon du monastère Koutloumousiou) », Makedonika, no 32, 2001, p. 443-482.
18 Voir la thèse doctorale non publiée d’Anastassios Tantsis, Το υπερώο στη βυζαντινή ναοδομία (La tribune dans la construction des églises byzantines), Université Aristote de Thessalonique, Thessalonique, 2008.
19 Comme mentionné, des travaux d’entretien des infrastructures de défense ont aussi été réalisés en 1369 et 1373 sous Manuel. L’inscription céramique de 4 lignes dans la partie extérieure de la Tour nord est révélatrice de son intérêt pour la sécurité de la ville « Avec vigueur de Manuel, Despote Supérieur, il a érigé cette tour des fondations ». Voir Thessalonique et ses monuments, op. cit., p 33 ; et Jean-Michel Spieser, Thessalonique et ses monuments du ive et vie siècle. Contribution à l’étude d’une ville paléochrétienne, Paris, 1984, p. 71.
20 Sur le sujet, voir Panagiotis L. Vokotopoulos, « Οι μεσαιωνικοί ναοί της Θεσσαλονίκης και η θέση τους στα πλαίσια της βυζαντινής ναοδομίας (Les églises médiévales de Thessalonique et leur place dans le cadre de la construction d’églises byzantines) », dans Η Θεσσαλονίκη μεταξύ Ανατολής και Δύσεως (Thessalonique entre Est et Ouest), Thessalonique, 1982, p. 97, 103. Voir également Charalampos Bouras, « Η αρχιτεκτονική του καθολικού της μονής Αγίου Δημητρίου Στομίου (τ. Τσάγεζι) (L’architecture du katholikon du monastère de Saint-Dimitrios de Stomiou (ex-Tzayezi) », DChAE, no XXIV (2003), 145-162.
21 La représentation du Massacre des Innocents (βρεφοκτονία) selon les Byzantins, émane de l’Évangile selon Matthieu (2 : 16-18), le seul des 4 évangiles canoniques qui se réfère à cet événement, qui d’habitude suit la Fuite en Égypte, même si les deux épisodes sont souvent inversés dans le cycle de l’enfance du Christ.
22 Pour de plus amples informations sur le sujet : la construction du mythe, le nombre d’enfants tués et autres détails, voir Louis Réau, Iconographie de l’art chrétien, vol. II, Paris, 1957, p. 267-272 ; Dictionnaire d’archéologie chrétienne et de liturgie, vol. VII, Paris, 1926, p. 607-616 ; Gertrud Schiller, Ikonographie der christliche Kunst, BI, p. 124-126, illustrations 299-308 ; Maria Kambouri-Vamvoukou, « Le massacre des Innocents dans le narthex du Prophète Élie de Thessalonique », Mélanges dédiés au professeur et académicien Panagiotis Vokotopoulos (en cours d’édition).
23 Gabriel Millet, David Talbot-Rice, Byzantine painting at Trebizond, Londres, 1936, p. 49, 117, 161, pl. XIX-2. Dans l’église de Sainte-Sophie, la scène apparaît bien développée et constitue une des plus belles compositions de la représentation du massacre des enfants.
24 Paul A. Underwood, The Kariye Dzami, v. 1, New York, 1968, p. 98-99, pl. 184-199. La représentation dans le narthex du monastère de Chora à Constantinople constitue l’exemple le plus complet et le plus développé du sujet des superbes mosaïques, lequel a également été lié avec la menace du danger turc, principalement après la perte de l’Asie Mineure. Sur le sujet, voir Robert Nelson, « Taxation with representation : visual narrative and the political field at Kariye Camii », Art History, no 22, 1999, p. 56-82.
25 Gabriel Millet, Monuments de Mistra, Paris, 1916, pl. 66.4 (Métropole) et pl. 93.3 (chapelle de Brontochion). Voir aussi Suzy Dufrenne, Les programmes iconographiques des églises byzantines de Mistra, Paris 1970, p. 7, 12, 29, 45, IV, XII ; et Georgia Marinou, Άγιος Δημήτριος. Η Μητρόπολη του Μυστρά (Saint Dimitrios. La métropole de Mystra), Athènes, 2002, p. 97.
26 Pour le Markov Manastir, voir Gabriel Millet, Tania Velmans, La peinture du Moyen Âge en Yougoslavie, t. IV, Paris, 1969, pl. 93. Sur Gradać, voir Gabriel Millet, Recherches sur l’iconographie de l’Évangile aux xive, xve et xvie siècles, Paris, 1960-1962, illustration 88.
27 Un doute a été émis sur le fait de savoir si les Turcs ont occupé en 1387 Thessalonique. La ville a, en effet, conservé, même après 1387, ses privilèges communautaires très importants et l’exercice libre du culte. N’ont été imposées que la capitation et une garnison sur l’Acropole, cf. Polymnia Katsoni, « Ο χρόνος έναρξης της βυζαντινής υποτέλειας στους Οθωμανούς Τούρκους (L’avènement de l’assujetion byzantine aux Turcs Ottomans) », Byzantiaka, no 14, 1994, p. 459-481 ; Vassiliki Nerantzi-Varmazi, « Η Θεσσαλονίκη το β΄ μισό του 14ου αιώνα και η πρώτη άλωσή της από τους Τούρκους το 1387 (Thessalonique à la deuxième moitié du xive siècle et sa première prise par les Turcs en 1387) », dans La Macédoine à l’époque des Paléologues, op. cit., p. 91-97.
28 Venizelos Christoforidis s’est attaché, de façon systématique, à la mise en valeur du prélat lettré et de son œuvre, « Η χειρόγραφη παράδοση των συγγραμμάτων του αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης Ισιδώρου Γλαβά (La tradition manuscrite des ouvrages de l’archevêque de Thessalonique Isidore Glavas) », Επιστημονική Επετηρίς Θεολογική Σχολής Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης, no 25, 1980, p. 429-443 ; id., « Ο αρχιεπίσκοπος Ισίδωρος Γλαβάς και τα κοινωνικά προβλήματα της εποχής του (L’archevêque Isidore Glavas et les problèmes sociaux de son époque) », Επιστημονική Επετηρίς Θεολογική Σχολής Πανεπιστημίου, no 29, 1988, p. 518-592 ; id., « Περιστασιακές ομιλίες Ισιδώρου Γλαβά (Discours de circonstances d’Isidore Glavas) », Επιστημονική Επετηρίς Θεολογική Σχολής Πανεπιστημίου, no 26, 1981, annexe n 32, p. 519-592 ; id., Ισιδώρου Γλαβά αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, Ομιλίες (Discours d’Isidore Glavas archevêque de Thessalonique), I-11, Thessalonique, 1992-1996.
29 Apostolos E. Vakalopoulos, « Οι δημοσιευμένες ομιλίες του αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης Ισιδώρου ως ιστορική πηγή για τη γνώση της πρώτης Τουρκοκρατίας στη Θεσσαλονίκη (1387-1403) (Les discours publiés de l’archevêque de Thessalonique Isidore comme source historique pour la connaissance de la première occupation turque à Thessalonique (1387- 1403) », dans id., Παγκαρπία Μακεδονικής Γης, Thessalonique, 1980, p. 3-17. Voir également Christoforidis « Discours de circonstances », art. cit.
30 Vassileios Laourdas, « Ισιδώρου αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης ομιλία περί της αρπαγής των παίδων και περί της μελλούσης κρίσεως (Isidore, archevêque de Thessalonique, discours sur l’enlèvement des enfants et la crise future) », Προσφορά εις Στίλπωνα Π. Κυριακίδην (Mélanges à Stilponas Kyriakidis), Hellenika, annexe 4, Thessalonique, 1953, p. 390-397. Voir également Aikaterini-Eleni Krikoni, Ισίδωρος Γλαβάς, μητροπολίτης Θεσσλονίκης. « Ιστορικά, πνευματικά και κοινωνικά προβλήματα (Isidore Glavas, Métropolite de Thessalonique. Problèmes historiques, problèmes spirituels et sociaux) », thèse doctorale non publiée, Thessalonique 2007, p. 163-167 ; Christoforidis, « Discours de circonstance », art. cit., p. 61-67.
31 Apostolos Vakalopoulos, « Προβλήματα της ιστορίας του παιδομαζώματος (Problèmes de l’histoire du rapt d’enfants », Hellenika, no 13, 1954, p. 274-293. Voir également id., « Problèmes de l’histoire de Thessalonique pendant la fin du xive et le début du xve siècle », dans Thessalonique entre Est et Ouest, op. cit., p. 31-41. Voir aussi la publication sur le rapt d’enfants de Aimilia Themopoulou, « Ο θεσμός του παιδωμαζώματος (devshirme) στο οθωμανικό κράτος : γένεση, διαμόρφωση, φάσεις εξέλιξης και λειτουργία (L’institution du rapt d’enfants (devshirme) dans l’État ottoman : genèse, formation, phases d’évolution et fonctionnement) », dans Ανοιχτοσύνη. Μελέτες προς τιμήν της Βασιλικής Παπούλια (Anoihtosyni), Études en l’honneur de Vassiliki Papoulia, Thessalonique, 2012, p. 353-365, où on trouve la bibliographie récente.
32 La vie se trouve dans le codex no 132 (fol. 117r-124v) du monastère Dionysiou du Mont Athos. Il a été rédigé par le moine Daniel et il a survécu en deux versions : Au Nouveau Paradis (1641) d’Agapios, moine de Crète et dans le Grand Synaxaire (1897) de Konstantinos Chr. Doukakis.
33 Vassiliki Papoulia, « Ο βίος του Αγίου Φιλοθέου του Αθωνίτη (La vie de Saint Philotée Athonite) », dans eadem, Από τον αρχαίο στον νεότερο πολυμερισμό (De l’ancienne polymérisation à la moderne), t. 2, Thessalonique, 2002, p. 107-131. D’après l’auteur, le terme « rapt d’enfants » se rencontre dès la deuxième moitié du xvie siècle et aussi dans les textes du xviie siècle, voir eadem, Καταγωγή και υφή του παιδομαζώματος στο οθωμανικό κράτος (Origine et nature du rapt d’enfants dans l’Etat ottoman), Vanias, Thessalonique 20102, p. 106 où on trouve une analyse détaillée du sujet. Vakalopoulos mentionne qu’il est fait recours à l’institution du devshirme de façon systématique peu avant 1430 et il ajoute qu’il faut signaler l’enrôlement des sujets chrétiens ottomans à l’époque de Bézajet 1er (1389-1402).
34 Vassileios Laourdas, « O ‘Συμβουλευτικός προς Θεσσαλονικείς’ του Μανουήλ Παλαιολόγου (Les conseils aux Thessaloniciens de Manuel Paléologue) », Makedonika, no 3, 1953-55, p. 290- 307. Voir également Angeliki Konstantakopoulou, Thessalonique Byzantine, op. cit., p. 165- 168. On rencontre l’idée d’éveil de la conscience historique et du patriotisme dans d’autres sources de l’époque également. Voir Ioannis Tsaras, « Οι δύο έμμετρες μονωδίες για την τελευταία άλωση της Θεσσαλονίκης (Les deux monodies versifiées pour la derniere prise de Thessalonique) », Makedonika, no 9, 1969, p. 65, 136.
35 Ici, église signifie un espace ouvert, une place : il s’agit d’un nouvel élément dans le mode de conception et d’organisation de l’espace urbain qui apparaît comme un espace de collectivité, cérémonial ou non, mais de toute façon urbain. Pendant cette période tardive, des places sont mentionnées à Arta, à Ioannina, à Mistra. Voir Ennio Concina, H βυζαντινή πόλη (La ville byzantine), Athènes, 2009, p. 121-127. Sur le thème de l’organisation de l’espace urbain dans les villes, voir Antonia Kioussopoulou, « Lieux de communication et ville byzantine tardive : un essai de typologie », Byzantinoslavica, no 54/2, 1993, p. 279-287, où on trouve un commentaire étendu de sources et de bibliographies.
36 La période de 1371 à 1387 présente quelques années de prospérité, après la mort de Dušan (1359), la défaite des Serbes à Černomen (1371) et le déploiement des Byzantins dans la vallée de Serrès, sur l’ensemble de la Chalcidique et une partie de la Macédoine occidentale. Polymnia Katsoni, Μια επταετία κρισίμων γεγονότων. Το Βυζάντιο στα έτη 1366-1373. Η διαμάχη Ανδρόνικου και Ιωάννη Ε΄ των Παλαιολόγων (Un septennat d’événements critiques. L’empire byzantin dans les années 1366-1373), Thessalonique, 2002, p. 107-120. Voir Vassiliki Nerantzi-Varmazi, « Η Θεσσαλονίκη μετά το τέλος του κινήματος των Zηλωτών (1350- 1387) με βάση κυρίως τις επιστολές των λογίων της εποχής (Thessalonique après la fin du mouvement des zélotes (1350-1387), notamment sur la base des lettres des érudits de l’époque », Thessalonique, no 1, 1985 (éd. Municipalité de Thessalonique), p. 219-228 ; eadem, « H Θεσσαλονίκη στο β΄ μισό του 14ου αιώνα και η πρώτη άλωσή της από τους Τούρκους το 1387 (Thessalonique à la deuxième moitié du xive siècle et sa première prise par les Turcs en 1387 », dans La Macédoine à l’époque des Paléologues, op. cit. p. 91-97.
37 Paul Mylonas, « Τα καθολικά του Προφήτου Ηλιού Θεσσαλονίκης και Κουτλουμουσίου Αγίου Όρους (Les katholika du Prophète Elie de Thessalonique et de Koutloumousiou du Mont Athos », Ένατο Συμπόσιο Βυζαντινής και Μεταβυζαντινής Αρχαιολογίας και Τέχνης. Πρόγραμμα και περιλήψεις ανακοινώσεων (9e Symposium de Ch.A.E, sommaires), Athènes, 1989, p. 58-60 ; Pantelis Foundas, « La datation du katholikon du monastère Koutloumousiou », art. cit., p. 143-182.
38 Le nombre de sources byzantines se référant à la prospérité de la ville et à l’abondance des biens est impressionnant. Voir sur le sujet : Eleni Kaltsogianni, Sofia Kotzabasi, Eliana Paraskevopoulou, Thessalonique dans la littérature byzantine, op. cit., p. 195-196, 200, 204, 206.
39 V. J. Djurić, « Origine thessalonicienne des fresques du Monastère de Resava », Recueil des Travaux, no 65, 1960, p. 111-128, pl. 1-12, qui propose la même datation. Les byzantinologues Euthymios Tsigaridas et Georgios Fousteris soutiennent ce même avis dans leur communication en 2008 (non publiée pour l’instant).
40 Les tableaux Guernica et Le massacre de Corée de Picasso constituent des variations du tableau de N. Poussin, Le massacre des innocents (1625 environ). Voir le catalogue Picasso et les maîtres, éd. de la Réunion des Musées nationaux, Paris, 2008, p. 245-255.
41 PG 109, 641b ; Steven Runciman, La dernière renaissance byzantine, Athènes, 1991.
Auteur
Université Aristote, Thessalonique
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