1Les sources sur lesquelles cette synthèse est fondée sont multiples. Les archives des couvents de Romanie, de même que les objets sacrés, les livres etc. du couvent de la capitale grecque, ont été éparpillées lors de la conquête turque. Il faut donc chercher ailleurs. Une part importante de la documentation provient des archives dominicaines éditées : lettres des maîtres généraux, actes des chapitres généraux et histoires de l’ordre1. Il faut ajouter la production polémique des frères qui nous est parvenue2. Une autre part importante de la documentation provient des archives pontificales, les lettres des papes en particulier3. Mais l’historiographie byzantine peut également nous renseigner, Nicéphore Grégoras et Jean Cantacuzène, qui donnent de nombreuses informations sur l’un des moments clés des négociations entre les deux Églises au milieu du xiv^e siècle, Georges Pachymères également, pour l’époque de la fondation du couvent de Péra en 13074. La correspondance des différents protagonistes, celle de l’empereur Manuel II Paléologue notamment, apporte des informations précieuses5.

2Ces sources mettent en évidence une relation étroite entre la présence dominicaine et la conjoncture politique. Le fort impact de la présence des religieux à Constantinople grâce à leur insertion dans la société et dans l’entourage de l’empereur, jusqu’à la fin du xiv^e siècle, explique sans doute pourquoi les frères furent rejetés périodiquement hors la ville et leur rôle plus effacé dans la capitale au xv^e siècle. Leur engagement au service de la politique pontificale et en faveur de l’union des Églises est toujours aussi fort, mais les frères prêcheurs agirent depuis d’autres bases.

Implantation des frères depuis l’origine jusqu’au plein développement de la mission au début du xv^e siècle

3L’histoire de l’installation des frères dans la capitale de la Romanie est aujourd’hui assez bien connue bien qu’il subsiste encore des zones d’ombre. Ses péripéties montrent toute l’ambiguïté de leur situation. Nous les envisagerons selon la chronologie en distinguant quatre phases successives.

Les frères avant 1261

4On sait très peu de choses. La première mention provient des actes du chapitre général de Paris en 1228 instituant la province de Grèce6. Celle-ci comprenait déjà cinq couvents : Clarenza en Morée, Thèbes, Candie en Crète, Négrepont en Eubée et Constantinople. Pour le dernier couvent, Tommaso Violante indique : « on ne sait exactement ni quel quartier ils habitaient, ni quelle église leur avait été affectée, ni quelle était la nationalité des frères »7. Quelques documents datant des années 1230 permettent de supposer que les apocrisiaires du pape auprès de Jean Vatatzès en route pour Nicée y résidèrent en 1234. Ils nous donnent, dans le rapport qu’ils firent de leur mission, le nom d’un frère prieur, frère Jacques, qui accompagnait André de Longjumeau transportant la relique de la sainte Épine, don de l’empereur Baudouin II de Courtenay au roi de France Saint Louis en 12388. On sait par cette relation des pourparlers de Nicée et de Nymphée que deux prêcheurs faisaient partie de la délégation pontificale et que l’auteur anonyme du traité Contra Graecos de 1252 les accompagnait en raison de son aptitude à parler le grec9. Une bulle du pape Grégoire IX (1227-1241) assigne en 1239 au couvent un contingent de missionnaires10.

La présence dominicaine entre 1261 et 1307

5Lors de la reconquête de sa capitale par l’empereur grec, Michel VIII Paléologue, le couvent fut fermé et les frères se réfugièrent au couvent de Négrepont où ils résidèrent jusqu’en 129911. Aucun couvent de Constantinople n’apparaît entre 1261 et 1299 dans la documentation, notamment dans la liste des couvents de la province de Grèce de 1277. Les frères se réinstallèrent en 1299. Le fondateur de ce nouveau couvent fut Guillaume Bernard de Gaillac. Notre informateur, Bernard Gui, est un historien du début du xiv^e siècle appartenant à l’ordre. Il nous apprend qu’il acquit une maison dans la ville et y installa ses compagnons. Puis il se rendit à Péra où il acquit de la même manière une maison pour douze frères afin d’y vivre de façon conventuelle. Douze était en effet le nombre requis pour qu’une maison puisse avoir statut de couvent. Bernard Gui ne nous dit rien des conditions du changement de lieu. C’est un autre frère, Guillaume Adam, qui nous l’apprend dans son traité sur la croisade, De modo Sarracenos extirpandi12. Il est alors évêque de Smyrne (1318-1322) et connaît bien les affaires d’Orient. Selon lui, les frères Prêcheurs et Mineurs furent expulsés de Constantinople, en 1307, par l’empereur Andronic II à cause du danger que représentait leur prédication pour la foi des Grecs. Selon Georges Pachymères, les frères risquaient de brouiller les esprits instables et le patriarche Athanase I^er (1304-1310) avait requis cette expulsion13. Il précise, de plus, que les Pisans avaient joué le rôle de médiateur afin que les objets de culte des couvents soient placés dans l’église des Pisans avant la fermeture de ceux-ci. Ce témoignage amène à faire l’hypothèse que la maison acquise par Guillaume Bernard se trouvait dans le quartier de l’agora, à proximité du quartier des Pisans14. Le problème est que l’historien grec ne distingue pas les deux Ordres mendiants, donc nous n’avons pas de certitude en ce qui concerne les Prêcheurs. Il convient de remarquer que l’année 1307 correspond à la fin d’une intense période pour la polémique dominicaine, comme le montre le corpus de textes15. Mais sans doute faut-il aussi replacer cette date dans une conjoncture politique et militaire particulièrement tendue entre Grecs et Latins16. L’empereur Andronic II avait été excommunié par le pape pour avoir renié la foi catholique qu’il avait confessée avec son père après le concile de Lyon II et Charles de Valois tentait de réactiver les plans de son parent Charles d’Anjou. De plus les Catalans ravageaient la Thrace.

Une présence renforcée après 1307

6Les informations se font plus précises. Les frères, conduits par Guillaume Bernard, se sont rendus à Péra, de l’autre côté de la Corne d’Or, dans le faubourg génois. Ce dernier y a fondé deux couvents, l’un pour les frères, et un autre pour les sœurs17. Mais il est possible que la fondation de Péra ait précédé l’expulsion de 1307. De toute façon, la colonie génoise abrita jusqu’à la conquête turque le couvent des Prêcheurs qui y prospéra à l’abri de remparts neufs, en terre latine. Il s’agit d’une fondation quasi définitive. La résidence des Prêcheurs à Péra ne s’interrompit qu’un bref moment entre la conquête de Mehmet II (1451-1481) - le couvent fut alors transformé en mosquée, l’Arap Djami-, et 1476, date de leur réinstallation près de la tour de Galata, à Saint-Pierre, où ils résident toujours.

7De 1307 (ou peu après) à 1453, ils habitèrent le site d’une ancienne église grecque, Sainte-Irène. Déjà ruinée, elle servait de nécropole à la colonie génoise. Cette église était située sur la limite septentrionale du quartier concédé par Michel VIII . Dans un premier temps, Guillaume Bernard fit construire une petite église sous le vocable de saint Paul. Puis, la communauté augmentant, il fit détruire les ruines de Sainte-Irène pour construire une vaste église de style gothique génois, dont on retrouve d’importantes traces aujourd’hui dans la mosquée de l’Arap Djami18.

Les conséquences de la conquête de Mehmet II, puis de la prise de Caffa en 1475

8Après la conquête de 1453, la présence dominicaine resta forte. Le couvent de Péra fut refondé sous le vocable de Saint-Pierre, près de la tour des Génois. De plus, les frères assurèrent les offices dans deux églises du quartier de Pétra à Constantinople, Saint-Nicolas et Sainte-Marie, jusqu’en 1626/28, date à laquelle les autorités ottomanes convertirent ces églises en mosquées prétextant que les catholiques avaient d’autres lieux de culte19. Il semble que ces deux anciennes églises de construction byzantine furent confiées à l’ordre à la fin du xv^e siècle pour accueillir les frères et les fidèles réfugiés de Caffa, en Crimée, après la prise de la ville en 1475.

9Caffa était après Péra la principale colonie génoise de la région. Les dominicains s’y étaient établis dès 1298 et la conquête de la Cilicie arménienne au début du xiv^e siècle avait provoqué le repli d’importants groupes d’Arméniens à Caffa. Les frères arméniens uniteurs, dépendant de l’ordre des Prêcheurs, y avaient fondé plusieurs couvents. En tout, Prêcheurs et Uniteurs y avaient fondé cinq établissements20.

10Les réfugiés de Caffa, après la prise de la cité par les Turcs en 1475, furent accueillis par la « Magnifica Comunità », organe représentatif des Génois auprès des autorités ottomanes. Deux églises leur furent attribuées, car les réfugiés catholiques appartenaient à deux communautés différentes, des Génois et des Arméniens. Chacune put disposer d’une église : celle des Génois était confiée aux frères dominicains ; celle des Arméniens catholiques aux frères Uniteurs21. Les frères firent construire un couvent à côté de chacune des deux églises22. Le couvent des Uniteurs fut officiellement intégré à l’ordre en 1497 par le chapitre de Ferrare, sous le vocable de Saint-Nicolas de Caffa à Constantinople. Le prieur de Sainte-Marie est mentionné dans un document des archives de l’ordre daté de 1498. Les frères réfugiés avaient pu apporter des objets de culte, notamment une image de la Vierge très vénérée à Caffa, au couvent de Notre-Dame de la Couronne. Cette image, peinte selon les modèles constantinopolitains, se trouve actuellement au couvent de Saint-Pierre23. Ils avaient pu également apporter les fonds nécessaires à la construction des deux couvents. Il existe actuellement une certaine confusion sur le sort respectif de ces objets de culte entre ceux de Péra et ceux de Caffa, mes travaux actuels portent sur une clarification de cette question.

11La présence dominicaine a donc été très tributaire de la conjoncture politique de la capitale. Leur première implantation s’est inscrite dans un contexte favorable : la conquête de l’empire par les Latins au début du xiii^e siècle. La reconquête de Constantinople par Michel VIII Paléologue provoqua leur repli hors de la ville dans le faubourg génois de Péra, mais ils restèrent dans la proximité du pouvoir. La conquête ottomane bouleversa de nouveau cette présence dominicaine et provoqua son repli définitif sur le couvent de Péra, où ils bénéficièrent pendant deux siècles d’un régime politique relativement tolérant et le soutien d’une communauté génoise assez nombreuse et influente.

Des dominicains en immersion

L’intégration des frères en milieu grec

12Les frères des couvents de Romanie furent constitués en congrégation de missionnaires sous le nom de la Société des Frères Pérégrinants pour le Christ. Nous n’avons aucune date précise pour sa fondation située vers 1300 et l’étude des actes du chapitre général de l’ordre montre combien il était réservé face à une institution qui devait être assez souple pour répondre aux nécessités de l’expansion missionnaire24. Une lettre du maître général Bérenger de Landorre, datée de 131225 montre en effet un grand nombre d’abus commis par les missionnaires et dénoncés comme manquements à la règle et aux constitutions de l’ordre. Il répondait à ceux que l’on peut considérer comme les fondateurs de la congrégation, Franco de Pérouse qui fut le fondateur du couvent de Caffa et Guillaume Bernard de Gaillac, celui du couvent de Péra. Voici les abus dénoncés par les frères :

• Contre leur vœu de pauvreté extrême, les frères constituent des pécules qu’ils confient à des marchands et en disposent sans la permission d’un quelconque prélat.
• Ils donnent l’absolution faciliter et ineffrenate à des marchands pratiquant le trafic illicite avec Alexandrie. Ainsi ils reçoivent de l’argent des excommuniés qu’ils détournent à leur propre profit ou à celui de la communauté.
• Ils se déplacent seuls, ce qui est contraire aux constitutions, et vagabondent sans permission spéciale.
• Contre la doctrine des apôtres, ils fréquentent les marchands et s’impliquent dans les affaires séculières. Eux qui devraient travailler au salut commun et se consacrer à la contemplation des cieux.
• Leur attitude, leur vêtement et leur nourriture sont choquants pour ceux qui les regardent. Ils consomment de la viande et n’observent pas le silence.
• Enfin la liturgie observée au couvent de Péra a été changée, ce qui est contraire à la bonne édification des fidèles qui assistent aux célébrations et cela est cause de scandale.

13Les missionnaires de la congrégation acquirent en effet une assez grande liberté qui leur permettait de se fondre dans le milieu où ils se trouvaient. L’accusation d’ingérence dans les affaires du siècle et celle de conserver un pécule permettent de corroborer le fait que les réfugiés de Caffa purent faire construire leurs couvents d’autant que Caffa était devenue la plaque-tournante du commerce génois en mer Noire. La lettre du maître général peut laisser penser que leur vêtement n’était pas l’habit dominicain mais celui de la population qu’ils devaient encadrer. L’accusation d’avoir changé la liturgie romaine dans les offices célébrés au couvent, quant à elle, peut signifier que les frères l’avaient adaptée à une population de langue grecque. Les missionnaires tentèrent en effet de faire accepter le grec comme langue liturgique26. Enfin, plusieurs témoignages montrent que les frères portaient la barbe comme Andrea della Terza, fondateur du couvent de Trébizonde en 1315, ou Jean, évêque de Sultanieh, lors de son voyage en Occident de 1402 à 1404. Andrea est décrit dans le nécrologe d’Orvieto, son couvent d’origine, portant une barbe épaisse tel un Grec ou un Arménien27.

14En 1328, afin de mieux accomplir leur mission, le pape encourageait les prêcheurs à développer l’étude de l’arménien et du grec dans les couvents de Péra et de Caffa28. En 1332, le chapitre général de Dijon demanda au vicaire des frères pérégrinants de nommer des professeurs de langue pour les couvents de Péra et de Caffa afin de pouvoir former la cinquantaine de missionnaires que le pape avait demandé qu’on envoie29. En fait, les mentions de formation académique sont rares et les frères apprenaient souvent sur place au contact de la population locale.

15De nombreux frères, du moins ceux que l’on connaît, savaient en effet le grec et pouvaient correspondre et discuter avec les Grecs, ainsi frère Simon de Constantinople, Jacques et Ioannès de Fontibus, auteurs de lettres adressées à des officiels byzantins30. Philippe de Péra en donne plusieurs témoignages dans ses traités31. L’auteur y évoque ses difficultés à entrer en contact avec les Grecs. Ceux-ci, écrit-il, fuyaient à l’approche des frères comme s’ils étaient hérétiques et excommuniés. Ce n’est que dans la décennie précédant la rédaction de son œuvre qu’il avait pu établir des relations familières, soit sous le règne de Jean vi Cantacuzène (1347-1354). Une lecture attentive de ce traité montre les frictions inévitables qui se produisaient lors de ces contacts au quotidien. Ainsi, alors qu’il évoque peu les différences de rite entre les deux populations, dénonce-t-il les ricanements des Grecs à propos du mélange du sel à l’eau pour la bénédiction chez les Latins. Mais l’ironie était réciproque. Philippe de Péra décrit une procession du patriarche dans la capitale. Alors que celui-ci se prépare à entrer dans un très beau monastère et qu’il enlève ses ornements de cérémonie, notre auteur feint de ne pas savoir pourquoi il doit se dévêtir et interroge l’assistance. Il lui est répondu qu’il s’agit d’un monastère appartenant au patriarcat d’Alexandrie. Il en profite alors pour faire remarquer en riant que le patriarche de Constantinople se dit universel, sur le monde entier donc, alors qu’il ne peut entrer dans tous les monastères dans la ville même où se trouve son propre siège. Philippe de Péra réagit ici en frère de l’Église de Rome qui n’a qu’un seul chef et ignore la collégialité32.

Des liens avec le pouvoir impérial

16Comme le montre le corpus, les frères Simon et Jacques se sont adressés à l’empereur Andronic II afin de lui faire connaître la théologie latine sur la procession du Saint Esprit et qu’il reprenne les pourparlers dans la perspective de l’union des Églises. Cet empereur est resté hostile à la reprise des discussions comme il le signifia à l’envoyé du pape, Benoît de Cumes, un frère prêcheur, en 132733. Celles-ci purent reprendre après le coup d’État d’Andronic III, petit-fils du précédent, en 1328. Deux missionnaires envoyés par le pape en Crimée en 1333/34 s’arrêtèrent à Constantinople. La chronologie invite à mettre leurs noms, François de Camerino et Richard l’Anglais, sur les deux prélats dominicains, qui discutèrent de l’union34. L’accord dogmatique ne fut pas conclu mais Jean Cantacuzène rapporte en revanche le plaisir qu’il avait éprouvé à discuter en 1350, avec deux autres émissaires du pape, un dominicain, Gasbert d’Orgueil, et un franciscain, Guillaume Emergavi, un plaisir tout intellectuel en raison de leur goût pour les lettres profanes35. Il est vrai que le climat s’était détendu et que l’escale de Péra permettait aux frères de traiter avec les autorités avant de retourner dans leur mission.

17Sous Andronic III, la cour s’est ouverte à l’influence latine en raison de la présence d’Anne de Savoie, épouse de l’empereur et la proximité de la cour permettait aux frères d’exercer leurs talents diplomatiques. Le témoin le plus prolixe des rapports entre les frères de Péra et la cour est Philippe de Péra dans ses différents traités. Il écrit que l’un des fils du chancelier Théodore Métochitès lui fit don des livres de son grand-père, Georges, mort en prison en 1328 pour avoir été l’un des artisans de l’union scellée au concile de Lyon36. Georges Métochitès était détenu au Grand Palais et avait survécu à son ami Constantin Méliténiotès37. Ce petit-fils portait le même prénom que son grand-père38. Philippe de Péra entretint également des relations très étroites avec Dèmètrios Kydonès, chancelier impérial de 1347 à 1387, sous Jean VI, puis Jean V39. Dèmètrios apprit le latin afin de pouvoir correspondre directement avec l’Occident. Son professeur fut un prêcheur de Péra sans qu’il soit possible de préciser lequel. Cet apprentissage fut pour lui l’occasion de connaître l’œuvre de Thomas d’Aquin dont il entreprit de traduire La Somme contre les Gentils en 135440. Il s’agit de la seconde traduction en grec de l’œuvre de Thomas, la première ayant été faite, selon Bernard Gui, par Guillaume Bernard41. Il n’en reste aujourd’hui aucune trace. Peut-être était-elle de médiocre qualité et Dèmètrios jugea-t-il nécessaire d’en faire une nouvelle. Surtout, il aida Philippe à rechercher le texte grec des actes de plusieurs conciles qu’il traduisit en latin pour nourrir son argumentation42. L’abdication de Jean VI en 1354 permit à l’influence des prêcheurs de se renforcer. Jean V Paléologue se laissa convaincre de la nécessité de rentrer dans l’obédience de Rome. Dèmètrios et un groupe d’aristocrates byzantins l’accompagnèrent à Rome en octobre 136943. Tout un groupe de sympathisants à l’union voire de convertis, des lettrés pour la plupart, se pressait alors à la cour. C’est l’un d’eux, Manuel Sgouropoulos, qui apprit le latin au despote Matthieu Cantacuzène à Mistra dans les années 1370, le même qui traduisait en latin la correspondance impériale destinée au pontife romain44. La correspondance de l’empereur Manuel II rend compte de ce lien persistant. L’empereur s’entretenait régulièrement de littérature avec Manuel Kalékas, réfugié au couvent de Péra après sa condamnation par le synode en 1396 puis entré dans l’ordre vers 140345.

18Si la résidence des Prêcheurs à Constantinople généra des tensions en milieu grec après la reconquête de 1261 par les Paléologues, la communauté s’épanouit à Péra, en terre latine. Ces conditions parfois difficiles soulignent bien l’ambiguïté de leur situation, ici géographique : dans la capitale et, en même temps, à côté. Les Prêcheurs disposaient ainsi d’une remarquable position stratégique aux frontières de la chrétienté pour des missions lointaines et le couvent de Péra joua un rôle essentiel dans le développement des missions en Asie. Mais ils se trouvaient également à proximité du pouvoir impérial, position clé pour faire avancer leur projet de mettre fin à un schisme pluri centenaire avec l’Église grecque.

Le couvent de Péra : une base stratégique

Une interface missionnaire

19Il serait possible de multiplier les exemples. Nous avons vu que Benoît de Cumes avait tenté de discuter avec l’empereur en 1327. Nous savons par Philippe de Péra qu’il avait été hébergé par ses frères de Péra46. François de Camerino et Richard l’Anglais s’étaient eux-aussi arrêtés au couvent lors de leurs allers et retours entre Rome et la Crimée47. Nous avons de très nombreuses mentions dans les archives pontificales de relations entre la Grande Arménie et la curie pontificale. Les missionnaires qui s’arrêtèrent pour discuter de l’union en 1375 étaient en route pour leur lieu de mission48. De 1423 à 1431, des frères uniteurs se rendirent à Rome afin de régler toutes sortes de problèmes : sièges épiscopaux non pourvus, une église à reconstruire, une autre à construire et un clocher pour Saint-Nicolas de Caffa49. Il n’y avait pas de couvent uniteur à Péra, mais celui des dominicains servait sans aucun doute d’étape bien que la documentation pontificale ne le mentionne pas. Un autre gîte était possible, l’hôpital Saint-Antoine de Péra, dont le recteur fut Louis de Tabriz, un frère uniteur intégré dans l’ordre des prêcheurs. Ses services étaient prisés en raison de sa connaissance de tous les dialectes parlés à Péra par les marchands et pèlerins : grec, arménien, perse, tartare et latin50.

20Le couvent de Péra constituait une escale évidente pour les missionnaires en route pour Rome ou Avignon, mais aussi pour les légats pontificaux chargés de discuter avec les autorités impériales, ainsi Pierre Thomas, carme qui incita sans doute Philippe de Péra à prendre sa plume51.

21Le couvent de Péra était donc un relais privilégié entre la curie pontificale et les missions d’Orient.

Le xiv^e siècle : un temps fort des négociations

22J’ai eu l’occasion de montrer toute l’ambiguïté des rapports entre le pape et l’empire grec au milieu du xiv^e siècle52. C’est en effet au moment où triomphe le palamisme sous le règne de Jean Cantacuzène, l’empereur qui protège Dèmètrios Kydonès, que les frères peuvent se rendre dans les monastères grecs pour discuter et partager des moments de convivialité, selon Philippe de Péra53. Cette apparente contradiction peut se résoudre en fait assez facilement. La politique de Jean VI avait pour but d’obtenir la réunion d’un concile œcuménique pour discuter de l’union. La condition qu’il posait était que cette discussion puisse se faire dans des conditions équitables. Or, il s’était rendu compte dès les années 1330 que les théologiens grecs ne connaissaient pas la théologie latine, le thomisme notamment54. Il favorisa donc les relations entre les Grecs et les prêcheurs en même temps qu’il soutenait les entreprises de traduction en grec des textes latins. Les prêcheurs avaient pris de l’avance55…

23Les prémices se situent sous le règne d’Andronic III lors de la discussion en 1334, entre les missionnaires et Barlaam le Calabrais devant le patriarche Jean XIV Kalékas. C’est Barlaam qui apporta au pape le premier projet de concile en 133956. Quelques années après, en 1343, un frère missionnaire, Jean de Florence, évêque de Tiflis, en Géorgie, s’arrêta à Constantinople après un séjour à la curie. Le pape Clément VI tentait alors de relancer le processus d’Union57. Mais la guerre civile entre les partisans de Jean V et Jean Cantacuzène n’était guère propice à ce genre d’entreprise. Le processus prit un nouvel élan lorsque Jean Cantacuzène prit le pouvoir en 1347. C’est lui qui prit l’initiative de renouer les relations en envoyant deux ambassadeurs à Avignon, le protovestiaire Georges Spanopoulos et le grand interprète Nicolas Sigéros. Le rapport de cette reprise de contact montre que les ambassadeurs obtinrent une aide militaire des Latins contre la promesse d’une union dans des termes qui seraient discutés en concile, seule voie possible à un accord entre les deux Églises58. Le pape poursuivit les contacts en envoyant deux évêques, Gasbert d’Orgueil op et Guillaume Emergavi ofm. Ils n’arrivèrent qu’en 135059. Il semble que les évêques aient rassuré Jean Cantacuzène sur les craintes que les Grecs avaient pour leurs propres rites et que l’empereur ait rappelé les termes de son projet d’union après des discussions d’égal à égal dans le cadre d’un concile60. Ces bonnes relations se poursuivirent notamment grâce à Nicolas Sigéros qui écrivit à Clément VI en 1352. Malgré son retrait du pouvoir, Jean Cantacuzène poursuivit son projet et Nicolas Sigéros participa sans doute à la rédaction d’un nouveau texte à Constantinople en 1355. C’est lui qui vint le porter au pape en juin 135661. L’année suivante le légat Pierre Thomas, qui fut logé chez les Prêcheurs, discuta de nouveau d’une éventuelle union avec un moine Athanase à Constantinople. Paul de Smyrne, un Calabrais, qui avait accompagné Sigéros à Avignon, secondait le légat et dut servir d’interprète. Le texte grec qui rapporte cette discussion prend acte d’un blocage persistant entre les deux parties62.

24Ces longs prémices semblaient sur le point d’aboutir en 1367 alors que le pape Urbain V envoyait Paul de Smyrne, désormais patriarche latin de Constantinople, afin de réaliser une union « conforme à l’ordre ecclésiastique » et non obtenue « par la force et la tyrannie », selon les vœux de l’exempereur63. Paul propose même de réunir le concile à Constantinople alors que dans la phase précédente Jean Cantacuzène préconisait de choisir une cité maritime à égale distance de l’Orient et de l’Occident. Le projet semblait donc avancer dans la bonne direction, mais l’acte suivant prit une tout autre tournure, puisque Jean V se rendit à Rome en octobre 1369 et prononça une profession de foi latine devant le pape64. Il n’était plus question de concile. Une conjoncture politique nouvelle peut expliquer ce changement. Jean V cherchait à obtenir l’alliance de Louis de Hongrie qui exigeait la conversion de l’empereur au catholicisme. Le pape Urbain V n’évoquait déjà plus la solution du concile pour mettre fin au schisme dans la série de documents émis par la chancellerie en novembre 136765.

25Le pape Grégoire XI tenta bien de réactiver le processus dans les années 1374/75 sans doute à l’initiative de missionnaires uniteurs ou dominicains, venus à Rome demander des renforts, mais la conjoncture avait décidément changé et Jean V s’était tourné vers les Turcs afin de soulager l’empire66.

26La conjoncture n’était guère favorable désormais. Le nouvel empereur Manuel II (1391- 1425) malgré de solides amitiés passées dans le camp de Rome et un besoin urgent de l’aide militaire de l’Occident, n’osait pas braver son opinion publique. Surtout le Grand schisme d’Occident ruinait toute possibilité de discussions. Celles-ci ne reprirent qu’au moment de l’élection de Martin V en 1417. Les frères prêcheurs furent les premiers à s’y engager. C’étaient des prêcheurs grecs et bilingues comme Théodore et André Chrysobergès67. Mais désormais, le couvent de Péra ne jouait plus son rôle d’interface. La réaction antilatine s’était, en effet, développée dans les années 1390. Manuel Kalékas, Dèmètrios Kydonès et tous les membres de leur groupe avaient dû fuir la capitale et se réfugier soit dans les îles, soit en Italie68. Cependant le projet de concile tel qu’il avait été discuté depuis les années 1330 fut remis sur le métier et aboutit finalement en 1438/39. Le pape Eugène IV avait besoin qu’il aboutisse pour conforter son autorité à la tête de l’Église.

Un centre de production polémique

27L’œuvre des polémistes de Péra s’est développée sur un siècle, de 1252 jusqu’à Philippe de Péra69. La rédaction de ces textes s’effectue désormais ailleurs et ce sont des frères grecs qui la poursuivent depuis leur lieu d’exil : les frères Chrysobergès et Manuel Kalékas.

28La méthode fut inaugurée par l’anonyme de 1252 : appuyer la polémique sur des textes qui font autorité auprès de ceux avec lesquels on discute, des textes grecs extraits de la patristique, des actes des conciles, de la liturgie. Cette méthode avait en fait été mise en œuvre pour la première fois par un Pisan, Hugues Éthérien, conseiller de l’empereur Manuel I^er Comnène, qui en son temps donna une forte impulsion en faveur d’un rapprochement avec Rome70. Les frères purent se rendre dès le xiii^e siècle dans les bibliothèques monastiques de la capitale afin de faire leurs recherches. Ainsi l’anonyme de 1252 conseille-t-il à ses frères d’utiliser la version originale des œuvres de Jean Chrysostome plutôt que l’épitomé de Théophylacte de Bulgarie71.

29L’évolution du corpus des textes cités par les frères dans leurs traités montre une amplification constante et une tendance à privilégier le texte le plus authentique. Certes, Philippe de Péra cite le Thesaurus de Cyrille d’Alexandrie, aujourd’hui considéré comme un faux, mais ce texte lui a été conseillé par un archevêque grec de Durazzo avec lequel il avait pu discuter72. De plus, il se trompe en attribuant certaines lettres au patriarche Ignace alors que leur auteur est Théodore Stoudite73. Les découvertes de Dèmètrios Kydonès et de Philippe se trouvent principalement dans les actes des conciles. Par rapport à l’archétype de 1252, Philippe cite dans une traduction différente des passages plus complets des actes d’Éphèse et de Chalcédoine, dont une lettre des empereurs Valentinien et Marcien au pape Léon, qui n’existe que dans sa version grecque74. Surtout, Dèmètrios a traduit l’épitomé grec des actes de Constantinople IV dont Philippe inséra des extraits dans son traité. Ce texte a été découvert par Dèmètrios dans la bibliothèque de Saint-Jean de Pétra75. Manuel Kalékas a, quant à lui, utilisé ceux du concile suivant qui réhabilita Photios alors que ce texte semblait introuvable au milieu du xiv^e siècle76.

30Ainsi, les dominicains furent durablement implantés sur le Bosphore. Cette présence leur permit de surmonter les aléas de la conjoncture politique et militaire jusqu’à nos jours pour tout un faisceau de raisons parmi lesquelles leur habileté diplomatique et leur capacité à trouver des appuis auprès des différents pouvoirs qui se sont succédés. Le xiv^e siècle fut la période la plus importante de cette présence dominicaine. Le couvent de Péra était particulièrement bien situé tant pour la logistique missionnaire que pour les négociations entre l’empereur et le pape. Mais, on l’aura compris, l’opinion grecque fut généralement hostile à tout retour dans l’obédience romaine. La quatrième croisade avait laissé des traces indélébiles. L’empereur fut souvent obligé de se placer en retrait et le projet de concile, espace de discussion d’égal à égal a pu apparaître longtemps comme la seule ligne politique tenable. Celui de Ferrare/Florence pouvait-il en 1438-1439 combler cet espoir ?