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Villes méditerranéennes au Moyen Âge

 | 
Élisabeth Malamut
, 
Mohamed Ouerfelli

Avant-propos

Élisabeth Malamut

Texte intégral

  • 1 Le présent volume dédié à la ville méditerranéenne au Moyen Âge réunit les fruits du séminaire « Éc (...)

1Écrire « Villes méditerranéennes au Moyen Âge » était un projet ambitieux1. Son objet repose sur une géographie spécifique, des traditions urbaines différentes et une chronologie souvent arbitraire. Quoi de commun entre les villes musulmanes d’Espagne, les villes de l’État angevin et la Thessalonique byzantine ? Quoi de commun entre le début d’un Moyen Âge peu connu faute de source et ladite fin du Moyen Âge qui se prolonge jusqu’au cœur de l’époque moderne ? Au-delà de ces critères il y avait aussi à définitir les termes – capitale, ville, urbanisation, structure spatiale, commune, insertion des minorités, boom économique, diffusion du savoir, propagande – et à restituer leur contexte précis, celui de telle ville à l’époque considérée. Cette déclinaison est celle des trois parties de l’ouvrage.

  • 2 Les villes capitales au Moyen Âge, XXXVIe Congrès de la SHMESP (Istanbul, 1er-6 juin 2005) Paris, P (...)
  • 3 Voir l’introduction générale de Jean-Luc Pinol à l’ouvrage de Patrick Boucheron et Denis Menjot, La (...)

2La première partie est consacrée à la ville capitale, prolongeant ici le questionnement du XXXVIe Congrès de la SHMESP sur « Les villes capitales au Moyen Âge2 ». En nous appuyant sur deux ensembles urbains ancrés dans une histoire politique facilement identifiable, d’un côté la Méditerranée angevine, de l’autre la Méditerranée byzantine, nous avons tenté de redéfinir les caractéristiques de la ville capitale, cette fois dans une géographie et une géopolitique proprement méditerranéennes. La question sous-jacente étant celle de la spécificité de la ville méditerranéenne, nous avons privilégié la démarche comparative « qui privilégie les régularités et minimise les particularités3 ». Les contributeurs ont reformulé le concept de capitale comme ville centre de l’État et siège du palais et l’ont décliné avec succès pour les deux villes de siège royal d’Aix et de Naples à cette époque. Pour Thessalonique la question s’est posée de savoir s’il y eut des périodes spécifiques où elle fut la seconde ville de l’empire et d’autres où elle fut capitale d’un royaume, d’un empire ou même d’un État autonome.

  • 4 Les villes capitales, op. cit., p. 19.
  • 5 Ibid., p. 20.

3Une première approche était le développement urbain de la capitale à partir d’une ville existante, fait très répandu dans les régions méditerranéennes que nous envisageons ici. Une conséquence en était de suivre la ville quand elle cesse d’être capitale, ce dont témoigne l’exemple de Thessalonique, et analyser dans son administration et son gouvernement ce qui change ou au contraire se perpétue de sorte que la ville se tient en réserve pour reprendre ses fonctions de capitale4. Dans les exemples étudiés il s’agit par conséquent d’analyser ce que l’on a pu appeler des degrés de « capitalité5 ».

4Le cas de Thessalonique est exemplaire pour l’historiographie d’une ville qui fut en certaines phases de son histoire millénaire capitale méditerranéenne. Centre de l’empire au début du ive siècle avec Galère qui s’y établit, fonda un palais et un hippodrome, elle s’éclipse sous Constantin avec la fondation de Constantinople (330). Elle reste la seconde ville de l’empire jusqu’à la prise de Constantinople par les Croisés. Elle devient la capitale d’un royaume latin, puis pendant vingt ans le centre d’un empire grec (1224-1246) avant à nouveau de céder sa place de capitale. Sous les Paléologues, elle est tantôt une circonscription administrative à part gouvernée par un despote, que l’on a pu qualifier d’apanage réservé aux fils de l’empereur, tantôt une capitale impériale dotée d’une chancellerie. L’urbanisation en garde la trace : Thessalonique est qualifiée par les contemporains de mégalopole opulente, de ville dotée de larges rues et elle est pourvue de grands bâtiments publics. Pour le palais, la question est complexe : y avait-il une ou plusieurs résidences impériales ? Et où se trouvaient-elles ? L’archéologie combinée aux sources écrites peut aider à résoudre ces problèmes. Une résidence impériale est associée à l’arménienne Rita-Maria au début du xive siècle, qui remontait peut-être encore plus haut, mais dont on est sûr en tout cas qu’elle fut le centre de la cour de l’impératrice. Pourtant une partie en fut donnée aux Lusignans, entraînant une suite d’affaires de succession compliquée. On cherche aussi le palais d’Anne de Savoie qui eut le dessein de constructions monumentales. A-t-elle fondé le monastère des Saints-Anargyres où elle voulait se retirer en tant que nonne Anastasie ? Son palais était-il associé à son monastère ? Et où ces fondations étaient-elles situées ? Et finalement la complexité du statut de Thessalonique avec ses administrations diversifiées n’a-t-elle pas entraîné une multiplication de résidences palatiales ?

  • 6 Aix-en-Provence. Espace et relations d’une capitale, milieu xive-milieu xve siècles », Aix, 1968 et (...)

5L’exemple d’Aix est distinct de Thessalonique dans l’ancrage historique, puisqu’après avoir été le siège d’un archevêché, la ville subit une éclipse complète au ixe siècle comme ses voisines de la façade méditerranéenne de la Gaule. On ne revient pas sur sa renaissance, mais on l’étudie ici comme capitale de la Provence sous la Maison d’Anjou, comme le lieu décidé du gouvernement royal qui en fait la capitale du comté. Il n’y a nul déterminisme géographique à ce qu’Aix devienne – et c’est un fait tardif dans l’histoire – caput Provinciae, comme l’a montré dans ses travaux Noël Coulet6 qui revient ici sur ce qui fit Aix capitale. Aix n’est pas plus au centre de la Provence que Brignoles où la cour siège fréquemment. Néanmoins de Charles d’Anjou en Provence on disait : « Il y a là son palais ». Le souverain s’y établit à la fin du xiie siècle, même s’il n’y réside pas de façon permanente. Il tient à y être inhumé. Aix se caractérise alors comme un centre religieux royal avec la nécropole de Saint-Jean et la construction des couvents royaux de Nazareth et de Sainte-Claire modifiant sensiblement le tissu urbain. Aix devient le nœud des communications de la région. La cour royale réunit des lettrés et des artistes, faisant d’Aix aussi une capitale culturelle comme il en est à cette époque des capitales politiques. Néanmoins son palais se révèle tout aussi difficile à reconstituer qu’à Thessalonique. Le rôle de capitale a-t-il transformé le paysage urbain ? A-t-il été le moteur du développement urbain ?

6La seconde approche de la capitale qui s’est révélée dans ces deux exemples, ce sont ses fonctions administratives : pour Aix il est montré que le palais était aussi le centre d’une chancellerie et d’un réseau de baillies progressivement mis en place. Ce qui caractérise une capitale ce sont, en effet, les institutions : cour de justice pour Thessalonique, chambre des comptes et des archives pour Aix. Car si la sédentarisation du prince joue un rôle décisif dans l’établissement d’une capitale, il est indissociable de l’installation des organes de gouvernement.

7La fonction de capitale entraîne une croissance urbaine, une multiplicité de métiers, une immigration non contenue, sans entraîner nécessairement un rôle économique à part. D’autres facteurs interviennent : la proximité de grandes capitales financières qui détournaient à leur profit les capitaux comme Avignon par exemple située trop près d’Aix. Dans un grand État, surtout quand il est fractionné géographiquement, il peut y avoir deux capitales, c’est le cas à Byzance de Thessalonique de façon intermittente, comme nous l’avons vu, c’est le cas également des princes angevins de la première moitié du xive siècle qui avaient comme seconde capitale Naples, la capitale de ce qu’ils continuaient de nommer le « royaume de Sicile ». Le rôle politique de premier plan qu’eut Naples, siège de la cour et de l’administration centrale, a déjà été étudié. Ici Giovanni Vitolo utilise une approche différente pour montrer que Naples fut une ville capitale. Cette approche se fonde sur son rôle de diffuseur de modèles culturels, religieux et artistiques du fait de la présence royale. Les Angevins patronnèrent les transformations de la ville dans un mouvement général de renouvellement de l’architecture religieuse où l’Église eut un rôle important. On peut ici rappeler que ce fut une tendance identique au xive siècle à Thessalonique pour toutes les nouvelles constructions mentionnées dans ce volume par Anastasios Tantsis et Maria Kambouri.

  • 7 Les villes capitales…, op. cit., p. 36.

8Il arrive que « l’ancienne capitale donne une légitimité au pouvoir qui s’y installe pour la réactiver comme capitale7 » : tel fut l’exemple de Constantinople lors de sa reconquête en 1261 par Michel VIII Paléologue, mais aussi de Thessalonique avec Irène de Montferrat après 1303. C’est encore le cas de Naples. Il n’y a pas au Moyen Âge, en effet, de statut qui définisse la capitale. Il y a un ensemble de circonstances qui agissent concurremment : les rois de Sicile viennent s’établir à Naples après 1282 et la prise de Palerme par les Aragonais. Les souverains durent alors à la noblesse de Naples de conserver leur pouvoir, comme Rita-Maria à Thessalonique quand elle demanda à « la ville » de lui prêter serment en 1330.

9La question de la ville capitale peut se poser finalement dans les termes suivants : pourquoi là, à Aix, à Naples, et sporadiquement à Thessalonique ? La réponse semble identique : « un environnement » favorable : politique, économique, social. On verra qu’à Aix, il n’y avait pas de pouvoir local trop puissant, que Naples s’épanouit comme capitale culturelle, religieuse, artistique et que les Angevins, en furent les acteurs, comme en témoigne le Château Neuf. Mais ne peut-on pas dire aussi que la ville est la plupart du temps prête à devenir capitale ? Il y a donc des interactions évidentes entre une ville qui avait l’ambition d’être une capitale et une royauté qui le lui permit. Néanmoins les moyens furent différents d’une capitale à l’autre : là où il y avait de fortes institutions municipales (Naples), le pouvoir royal noyauta les places tenues par la noblesse, les associations de bienfaisance et les confraternités gérées par nobles et bourgeois. Là où l’Église était puissante (Thessalonique), le rôle des archevêques fut à certaines époques déterminant dans l’assise du pouvoir impérial. En conclusion, il existe des points communs aux villes capitales avec des traditions très distinctes.

10Ces points communs manquèrent par conséquent aux villes qui ne furent jamais capitales, comme Marseille pourtant si proche d’Aix et bien située sur la Méditerranée. La question posée par Thierry Pécout est de savoir pourquoi une ville de grande importance démographique et économique ne fut pas capitale. Ou plus exactement pourquoi un tel décalage avec le politique ? Des institutions communales certes, mais qui ne furent pas centralisatrices. Il n’y eut pas de siège souverain. Ne faut-il pas pour comprendre et interpréter ce que l’on pourrait qualifier de hiatus passer en revue les fonctions qui auraient pu faire de Marseille une capitale ?

11Était-ce la vie religieuse, en particulier monastique et Saint-Victor ? Marseille fut-elle une capitale religieuse ? Un évêché qui se heurte d’abord à la métropole d’Arles et qui fait ensuite pâle figure face à l’Avignon des papes a infirmé son aura spirituelle : Marseille n’a jamais pu se constituer en capitale religieuse. Elle n’a pas eu de rôle politique propre face à Aix à laquelle les Angevins ont donné la suprématie et même face à Arles portée par la dynastie de ses comtes. Marseille ne fut pas non plus une capitale princière, même si Charles II y résida parfois. Seule sa fonction portuaire fit de Marseille à l’occasion une résidence princière. Mais elle ne fut jamais capitale de la Provence médiévale.

  • 8 Table ronde organisée par Marie-Hélène Congourdeau « Thessalonique au temps des zélotes » dans le c (...)

12En contrepartie émerge un pouvoir communal fort dans la ville d’en bas tandis que la seigneurie épiscopale prend possession de la ville haute. La commune passe des traités commerciaux avec Gênes, Pise, Savone dans la première moitié du xiiie siècle ; elle a des établissements au Levant (Jérusalem, Tyr, Acre, Jaffa), mais ce n’est pas pour autant que Marseille conquiert une puissance, ni même une autonomie politique. Car il restait à souligner qu’en dépit des privilèges donnés à ses citoyens comme il en fut des privilèges donnés aux citoyens de Thessalonique, la Provence n’était pas propice à la naissance d’une « cité-État » et par là se rapproche de l’empire byzantin. Marseille est marquée par l’empreinte du pouvoir royal. Ce dernier bride toute velléité d’autonomie : c’est exactement ce qu’a fait le pouvoir paléologue à Thessalonique. Il tolère des spécificités fiscales, judiciaires et militaires. Mais il n’y a aucun centre de décision politique ni même administrative, qui fut autonome du pouvoir royal. On ne peut ici manquer d’évoquer Thessalonique sous les Zélotes (1341-1350) qui fut justement une révolte urbaine ayant pour but de donner à la ville un pouvoir communal autonome. Ce mouvement communal a déjà fait par le passé l’objet de nombreuses études où certains y ont vu une lutte des classes en marche à l’époque médiévale. Il a été récemment revisité par les chercheurs8.

13Une capitale comme dépendant avant tout de la dynastie c’est la conception d’Ibn Khaldûn qui repose sur une dichotomie simple tribale et étatique. La tribu s’installe comme dynastie dans sa « capitale ». C’est le processus inverse de la ville qui devient ou non une capitale pour des raisons multiples mais qui présente les dispositions nécessaires à l’établissement de la dynastie. La capitale va développer l’urbanisation, avec ses artisans, sa mémoire, ses arts, les sciences. Il arrive qu’elle finisse par mourir de son trop plein urbain mais le plus souvent elle survit grâce à ce que l’historien médiéval appelle l’accumulation de la richesse et du savoir.

14Une seconde partie de l’ouvrage est consacrée à l’urbanisation et notamment à ses formes diverses, depuis les dépendances des monastères de l’Athos à Thessalonique aux créations portuaires et aux activités urbaines d’une ville méditerranéenne qui marquèrent le tissu urbain, sans oublier les crises que provoqua l’urbanisation, dont Ibn Khaldûn avait noté les symptômes. Nous verrons en contrepoint à cette étude l’exemple de l’intégration de deux minorités à la vie urbaine.

15Dans le contexte prospère de la période médiobyzantine, une étude est consacrée à l’emprise économique des moines de l’Athos à Thessalonique. Certains monastères ont investi en devenant propriétaires de monastères sis à l’intérieur de la ville. Réseaux monastiques, mais aussi réseaux de fondations dépendant les unes des autres, autant d’unités économiques s’emboîtant les unes aux autres et dont les églises avec maisons d’habitations, vergers, installations agricoles, ateliers-boutiques, maisons de rapports, y compris des tavernes, s’intégraient remarquablement au paysage urbain et permettaient sans aucun doute des améliorations qui profitaient à l’ensemble des habitants (équipement, entretien des rues, des bâtiments, y compris les églises, etc.).

  • 9 Élisabeth Malamut, Les îles de l’empire byzantin, viiie-xiie siècles, 2 vol., Paris, Publications d (...)

16On ne peut concevoir néanmoins une urbanisation sans eau et cela est d’autant plus crucial dans la ville méditerranéenne. Comment les contemporains s’en sont-ils sortis pour procurer de l’eau à des dizaines voir des centaines de milliers d’habitants ? L’équipement en eau de Cordoue est exemplaire. Christine Mazzoli-Guintard témoigne qu’une pluralité d’acteurs assuraient la marche de la vie urbaine dont les institutions charitables dans l’espace musulman et chrétien. Quel fut le rôle des autorités dans cette organisation et à quel point l’héritage romain fut important lors des débuts de la dynastie omeyyade est le premier angle d’approche de l’auteure. Par ailleurs quels étaient les objectifs essentiels ? Le souverain s’inquiète dès son arrivée au pouvoir du système d’arrivée d’eau. Il s’agit donc d’abord d’une histoire de palais et de mosquée avec leurs bassins et réservoirs, leurs citernes. L’eau arrive par un système hydraulique éprouvé : qanâts et noria. Si, par ailleurs, les fontaines publiques sont au service de tous, l’étude montre bien qu’il y avait autant d’initiatives privées que publiques. Pour les maisons, le puits était essentiel. Il relevait de l’entreprise individuelle. Il y avait aussi des porteurs d’eau. Enfin, certaines maisons étaient pourvues d’une citerne qui recueillait l’eau de pluie. Une enquête minutieuse sur ce point si crucial révèle un système original, multiforme où l’initiative privée prime sur les structures collectives pour alimenter en eau un quartier. Enfin la constatation de l’absence de conflits sur le partage de l’eau mérite d’être relevée quand on connaît des tracas et des conflits continuels et pérennes sur cette question en d’autres lieux de la Méditerranée, notamment dans les îles byzantines au xiie siècle9.

17L’histoire des deux cités, Pechina et Almeria aux ixe-xe siècles est fort complexe et montre en même temps l’investissement progressif du sultanat de Cordoue sur la mer. À l’encontre d’une conception traditionnelle de la fondation des deux villes-ports, l’auteur démonte l’historiographie traditionnelle en mettant en avant d’autres sources. Quel fut des deux villes le premier port andalou sur la Méditerranée ? Telle est la question posée. Le premier investissement maritime omeyyade fut Almeria au milieu du ixe siècle, port militaire et lieu de prière, symbolisé par ses ribats. Ensuite naquit Pechina. Ainsi l’auteur présente une véritable révolution chronologique de la première vie de ces ports omeyyades, marqués l’un et l’autre par la construction de l’arsenal et traduisant l’un et l’autre le souci des autorités d’al-Andalus de défendre leur État mais aussi de se lancer dans les opérations commerciales entre les deux rives de la Méditerranée. Ce n’est qu’après le raid fatimide, en 954, qu’Almeria prit la succession de Pechina comme port et arsenal du calife de Cordoue.

18L’importance de la ville port en Méditerranée qui est le nœud et l’aboutissement des grands circuits commerciaux entre l’Occident et l’Orient, entre le Nord et le Sud n’est pas à démontrer. C’est vrai de Famagouste à partir du xiiie siècle. S’y établissent les Vénitiens, les Génois et même les Pisans, acteurs au centre du commerce triangulaire Byzance, Terre Sainte et Égypte jusqu’en 1291 où l’expulsion des derniers Croisés de Syrie-Palestine réoriente le trafic sur Chypre. Le développement monumental de Famagouste connaît son apogée quand la ville joue le rôle de refuge pour les Chrétiens d’Orient. Les rois de Chypre sont couronnés rois de Jérusalem en la cathédrale de Famagouste. Il est intéressant de voir les produits qui transitent : les nefs venues d’Italie, de Provence et de Catalogne apportent textiles et métaux et recueillent les épices dont l’or de l’époque, le poivre d’Orient, mais aussi du coton et du sucre candi de Chypre. Famagouste a profité de la reconquête musulmane d’un côté et du développement économique de l’Occident d’autre part. La richesse de l’élite marchande est légendaire. Une population bigarrée ethniquement et socialement va de pair : en plus de ceux énumérés, des Grecs, des Syriens (des chrétiens orientaux), des Provençaux. Au niveau local insulaire, Famagouste est devenu le grand port de l’île et le poumon économique, tandis que Nicosie continuait d’être la capitale. Ce qui témoigne de l’aspect non essentiel du rôle économique dans le choix de la capitale. Et même la concurrence économique peut briser l’essor d’une ville-port comme il en fut de Famagouste. Le coup de force des Génois, qui s’en emparèrent en 1374, fut une catastrophe car les autres Italiens évitèrent désormais Famagouste. On rejoint ici le scénario catastrophe d’Ibn Khaldûn pour lequel une trop grande « accumulation de richesses » finit nécessairement mal pour la ville. Port double, bâtiments de commerce, qui ont laissé leur nom dans les livres de compte, quartiers d’habitation desdits marchands : près du port comme à Thessalonique, ou au contraire le long d’une grande rue comme à Rhodes ? Les lieux comme « mémoire » des strates de civilisation laissent des indices.

19Le lien entre organisation spatiale, paysage urbain et industrie n’est pas qu’un phénomène moderne, ce dont témoignent les répercussions de l’industrie du sucre à Fustat et à Palerme au Moyen Âge, toutes les deux villes capitales à l’époque étudiée. L’on constate ici que les conditions favorables à la capitale ont été aussi économiques. Fustat a été le plus grand centre de raffinage de sucre en Méditerranée médiévale sous les Fatimides, qui purent ainsi montrer aux yeux de tous leur faste et leur générosité avec les distributions de sucre et des pâtisseries. Les sucreries ont été installées au cœur de la ville de Fustat. Elles ont entraîné la hausse de l’immobilier à tel point que nombre de maisons ont été converties en sucreries. Au niveau de l’État il y avait une maison du sucre où les producteurs payaient les taxes avant de le vendre pour être acheminé dans les raffineries. Il y avait un entrepôt (funduk) pour stocker le sucre. On comptait soixante-six raffineries, mais c’est le sultan et sa famille qui possédaient les unités les plus importantes : là encore se révèle le caractère spécifique de la capitale politique qui est en même temps un centre économique. À la fin du xive s. les raffineries sont beaucoup moins nombreuses au cœur de Fustat. Certaines sont en ruines, d’autres reconverties en maisons ou boutiques. Le paysage urbain lié aux sucreries est dégradé. La trop grande concurrence a entraîné des faillites, des fermetures. Seules celles du sultan et des gros entrepreneurs ont résisté. À Palerme on constate un phénomène aux conséquences identiques de cet essor industriel à la fin du xive siècle. Trente et un moulins à sucre (trappeti) étaient dispersées aux quatre coins de la ville entre les mains des épiciers. Il y avait des itinéraires spéciaux pour acheminer la canne à sucre et le bois vers les raffineries du centre ville. La crise qui sévit à partir de 1420 est à la fois structurelle et conjoncturelle. Les raffineries se concentrent vers l’Est de l’île désormais entre les mains des marchands, en particulier pisans. Dans les deux villes le boom industriel a donc remodelé la ville avec de nouveaux quartiers, et en particulier le « marché du sucre ». Dans les deux cas, la Méditerranée est indissociable de l’essor urbain et de l’enrichissement : Fustat le Caire est l’un des plus grands ports fluviaux de la Méditerranée, tandis que Palerme est fréquentée par toutes les nations du monde. Mais il y a l’envers du succès : la concentration de l’industrie au cœur de la ville entraîne la dégradation du réseau urbain, l’encombrement, et des problèmes d’hygiène.

20Dans ces villes capitales où l’enrichissement des élites allait si vite grâce à l’essor des activités économiques, l’instabilité politique et sociale menaçait. Car avec l’urbanisation ce sont également les déséquilibres sociaux qui s’installent : Ibn Khaldûn l’a surtout examiné sous l’angle politique. Il paraît intéressant aux chercheurs actuels d’étudier le désordre urbain non pas du point de vue politique, mais des conséquences de l’urbanisation sur la société urbaine et son organisation. L’urbanisation a-t-elle toujours abouti à l’éclosion d’un pouvoir municipal indépendant ? Y compris quand l’autorité du souverain était forte ? Comment un contemporain, Démètrios Kydonès, grand lettré et fonctionnaire à Constantinople dans la seconde moitié du xive siècle peint-il la population de Thessalonique et en quels termes ? Il impute les désordres aux factions. La révolte des Zélotes qui a plongé Thessalonique dans la guerre civile entre 1342 et 1350 est passée, mais le prolétariat est resté. Définir le dèmos est complexe : il s’oppose aux gens honorables. C’est aussi le peuple uni des guildes. Et pourtant Thessalonique est la capitale d’un empire sous Manuel II (1382-1387). Comment vont se conjuguer l’autorité impériale et l’émergence d’une vie communale ? Pendant un temps l’union des Thessaloniciens se fait derrière leur empereur, qui houspille les membres de la boulè : il les exhorte à « résister » contre les Turcs. Ces aristocrates, grands propriétaires fonciers luttaient contre la domination du pouvoir central. En même temps les activités économiques ont décliné, la pauvreté s’est généralisée. Thessalonique est devenu un espace déstructuré avec des zones vides d’habitat, un espace désordonné. Il est vrai que Thessalonique vit alors sous la menace ottomane. Voir l’état d’une ville, l’évolution de sa société à travers un témoin contemporain est particulièrement intéressant notamment parce que Dèmètrios Kydonès connaît les villes italiennes et qu’il compare les modes de vie, l’économie et l’organisation politique des populations urbaines. Thessalonique est le contraire de Venise où règne l’ordre. Il admire Venise et son Sénat. L’harmonie et la polis doivent aller de pair. Le prolétariat est présenté comme destructeur de l’ordre social, la taxis voulue par Dieu pour la Cité idéale.

21Toute ville avait une population hétéroclite et certainement les capitales plus que les autres. Constantinople est connue pour son caractère cosmopolite et multiethnique. Les différentes communautés habitaient souvent des quartiers réservés : ainsi les marchands occidentaux – Vénitiens, Pisans et Génois –, les juifs, les musulmans. Ces communautés furent d’ailleurs à certaines époques transférées d’un quartier à l’autre, d’une rive à l’autre de la Corne d’Or. Pour les Arméniens la question reste complexe. La communauté arménienne se laisse appréhender quand il est question de leur arrivée à Constantinople soit officielle, soit en vagues de migrants ; de même quand il est question de débattre religion au cœur des grandes querelles théologiques ; ou encore au cours de rixes qui les opposent à d’autres communautés, Grecs ou Syriaques. Donc une population qui peut être turbulente et qui est parfois victime de répressions. Mais en même temps l’intégration des Arméniens dans la société byzantine est un des faits marquants des ixe et xe siècles. Ils obtiennent les postes les plus prestigieux qui soient dans l’armée, sans compter ceux qui deviennent empereurs ou épousent des membres de la famille impériale. Ils se convertissent pour la plupart à l’orthodoxie et finalement se fondent dans l’aristocratie byzantine. Ce point de vue récent partagé par Isabelle Augé contredit d’une certaine manière les points de vue d’historiens plus anciens qui gonflaient les chiffres des Arméniens vivant en communautés dans les villes de l’empire byzantin. Néanmoins on peut penser que dans d’autres villes que la capitale, l’intégration était moins évidente. À la fin du xiie siècle Eustathe de Thessalonique mentionne les communautés arménienne et juive établies hors les murs de Thessalonique. Enfin, l’auteure se demande si le séjour et la réception d’hôtes de marque venus d’Arménie avec une cour nombreuse avaient un impact sur la communauté arménienne établie à Constantinople.

22Marseille ne fut pas le centre religieux des chrétiens capable d’en faire « une capitale » surtout face à Avignon au xive siècle. En revanche la ville s’illustre à cette époque comme « capitale des juifs » qui représentent 10 % de sa population. Ils se répartissent entre la ville haute et la ville basse où notables juifs et chrétiens se côtoient. Juliette Sibon spécialiste des communautés juives de la Méditerranée occidentale, et de Marseille en particulier, n’hésite pas à évoquer une insertion « harmonieuse » d’entrepreneurs, de marchands (hommes et femmes d’affaires) et de médecins qui fournissent des subsides aux Angevins. L’image de l’autre se fait à travers la désignation : judeus et hebreus, judeus cives et extraneus. Les restrictions à la citoyenneté n’en font pas pour autant des citoyens de seconde zone et leur insertion à la civitas de Marseille leur fait partager une éthique commune avec les chrétiens. Et comme ces derniers ils sont au service du prince. Une culture juridique commune aux juifs et aux chrétiens se prolonge sur le plan économique. Les juifs comme les chrétiens sont acteurs des marchés : ils émaillent les réseaux du grand commerce en pays d’Aragon et à Alexandrie et sont présents sur tous les marchés catalans en Europe du Nord. Cet espace économique couvre une ère méditerranéenne à l’échelle de ce que nous voyons pour le sucre à Fustat et Palerme dont l’équivalent pour Marseille est l’entreprise artisanale du corail. Comme à Famagouste et à Palerme c’est le règne des « élites marchandes », ici chrétiennes et juives, qui ont les mêmes pratiques marchandes.

23Finalement Arméniens de Constantinople et juifs de Marseille se sont bien intégrés à leur ville, mais de façon différente, l’une fut politique, l’autre économique. Il en allait des villes où ils s’intégrèrent : Constantinople était une capitale attractive pour tous ceux qui voulaient faire carrière et donc être reçus à la cour, Marseille était une ville où l’essor économique drainait ceux qui voulaient devenir des notables et avoir un rôle dans la ville, juifs comme chrétiens.

24La troisième partie du volume est consacrée à la ville en tant que centre religieux et culturel. La ville s’identifiait alors à ses saints locaux ou à l’évêque auquel elle confiait son destin, mais la ville s’identifiait aussi par ses acteurs quoiqu’à des degrés différents à un lieu de culture et de propagande au service de la foi.

25La ville de Thessalonique s’identifiait à saint Dèmètrios depuis son martyre sous Galère. Devenu saint patron et protecteur de la ville, son prestige fut rehaussé par l’attestation de ses miracles dès la fin du vie siècle, qui empêchèrent la ville de tomber aux mains des Slaves. Chaque année le festival et la foire de saint Dèmètrios (fêté le 26 octobre) attiraient des milliers de pèlerins et de marchands venus de toutes les régions du monde. Plus tard elle connut d’autres saints, sainte Théodora venue d’Égine et Euthyme le Jeune venu de Galatie. Des communautés religieuses se formaient revendiquant chacune leur saint. Le pouvoir urbain investissait dans les cultes rendus aux saints ou à leurs reliques s’appropriant une part de leur popularité. Prospérité économique rimait avec accroissement des fondations religieuses, lesquelles dépendaient des donations de l’aristocratie. On comprend bien que tous ces facteurs étaient interdépendants, les réseaux aristocratiques se fortifiant et devenant en quelque sorte associés au développement du monachisme dans l’empire byzantin, en particulier à Thessalonique à partir du ixe siècle. Les lignages ne sont donc pas indépendants du poids de plus en plus important du monachisme. À Naples aussi les liens étaient étroits au xiiie siècle entre les ermites urbains et le chapitre de la cathédrale et au xive siècle entre la noblesse des places et les Ordres mendiants.

26Thessalonique était convoitée par l’Église. Être évêque de Thessalonique, seconde ville de l’empire ou capitale d’un royaume était très gratifiant. En outre, au fur et à mesure des évènements, quand Thessalonique se trouva de plus en plus menacée, ses évêques eurent de plus en plus de pouvoir. L’archevêque dans la seconde moitié du xive siècle eut un rôle fondamental à la fois comme représentant de l’autorité centrale, constantinopolitaine face à des tendances séparatistes, comme ciment de la cohésion sociale face aux clivages de fait grandissants de la société et comme figure protectrice face aux Turcs, que ce soit pour exhorter les habitants à les combattre quand ils étaient encore indépendants ou à garder leur foi quand ils furent sous suzeraineté turque. Leur rôle présage progressivement celui du patriarche après 1453. Être sauvé par la piété, n’était-ce pas le message, finalement des derniers archevêques de Thessalonique ?

27La ville médiévale chrétienne fut également un centre de culture et de propagande pour la foi : en Méditerranée, elle eut des caractères spécifiques : croisades contre les Infidèles, missions pour répandre la foi jusqu’en Orient depuis Rome et Avignon, mais aussi destins individuels au service de la foi. Un médecin et théologien catalan, Arnaud de Villeneuve, qui passait par Marseille au tout début du xive siècle et y résida, donna sa contribution à une ville caractérisée comme un centre culturel. Marseille comme Thessalonique, une ville de passage, ouverte aux voyageurs, aux commerçants était une ville de création artistique et littéraire, outre une production documentaire très abondante. En témoignent les collections de livres de la ville et les livres possédés par Arnaud de Villeneuve qu’il a légués pour la plupart à des communautés religieuses. Ce sont des livres de théologie, d’abord les siens, et un livre de médecine. Arnaud de Villeneuve en faisait parfois plusieurs copies. Il semble qu’il ait eu à sa disposition un atelier pour ce faire. De plus, c’est au scriptorium de la grande abbaye de Saint-Victor qu’il fit plusieurs copies de son Commentaire sur l’Apocalypse. Ses traités étaient envoyés au pape et à d’autres personnalités et encore à des institutions religieuses. Néanmoins ils furent soumis à l’inquisiteur pour défaut d’orthodoxie. Car le livre fut l’instrument par lequel Arnaud a répandu ses idées sur l’état de l’Église. On a conservé un texte en grec, sans doute une traduction du catalan à l’intention des moines de l’Athos qui devaient être certainement attentifs aux théories mystiques d’Arnaud de Villeneuve, car il s’opposait aux conceptions thomistes. Cette étude nous plonge finalement dans un monde où d’un bout à l’autre de la Méditerranée, il y avait des idées partagées sur la foi et la façon d’appréhender les mystères divins. Ainsi à Marseille Arnaud de Villeneuve témoigne d’une culture bouillonnante comme à Avignon. Il parle lui aussi de la croisade projetée de 1308 et circulent comme à Avignon des traités et des livres sur la croisade.

28Arnaud de Villeneuve se sentait proche d’Avignon où le pape prônait la croisade et qui devenait le centre des allers et retours d’ambassades pour la défense de la foi. Les échanges culturels et intellectuels foisonnaient à cette époque se nourrissant des voyages orientaux que racontaient dans leurs journaux les acteurs des grandes expéditions au service de la foi. Car il s’agissait, au delà de sa défense, de diffuser la foi et évangéliser les terres les plus lointaines, celles du bout du monde (Chine, empire mongol), et y établir des évêchés. À Avignon se croisaient les représentants des deux Orients, l’Orient des missions des frères mendiants, franciscains et dominicains et l’Orient des croisades. D’où cette activité culturelle intense à Avignon.

29Il faut s’interroger sur les moyens de la diffusion du savoir : les instances ecclésiastiques, les missionnaires, les saints, les lettres, les monuments artistiques, les rapports écrits et oraux, les discours, les homélies. La propagande prend alors un aspect culturel que l’on retrouve dans les récits des missionnaires de l’époque, sans jamais perdre de vue le but ultime, la croisade pour recouvrer la Terre sainte pour laquelle des traités sont rédigés et examinés en commission. Avignon se présente comme une pépite de tous les récits des missionnaires revenus d’Orient. Des recueils sont alors constitués. Ils circulent dans tout l’entourage pontifical. Avignon est le lieu de diffusion de la foi grâce à la présence du pape et devient le lieu de la connaissance de l’Orient grâce à tous ceux qui en reviennent ou se nourrissent des récits de ceux-là. C’est également la porte de l’Occident pour les Orientaux. On rejoint ici en partie le rôle de Constantinople pour les Arméniens orientaux : un lieu de connaissance, un lieu de débats théologiques, un lieu d’échanges et un lieu de découverte.

30De la même façon qu’Avignon, Constantinople était pour les Dominicains la porte vers l’Orient. Mais il s’agit ici de l’Orient grec schismatique avec lequel on tente désespérément au cours du xive siècle de faire l’union. Les Dominicains étaient l’instrument de la politique pontificale. Ils sont venus s’établir une première fois à Constantinople grâce à la conquête latine de 1204, mais la reconquête par Michel VIII en 1261 fut suivie d’un grand hiatus. On n’en entendit plus parler jusqu’en 1299, où leur tentative de fonder un couvent à Constantinople fut suivie d’une expulsion en 1307 et de leur installation à Péra dans le quartier génois de l’autre côté du Bosphore. L’empereur byzantin se méfiait de leur prédication au sein des habitants de Constantinople. Ce fut alors à Péra l’essor du couvent des prêcheurs jusqu’en 1453. Mais leur histoire ne s’arrêta pas là. Avec leur facilité à entrer dans les bonnes grâces des souverains, ils perdurèrent sous les Turcs. De plus, ils se renforcèrent à la fin du xve siècle de l’afflux des réfugiés génois et arméniens de Caffa, où les Dominicains avaient été puissants. Leur impact sur les élites politiques et intellectuelles byzantines fut considérable à tel point qu’ils étaient parfois dénoncés pour leur trop grande intégration en milieu grec. C’est sous Cantacuzène (1347-1354) qui avait instauré le palamisme que paradoxalement des contacts étroits se nouèrent et que les Dominicains firent progresser la cause de l’Union. C’est alors que Dèmètrios Kydonès traduisit en grec la Somme de Thomas d’Aquin. Ce fut à l’époque le foyer d’un immense mouvement de traduction, des textes grecs en latin, mais aussi des textes latins en grec. La réalisation de l’Union des Églises l’exigeait. Mais au-delà, Péra était un centre de production polémique. Le couvent des Dominicains de Péra fut, en effet, une base stratégique pour leur propagande. C’était une interface missionnaire entre la Grande Arménie, la Crimée, Rome ou Avignon et Caffa. À Avignon le pape Jean XXII versait des larmes au récit des martyrs de la foi, tels les compagnons franciscains de Jordan Catala. De tels rapports servent alors non plus seulement à la diffusion du savoir, mais à la propagande. Comme le dit l’auteure de l’article sur Avignon, l’Orient des missions et l’Orient des croisades ne sont pas deux mondes distincts. Il y a dans ces deux approches des terres à évangéliser et un message politique à transmettre.

31Message politique que l’on trouvait aussi chez les évêques de Thessalonique quand ils pressaient leurs ouailles de conserver et défendre leur foi contre les envahisseurs turcs, quand ces prédateurs enlevaient les enfants à leurs parents et que le devshirme s’assimilait au massacre des Innocents. L’artiste qui décorait l’église de Saint-Elie reprenait ce vieux thème iconographique en lui donnant un sens nouveau et, en délivrant à tous un message politique, peut-être voulait-il immortaliser dans la mémoire des générations suivantes ce qu’était devenu le sort des enfants de Macédoine. On entrouvre la porte à de multiples questions : Anne de Savoie eut-elle un rôle dans la construction de l’église du Prophète Élie comme certains le pensent ? Ou bien cette dernière église, une fondation impériale à n’en pas douter n’est-elle pas plutôt l’œuvre de l’empereur Manuel II quand il fit de la ville le centre de son État souverain ? Au moment où la menace ottomane terrifiait les habitants et où le prélèvement des enfants avait déjà commencé. Alors l’église du Prophète Elie fut fondée et décorée de la célèbre fresque du massacre des innocents. Il fallait poser toutes ces questions l’une après l’autre, à chaque fois relier l’histoire de l’empire au devenir de la ville.

32Multiples facettes d’un monde méditerranéen urbain souvent troublé mais qui présente des caractères communs au delà de la diversité : mêmes fondements pour l’établissement d’une capitale d’un bout à l’autre de la Méditerranée, dont la résidence royale est le pilier, villes qui ébauchent pour les unes un système communal et qui pour les autres jouissent d’une organisation municipale développée, villes auxquelles la Méditerranée donne sa marque : construction, vie économique largement fondée sur l’activité maritime, afflux de populations multiethniques, villes qui brillent d’une effervescence culturelle et artistique puisée dans un mouvement continu des voyageurs, marchands, ambassadeurs et missionnaires, villes qui semblent en devenir alors que certaines seront bientôt frappées par le sort des armes, villes d’un incroyable dynamisme, villes dont le tissu urbain ne cesse de se modifier… telles sont les villes que nous font découvrir les vingt-deux contributions de cet ouvrage.

Notes

1 Le présent volume dédié à la ville méditerranéenne au Moyen Âge réunit les fruits du séminaire « Économie et Société » du LA3M – organisé par Anne Mailloux, Élisabeth Malamut et Mohamed Ouerfelli en 2010-2011 et 2011-2012 sur La ville méditerranéenne au Moyen Âge qui a accueilli pendant deux ans des chercheurs français et étrangers sur les diverses thématiques développées dans le présent volume – et de la table ronde organisée par Élisabeth Malamut au XXIIe Congrès International des Études Byzantines à Sofia en 2011 sur Thessalonique à l’époque médiévale, cf. Proceedings of the 22nd International Congress of Byzantine Studies (Sofia, 22-27 august 2011), vol. II, Abstracts of Round Table. Communications. Sofia 2011, RT 32, Thessalonique : Urbanisation et dynamiques sociales, dir. Kalliopè Bourdara, Marie-Hélène Congourdeau, Élisabeth Malamut. Nous avons croisé les points de vue de vingt-deux chercheurs sur une dizaine de villes de la Méditerranée occidentale et orientale qui sont présentés ici dans la perspective de poser les premiers jalons du colloque international Villes en Méditerranée au Moyen Âge et à l’époque moderne : « La ville comme laboratoire des sociétés méditerranéennes », 24-27 septembre 2014, Aix-Marseille, Mucem, MMSH.

2 Les villes capitales au Moyen Âge, XXXVIe Congrès de la SHMESP (Istanbul, 1er-6 juin 2005) Paris, Publications de la Sorbonne, 2006.

3 Voir l’introduction générale de Jean-Luc Pinol à l’ouvrage de Patrick Boucheron et Denis Menjot, La ville médiévale [Histoire de l’Europe urbaine-2- sous la direction de Jean Luc Pinol], Paris, Seuil, coll. « Points Histoire », 2003, rééd. 2011, p. 10.

4 Les villes capitales, op. cit., p. 19.

5 Ibid., p. 20.

6 Aix-en-Provence. Espace et relations d’une capitale, milieu xive-milieu xve siècles », Aix, 1968 et « Aix, capitale de la Provence angevine », dans L’État angevin, Pouvoir, culture et société entre xiiie et xive siècle, Rome, 1998, p. 317-338

7 Les villes capitales…, op. cit., p. 36.

8 Table ronde organisée par Marie-Hélène Congourdeau « Thessalonique au temps des zélotes » dans le cadre du Congrès international des études byzantine à Sofia, cf. Proceedings of the 22nd International Congress of Byzantine Studies… op. cit., p. 227-231.

9 Élisabeth Malamut, Les îles de l’empire byzantin, viiie-xiie siècles, 2 vol., Paris, Publications de la Sorbonne, 1988, I, p. 57.

© Presses universitaires de Provence, 2014

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