Vous l’avez sans doute déjà repéré : sur la plateforme OpenEdition Books, une nouvelle interface vient d’être mise en ligne.
En cas d’anomalies au cours de votre navigation, vous pouvez nous les signaler par mail à l’adresse feedback[at]openedition[point]org.

Précédent Suivant

Présentation

p. 17-27


Texte intégral

1Attirés par la renommée si connue du Professeur Pierre Ronzeaud, comme par l’amitié qu’ils lui portent, quelques-uns des universitaires et chercheurs les plus remarquables dans le domaine des littératures de l’époque moderne ont tenu à lui offrir – au moment où il commence une nouvelle vie qui, à l’image de sa carrière universitaire, s’annonce active et lumineuse –, un ensemble de contributions touchant à ses domaines de prédilection, qu’il maîtrise si bien. Comme il est rare, pour ne pas dire impossible de les réunir tous (en raison des distances qu’ils devraient parcourir, venir de pays éloignés et même traverser les mers), il fallait nécessairement, sans être certain d’y arriver, trouver l’occasion de mettre leur projet à exécution. Mais comment réaliser cette union de tous ? Cela ne pouvait se faire que par trois moyens : l’enchantement, la prophétie ou le songe. Les deux premiers ne sont plus beaucoup d’actualité dans notre époque de science. Ce n’est pas qu’un songe suffise à rassembler totalement des spécialistes s’occupant de sujets extrêmement divers, mais il est bien permis de rêver. C’est pourquoi nous avons commencé à songer à des Mélanges en l’honneur de P. Ronzeaud, qui soient non seulement un recueil d’études offert en remerciement pour son apport à la critique, à l’édition et à la connaissance, mais aussi un liber amicorum qui lui soit dédié en méritant bien son nom.

2Nous avons donc imaginé (certain poète a pu inspirer cette fiction) que nous sommes allés trouver le dieu des songes. Nous l’avons prié que, par son moyen, nous puissions voir une extraordinaire assemblée de savants, unis dans la même action, dans la même vie de l’intelligence et dans la même amitié. On voit toujours ce qu’on désire, et le présent livre est le signe le plus tangible de leur véritable collaboration.

3Si cette assemblée idéale regroupe d’éminents spécialistes, activement occupés depuis de longues années à renouveler notre connaissance de l’époque moderne, elle n’est pourtant pas une académie – en tout cas, pas au sens habituel, si l’on se fie au choix de leurs sujets de réflexion. Car dans les trente et un articles ici réunis, tout un peuple d’un style peu académique, si l’on se place au point de vue d’un lecteur passablement conformiste, accourt en foule : des libertins, des marginaux, un poète foudroyé, des gueux, un satirique, des burlesques, des voyageurs, des frondeurs, des conspirateurs, de jeunes gens enfiévrés, un possédé, un malade imaginaire, des femmes savantes, une femme amoureuse, des faussaires, auxquels s’associent, pour ne pas rester à l’écart, un provençal, une araignée, une grenouille et un rat.

4Les auteurs de ces articles se trouvent ensemble, collègues et amis, anciens étudiants, disciples, compagnons de pensée. La première chose qu’ils font, c’est de discuter de travaux inédits. Ils font le point sur les dernières avancées de la recherche dans leur domaine respectif, sur les nouveaux « objets », les perspectives actuelles dans les études sur la littérature, la culture et l’histoire des idées de l’époque moderne. C’est toutefois sans s’arrêter trop longtemps sur les mêmes matières, voltigeant d’un genre à l’autre (poésie, théâtre, roman, récits historiques, utopies, lettres, musique, opéra, peinture), d’un siècle à l’autre (de la Renaissance aux Lumières, et jusqu’au xixe siècle), mettant en avant la nécessité de croiser les disciplines, les connaissances et les approches. Ils traitent d’ouvrages anciens, mais ne refusent point les méthodes critiques les plus récentes, et les plus sûres. En se référant aux travaux antérieurs de leur ami commun, qu’ils citent abondamment, ils admirent cette aisance de pensée, cette puissance de synthèse qui font tant d’impression sur ses nombreux lecteurs.

5Alors que P. Ronzeaud s’apprête à recevoir l’ouvrage issu de leur mobilisation collective, ils se réunissent devant ses yeux, l’entourent et lui renvoient une multitude de questions, dans un désir de prolonger un échange intellectuel jamais achevé. Au « chœur » de l’amitié et de la pensée, animés par des idées les plus hautes, ils s’avancent par petits groupes de trois ou quatre. Nous les voyons maintenant se rapprocher à grands pas. À peine ont-ils commencé à parler que leur présence nous semble réelle ; nous oublions le dieu du sommeil, et les vapeurs légères qui l’entourent ; nous oublions enfin que tout ceci n’est qu’un songe.

6Se présentant en premier lieu, quatre amis s’intéressent aux relations entre littérature et histoire qui, loin d’être figées, en particulier dans le cas des Mémoires, nécessitent de penser la littérature en historien, et l’histoire en littéraire. Dans une optique qui inscrit la matière historique dans la textualité, et pas seulement dans les énoncés des faits, ils questionnent les figurations de l’événement, les situations inventées, les points de vue des acteurs de l’histoire et la logique de reconstitution du passé qui passe par le prisme de l’écriture.

7Myriam Tsimbidy se penche par exemple sur la spécificité des conspirations rapportées par le cardinal de Retz dans ses Mémoires en examinant le lexique utilisé, leur mise en scène narrative, et plus particulièrement le caractère extraordinaire du récit du « complot du dôme », c’est-à-dire de l’attentat manqué sur Richelieu en 1636. Dans ce récit, Retz se représente au centre de l’événement. Or l’authenticité historique de la conspiration peut faire débat. Recomposé par le travail de l’imagination, le « complot du dôme » n’existe qu’à travers les mots, sous la forme d’un récit fantasmatique. Cela nous oblige à reconsidérer le genre des Mémoires en déplaçant son centre de gravité du côté de la « fabulation de l’histoire ».

8En écho, mais sur un autre registre, Marie d’Orléans, duchesse de Nemours (1625-1707) donne dans ses Mémoires un récit non conformiste de la Fronde qui témoigne d’une « jubilation de lucidité ». Selon Jean Garapon, « l’ambition de clarifier l’histoire » nourrit chez la mémorialiste une « passion explicatrice ». Dans cet exercice d’élucidation des causes, qu’il faut rapprocher des Maximes de la Rochefoucauld, J. Garapon trouve une vision de l’homme marquée par le pessimisme augustinien et la « démolition du héros ». La Fronde ne serait que l’occasion d’une « explosion des amours-propres ». Il n’est pas impossible également de percevoir dans ces Mémoires une « vibration » autobiographique, à des fins d’apologie pro domo, soulignant la cohérence d’un trajet personnel « qui a su concilier fidélité envers son père le duc de Longueville, et loyauté décisive envers la cour. »

9Comme une fiction, l’histoire est donc aussi bien l’objet d’un savoir que d’une construction, voire d’une re-construction. Ainsi, les signes de la valorisation de l’image de Sarasin, après sa mort, en tant que poète bel esprit, peuvent s’interpréter comme un biais de déresponsabilisation : dans l’espoir de faire oublier qu’il a été l’auteur de mazarinades, la consécration de sa gloire en poète mondain et galant serait suffisante pour atténuer, si peu que ce soit, la vigueur de son engagement dans la Fronde. Aux yeux d’Alain Génetiot, « l’esthétique galante triomphante, dans laquelle les aristocrates vaincus cherchent à se divertir, veut faire oublier le sérieux de la politique ». Mais en retour, il ne faudrait pas surévaluer l’engagement du poète : Sarasin n’a jamais été un véritable acteur des évènements historiques auxquels il a été mêlé. Pris dans une logique de service auprès de son protecteur Conti, il est toujours resté à « sa place subalterne d’amuseur et de communicant ». À travers son cas exemplaire, c’est donc la fonction de l’écrivain-client, son utilité sociale, qui se trouve restituée dans « une vision du monde d’essence féodale » et une « éthique aristocratique ».

10Enfin, en rappelant une évidence que l’on oublie volontiers, à savoir que le Saint Louis de Le Moyne s’inspire d’un sujet médiéval (comme d’ailleurs le Charlemagne de Le Laboureur ou La Pucelle de Chapelain), Denis Collomp nous amène à jeter un regard différent sur ce poème épique publié, dans sa première version, en 1653. Si ce « poème héroïque » pose des problèmes théoriques et poétiques liés aux rapports de l’épopée avec l’histoire, il s’inscrit tout aussi problématiquement dans un contexte politique, celui de la Fronde. Tandis que la descendance de saint Louis rattache l’origine de son pouvoir au « héros chrétien », comment rédiger puis publier un poème « sur l’ancêtre commun à tant de princes qui s’affrontent » ? Dans un paysage politique et littéraire en pleine évolution, la refonte de l’œuvre de sept livres (1653) en dix-huit livres (1658) serait significative d’accommodations idéologiques. Elle illustrerait par ailleurs le passage d’une période à l’autre qu’il est encore parfois convenu d’appeler « baroque » et « classicisme ». La culture médiévale de Le Moyne n’en formerait pas moins le substrat de cette épopée nationale, ce qui revient par hypothèse à considérer le Saint Louis comme une continuation.

11En interrogeant la dimension proprement textuelle des rapports de la littérature avec l’histoire, ces articles ouvrent ainsi des perspectives nouvelles sur les évènements de la Fronde, leur représentation, les questions de genre et d’écriture que posent les Mémoires, les mazarinades et l’épopée, autant d’aspects et de centres d’intérêt que laissent entrevoir les travaux de P. Ronzeaud. Parmi ces centres d’intérêt, on le sait, figurent en premier la représentation du peuple, et plus largement la littérature politique, ainsi que les liens (lignes de démarcation et/ou points de convergence) entre politique et littérature. Les quatre articles suivants s’y rapportent directement.

12Dans le prolongement des hypothèses retenues par P. Ronzeaud, Marie-Claude Canova-Green examine différentes interprétations contextuelles du mot peuple dans les relations officielles des entrées royales au xviie siècle. Elle s’intéresse spécialement à la participation du peuple à ce rite politique, envisagé comme « un véritable microcosme de la société d’ordres de l’État ». Ce qu’on constate, c’est que la partie la plus basse de la société ne s’intègre que trop difficilement à la communauté urbaine, et encore moins « au corps mystico-politique de la nation ». Indésirable, le « menu peuple » en est exclu. Ce processus d’exclusion serait à comprendre sur le mode d’un clivage entre peuple et nation.

13Dans Les Visions admirables du pelerin de Parnasse (1635) que Claudine Nédelec propose d’attribuer à Sorel, les réalités sociales sont représentées dans un souci « presque journalistique, voire ethnologique », à tel point que l’auteur pourrait passer, par exemple, pour un compilateur de langages sociaux, du peuple à la petite bourgeoisie. Faut-il pour autant parler de peinture « réaliste » ? De « réalisme comique » en tout cas, tant les procédés génériques et stylistiques contribuent aux mêmes fins parodiques, satiriques et burlesques.

14Comme ces usages (processus d’exclusion, réalisme comique) tracent des lignes de fuite, de sens et de rupture à travers tout l’âge classique, il est particulièrement intéressant de prolonger l’enquête sur les représentations du peuple au-delà de 1715 (qu’on aurait eu tort de fixer artificiellement comme une date butoir). Geneviève Goubier démontre ainsi que la représentation de la paysannerie dans le roman du xviiie siècle s’accompagne d’une « fictionnalisation » de la réalité. En effet, par la création de campagnes idéales, le roman traite moins de questions agricoles et de techniques de culture que d’« agroéthique élitaire ». Il tend à la noblesse éclairée le miroir d’une morale collective fondée sur des bases nouvelles mais problématiques : « au prix d’un déplacement sociologique, les paysans se voient investis des valeurs d’une classe en mal de régénération. » En d’autres termes, les fictions de la rusticité relèveraient désormais du mythe.

15D’un siècle à l’autre, de l’exclusion à la fictionnalisation, en passant par les travestissements du burlesque, la « lie du peuple » (gueux, vagabonds, mendiants), le peuple parisien et la paysannerie n’apparaissent jamais tout à fait comme des réalités historiques. On voit bien que le détour par les Lettres modifie la perception du monde social. Qu’en est-il lorsque des questions de représentation en littérature on passe aux questions d’institutionnalisation de la littérature ? Le problème des rapports entre les Lettres et la politique a fait l’objet d’analyses multiples. Alain Viala leur donne encore un nouvel aspect en étudiant le récit de la fondation de l’Académie française par Pellisson dans sa Relation de 1652. La formation de l’Académie serait le résultat d’un processus de compromis. Ce processus, dans un temps où le champ du littéraire est en voie de constitution, les académiciens l’ont bel bien à l’esprit, il fait l’objet de leur part d’une « conscience lucide ». Alors que la « littérature » acquiert une autonomie relative, elle évolue tout aussi bien, c’est-à-dire dialectiquement, vers davantage de dépendance. La tension entre « littérature » et politique apparaît comme une dimension capitale de la genèse et de la structure du champ littéraire au cours de la période.

16Si l’utopie a quelque chose à voir avec la société et la politique, dans le déploiement même des rêves qu’elle suscite (ou des cauchemars qu’elle permet d’alimenter), alors la question de l’utopie devait nécessairement fixer l’attention des quatre chercheurs qui, dans la ligne des travaux de P. Ronzeaud, mais en arrivant à des conclusions personnelles, ont exploré les façons dont l’utopie se heurte à la réalité.

17À travers l’imaginaire, ou plus largement à travers les genres littéraires les plus divers, Alia Baccar Bournaz nous engage à faire un voyage dans le vaste « empire de l’utopie », d’où la vue s’étend jusque sur la mer. En portant nos regards sur la plaine liquide, nous voyons presque partout « la variété infinie des tentations s’offrant à l’homme ». Lieu d’aventures, de périls et de merveilles, la mer apparaît comme un symbole en action, ou plutôt comme un univers mental où idées et images s’interpénètrent, et « où l’utopie règne dans toute sa splendeur ». Dans ce bel ailleurs plein de soleil que la mer laisse entrapercevoir, le merveilleux tient une place prépondérante.

18Parmi les écueils des mers lointaines, la boussole dirige les marins (et les lecteurs) vers un continent romanesque : La Terre australe connue de Gabriel de Foigny (1676). Dans cet ouvrage, certains mécanismes dialogiques traduisent « une incommunicabilité qui prélude à l’échec des relations australo-européennes » (Marie-Christine Pioffet). Certes, les échanges entre le visiteur-narrateur Jacques Sadeur et les Australiens offrent un miroir renversé de l’Occident, au service de la critique de la société européenne et du christianisme. Mais de l’ébahissement à la méprise, un abîme de plus en plus infranchissable sépare les interlocuteurs, comme au miroir d’une rencontre impossible entre les mondes. Ce serait finalement ce qu’il y a de plus corrosif dans cette utopie.

19De retour en Europe, l’utopie peut se retourner en son contraire (dystopie) ou son autre (hétérotopie). C’est justement à partir de la notion d’« hétérotopie » empruntée à Michel Foucault que Christian Biet analyse, en tant que « contre-espace », le théâtre de l’âge classique, et non pas seulement comme un lieu de l’« être-ensemble » et du lien social. Car en plus du divertissement, du spectacle et des plaisirs de la fiction représentée, le théâtre entraîne à la réflexion, au jugement, à l’élaboration d’un savoir critique. Au fond, « si le théâtre rassemble, puisqu’il est une assemblée, il rassemble dans un espace non-harmonieux, contradictoire, et toujours lieu de débat. » C’est précisément ce débat généralisé auquel le théâtre donne toute sa dimension qui rend nécessaire de le surveiller et de l’encadrer dans des règles strictes.

20L’article de Charles Mazouer sur l’anthologie du Théâtre italien de Gherardi (1700) semble répondre aux suggestions de Ch. Biet sur l’hétérotopie. Le Théâtre italien est en effet d’une « multiforme fantaisie ». Dans les sujets et leur traitement dramaturgique, dans le jeu et la mise en œuvre des spectacles, dans le langage enfin (le bilinguisme), cette troupe de commedia dell’arte est « irrespectueuse de toutes les normes et de tous les codes ». « À une époque où la Comédie-Française, conservatoire de la tradition nationale, donne un théâtre respectueux des règles de la dramaturgie classique », les Italiens réussissent à faire goûter au public « la liberté d’un rire absolu », qui projette le public dans un (contre) espace-temps à distance des contraintes.

21Ce sont ces mêmes règles, projetées sur un autre plan, cette fois de type anthropologique, resituant l’humain de l’âge classique dans son contexte social et culturel, qui sont révélatrices d’une époque médusée par au moins trois angoisses profondes (sous réserve de nuances en fonction de la complexité des situations) : l’aversion de la jouissance, les interdits du sexe et de la mort, et le spectre de l’égalité entre les hommes et les femmes.

22Revenant sur les rapports entre art verbal et morale à l’âge classique, Georges Molinié fait remarquer qu’à la condamnation du théâtre « pour des motifs d’ordre intellectuel et religieux », évoquée par Chr. Biet et Ch. Mazouer, répond symétriquement la condamnation du roman « pour des motifs d’ordre rationnel et moral ». Pour comprendre le problème posé par ce que l’on désigne aujourd’hui sous le nom de littérature, il faut interpréter ses effets sous l’angle de la « séduction par le langage », dans sa dimension sémio-philosophique. En raison de « l’accrochage et [du] contrôle de l’activité langagière en la Vérité divine », G. Molinié voit dans ces condamnations l’expression d’une « terreur inavouée » devant le « principe de plaisir ».

23Jean Serroy quant à lui s’interroge sur l’audace dont fait preuve Corneille dans le Cid, plus exactement dans la version de 1637. Pour en apprécier la réalité, il évoque, au niveau micro-structurel, le motif du lit dans les vers 1832-1834, indissociable du désir et du sexuel. En effet, Corneille ne s’interdit pas de « frotter » des sujets qui relèvent du sublime « à une réalité moins élevée, celle de la fièvre d’une jeunesse qui n’a rien d’asexué. » Mais la situation est d’autant plus brutale que dans ce passage, l’image du lit nuptial entre en collision avec celle du lit mortuaire. En concentrant en une seule journée l’enterrement du père et le mariage de la fille, Corneille fait preuve de « crudité » : le lit-cercueil symbolise à lui seul ce qui a fait, et ce qui fait peut-être encore, la valeur de choc du Cid.

24Dans ce circuit de la terreur, du plaisir et du désir, c’est aussi la conception de la figure féminine qui est remarquable. Comme l’illustre le cas de Marie de Gournay étudié par Daniel Martin, la parole féminine souffre de dépréciation au début du xviie siècle. Ce qui est en jeu, c’est la crédibilité de la parole d’une femme de lettres. C’est pourquoi l’auteure du traité de L’Egalité des hommes et des femmes (1622) ne se contente pas d’appliquer la méthode bien connue du catalogue des femmes illustres. Dans une orientation polémique, elle s’attache à construire, à travers son discours érudit, un éthos de femme libre. Ce qui ne va pas sans contradiction. Pour étayer son argumentation, Marie de Gournay éprouve en effet le besoin de s’appuyer sur des autorités masculines. Cette stratégie témoigne à elle seule, comme le dit Daniel Martin, « de la conscience que Marie de Gournay avait de la difficulté de l’entreprise. »

25On pourrait penser que la religion apporte la solution de toutes ces angoisses. Elle apporte seulement un peu plus de signification. D’un point de vue thématique, elle permet surtout de passer aux catégories de l’imagination et de l’irrationnel que P. Ronzeaud a si bien étudiées, et qu’un ensemble d’articles aborde sous trois aspects différents.

26 Jean-Raymond Fanlo étudie un cas de possession très particulier arrivé à Niort dans la première moitié du xviie siècle, exceptionnellement masculin et survenu en milieu calviniste. Dans L’Histoire admirable de la maladie prodigieuse de Pierre Creusé (1630), J.-R. Fanlo décèle notamment le rôle central de l’imagination. À mi-chemin d’un discours médical et religieux, L’Histoire admirable se maintient dans l’ambiguïté, sans jamais conclure si la possession est le signe d’une invasion du diabolique ou l’effet de la mélancolie. Concernant l’histoire des idées, on ne saurait se limiter à écrire les « histoires de la démonologie et du scepticisme » en parallèle : on aurait tout intérêt à les considérer sous l’angle d’une solidarité dialectique.

27Dans Athalie, même si l’idée d’un Dieu providentiel semble prédominante, elle cède devant une logique tout autre. Comme le montre Rainer Zaiser, il faut distinguer le message officiel de la pièce, qui vise à instruire les pensionnaires de Saint-Cyr dans la morale chrétienne, des images de Dieu qui s’y reflètent, et dont la prégnance se révèle remarquablement ambivalente. Sans aller jusqu’à proposer une lecture anti-théologique des pièces bibliques de Racine, R. Zaiser souligne qu’Athalie « n’est pas loin de maintes tragédies profanes de l’auteur », dans le sens où elle met finalement en suspens « toute explication religieuse de la vie », « au détriment de l’homme laissé seul avec ses passions et ses faiblesses. »

28D’une certaine façon, c’est au xixe siècle que se fige a posteriori le tableau d’un Grand Siècle très chrétien. Le Concours de chants religieux et historiques ouvert en 1845 par le ministre de l’Instruction Publique Narcisse-Achille de Salvandy (1795-1856), qui donna naissance à une grande quantité de partitions, a pu y contribuer en partie. À cette occasion, plusieurs jeunes compositeurs réussirent à se faire mieux connaître, en puisant largement leur inspiration dans les textes poétiques religieux soumis au concours par la Commission, en particulier les tragédies sacrées, les Hymnes ou les Cantiques spirituels de Racine. Comment comprendre cette vogue des poésies religieuses de Racine sous Louis-Philippe ? Sans entraîner l’oubli des tragédies profanes, cet engouement s’explique, selon Buford Norman, par le souci d’enseigner la musique à la jeunesse et à la classe ouvrière : en adaptant la musique aux préceptes de la religion, via les vers raciniens, la Monarchie de Juillet se chargeait d’une sorte de « mission civilisatrice » à l’intérieur de la France.

29La Commission du Concours de chants religieux était sans doute alors bien loin d’approuver le libertinage des jeunes gens. Qu’aurait-elle pensé de l’intérêt de P. Ronzeaud pour Théophile de Viau ? Lui aurait-elle fait un procès pour libre pensée, et pour la liberté qu’il a toujours exercée dans la recherche ? Ici, la défense doit répondre par la voix de trois avocats réunis autour de lui, et de son complice Théophile. Au lecteur, à l’écoute impartiale, de statuer.

30Tout d’abord, Patrick Dandrey aborde sur nouveaux frais la question du libertinage dans la poésie de Théophile. S’il est malaisé de dissocier ce qui relève d’une attitude, d’une pensée voire d’une doctrine libertine, la constitution de Théophile en libertin est surtout le résultat d’un système de lecture, fondé quoi qu’il en soit sur une construction « à rebours », « recomposée a posteriori ». Du même coup, on constate une réelle difficulté pour faire dialoguer « les deux pans du diptyque constitué par l’œuvre entier de Théophile (l’inspiration de sa période libre et de sa période contrainte) ». Patrick Dandrey propose d’y voir non pas une contradiction mais bien plutôt la synthèse de « deux inspirations, deux sensibilités, deux courants de pensée et de sagesse, deux morales irréductibles dont la confrontation indirecte, dénivelée, parcourt tout le premier dix-septième siècle, de Montaigne à Cyrano d’un côté, de François de Sales à Pascal de l’autre ». L’idée sous-jacente est que la fiction littéraire est le fruit d’une tension créatrice, et l’expression d’une « vertu synthétique ».

31Pour Michèle Rosellini, la vie de Théophile de Viau résonne, au cours de toute son existence, avec l’histoire de saint Théophile, et plus encore avec le nom de Théophile, c’est-à-dire avec le signifiant, la matière verbale de son prénom devenu pseudonyme. Le cas de Théophile serait un terrain d’analyse idéal pour tester l’hypothèse moderne de l’influence du nom des poètes sur leur destin et leur propre écriture. L’intuition du P. Garasse en apporte un indice inquiétant : par son nom, le poète serait solidaire avec tous les « Théophiles » de l’histoire qui ont trahi l’Église sous couvert du nom fallacieux d’« ami de Dieu ». Il en serait donc d’autant plus condamnable. Mais comme le souligne M. Rosellini, le poète restitue précisément à son nom d’auteur « sa qualité de nom de baptême, affirmant ainsi sa capacité à désigner solennellement ce qu’il est – “l’ami de Dieu” – en dépit des allégations de ceux qui font de lui un allié du diable. »

32Mais la bonne amitié se fait entre égaux et dans la réalisation d’un échange. C’est donc naturellement de compagnie que Melaine Folliard et Sylvie Requemora-Gros mettent l’accent sur la notion d’amitié dans l’œuvre de Théophile. Les deux auteurs soulignent que la notion réunit des éléments philosophiques empruntés à Épicure, Socrate, Cicéron, mais qu’elle s’exerce aussi dans un jeu de l’écriture poétique, par le biais de relations de type encomiastique, de faits éditoriaux, de données d’ordre biographique. Mais de la sphère de l’intime à la vie publique, Théophile en élargit considérablement la portée, en faisant de l’amitié un modèle de comportement social, celui du service rendu, au sens politique du terme. Car l’amitié vraie protège et engage. En donnant « une image idyllique des échanges clientélaires », l’amitié selon Théophile « est l’autre nom d’une pratique de l’altruisme symbolique, la littérature. »

33Automatiquement lié à la liberté, dont Théophile de Viau a payé le prix du martyre, le désir fondamental de P. Ronzeaud d’aller contre les idées reçues traverse toute son œuvre critique. C’est pourquoi les quatre articles qui suivent vont aussi dans ce sens.

34En rupture avec une longue tradition critique, qui tient l’édition de 1682 des Œuvres de Molière comme la plus fiable en raison notamment des indications fournies par La Grange, « un des meilleurs acteurs de la troupe », Georges Forestier commence par proposer de relire autrement le Registre tenu par ce comédien, dont on a si souvent invoqué la valeur de témoignage. En rapprochant les informations rapportées dans ce document du paratexte de l’édition de 1682, G. Forestier examine les nombreux éléments qui suscitent le doute, sinon l’incrédulité envers leur exactitude. Il semblerait que La Grange avait rêvé d’écrire une « histoire mythique de Molière et de sa troupe », de futurs « Mémoires » à caractère tendancieux ou sélectif, insistant « sur les obstacles qu’auraient sans cesse rencontrés la compagnie et son chef dans leur marche constamment triomphale. »

35Ensuite, pour contribuer aux moyens d’enterrer définitivement la polémique autour de « l’affaire Corneille-Molière », qui a quelque chose du préjugé parascientifique, Hervé Duchêne s’appuie sur des lettres inédites de Pierre Louÿs conservées à la Bibliothèque Méjanes (Aix-en-Provence). L’analyse de sa correspondance avec Salomon Reinach permet de comprendre comment le poète, à l’origine de la théorie d’un Corneille auteur des œuvres de Molière, truffant son propos de généralisations abusives, est parvenu étrangement à gagner l’adhésion d’un académicien à sa thèse.

36En comparant le Dom Juan de Molière et le Don Giovanni de Mozart et Da Ponte, Elisabeth Rallo Ditche prend le parti de renverser une dernière idée reçue, voire de bouleverser les perspectives, en démontrant que, dans le mythe de Don Juan, Elvire forme une figure « aussi importante » et « bien plus admirable » que le grand seigneur méchant homme. « Car Don Juan est dépourvu de ce qui fait la grandeur d’Elvire : l’amour. » Grâce au sentiment amoureux, là où Don Juan n’atteint que la grandeur, Elvire réussit « à gagner le sublime ».

37En vertu de cette tournure d’esprit, qui joue sur la notion de distance, et qui est propre à faire tomber les fausses convictions, P. Ronzeaud a toujours privilégié l’indispensable fréquentation des textes. Devant des sources difficiles à identifier, quatre articles s’efforcent d’éclairer des œuvres (dont un tableau) pour nous rendre leur sens véritable.

38En revenant sur les questions d’identification du portrait du célèbre voyageur français Jean de Thévenot (1633-1667), conservé depuis peu à la Huntington Library de Los Angeles, Michèle Longino entreprend à son tour un voyage dont elle trace les directions à la fois dans la mémoire, en évoquant les premiers travaux de Pierre Ronzeaud consacrés aux récits de voyageurs, et dans l’histoire de l’art, en partant à la redécouverte de ce tableau longtemps peu connu, que l’on s’accorde à attribuer maintenant à Philippe de Champaigne.

39Jacqueline Plantié défend l’idée que Jacques Jacques, auteur du Faut mourir (1655), a lu le roman de Mateo Alemán La Primera Parte de Guzmán d’Alfarache (1599), ainsi que sa traduction par Chapelain (1619). Le Gueux de J. Jacques, qui tient tête à la Mort venant le chercher pour lui ôter la vie, serait donc l’héritier du célèbre picaro Guzman. À l’analyse, il apparaît que les emprunts sont flagrants. C’est pourquoi J. Plantié propose de ranger désormais J. Jacques parmi les imitateurs de Mateo Alemán.

40Tout en prenant en compte les modèles d’Horace et de Juvénal, Volker Schröder étudie comment et pourquoi Boileau a aussi imité Perse. Dans un mélange de prudence et d’insolence, Boileau ferait du satiriste latin « le représentant de l’art que lui-même prétend pratiquer : une satire directe et hardie mais limitée à la littérature, et impunie grâce à la compréhension et l’indulgence des grands. » La satire littéraire serait ainsi conçue par Boileau comme un espace de liberté et d’impunité à part du champ politique.

41Une œuvre de Jean-Baptiste Coye (1711-1771) fait l’objet de la part de Claude Mauron de réflexions sur l’influence de la littérature française sur les écrivains provençaux. Dans Le Délire : poème héroïcomique en provençal paru en 1749, le poète fait plusieurs emprunts à l’Enéide, plus ou moins repérables, qui tendent à donner à ses vers une allure épique, oscillant avec le burlesque. Mais l’hypotexte le plus présent reste sans nul doute le Télémaque de Fénelon. Au-delà du procédé de l’imitation classique, Cl. Mauron voit dans cet hommage de Jean-Baptiste Coye à Fénelon, encore davantage qu’au poète latin, un désir d’« élévation » qui tend vers « l’idéal d’une expression littéraire provençale ».

42Conscient de cette exigence de lecture, P. Ronzeaud a donc fondé sa méthode sur une analyse objective des textes. Pour autant, sa méthode n’exclut pas la sensibilité, ni l’intuition. Dans son cours d’agrégation, dont P. Ronzeaud s’est chargé avec exigence et beaucoup de plaisir pendant plus de 30 ans, ses anciens étudiants se souviennent de splendides commentaires où la réflexion sur les textes est indissociable d’une interprétation, où l’observation devient interrogation, attention aux qualités d’écriture. En hommage à son goût prononcé pour Molière et La Fontaine, trois derniers articles se focalisent sur Les Femmes savantes, Le Malade imaginaire et les Fables, comme autant d’exercices d’admiration et d’herméneutique.

43Magali Brunel, qui fait porter son étude sur la « fonction structurante » de l’insertion de textes de genres non théâtraux dans la construction dramatique des Femmes savantes, montre que Molière organise sa pièce comme une mécanique « qui anéantit l’imposteur avec la rigueur d’une démonstration ». Les poèmes et les lettres sont en effet des supports dramaturgiques nécessaires à la mise à jour de la valeur véritable de Trissotin. Et si les textes insérés contribuent à la force comique de la pièce, c’est parce qu’ils permettent en même temps la satire des faux savants.

44Lucien Victor mesure à quel point, dans Le Malade imaginaire, le fonctionnement langagier du dialogue est tout entier dirigé vers la vivacité. Par son organisation, son rythme, son art du conflit verbal, le dialogue permet de voir des moments de vie en accéléré, dont Molière tire des effets comiques. Dès lors, les personnages semblent toujours du « côté de la vie », même lorsque les comédies sont articulées autour d’un vice ou d’un ridicule. Molière serait ainsi susceptible d’être considéré comme l’auteur d’un « théâtre de la fraternité humaine ».

45Chez La Fontaine, la morale est consubstantielle à la fable, et la fable n’est pas qu’une morale illustrée. Ainsi, Philippe Jousset souligne que l’« âme » de l’apologue (à laquelle, dans sa Préface aux Fables, La Fontaine identifie la moralité) diffuse dans le corps entier de la fable. La morale devient entièrement solidaire de la fable, elle en est immanente. Par voie de conséquence, la leçon même de morale s’en trouve redéfinie et ses modes modifiés. C’est ce qu’on constate dans « La Goutte et l’Araignée » (III, 8) et dans « La Grenouille et le Rat » (IV, 11).

46C’est assez de ces trente et un articles pour consulter le public sur ce qu’il y a de sérieux dans notre songe. Il est temps de revenir de cette illusion. À la vérité, les études réunies dans ce livre sont des preuves d’amitié évidente et certaine. Nous n’avons besoin ni de fiction, ni de doute, ni de malin génie, non plus que d’aucun sommeil intellectuel. Le livre est désormais réellement entre nos mains, nos yeux sont grand ouverts pour le lire, comme le mystérieux reflet de la vie. Et si nous sommes sortis de ce rêve éveillé plus conscients des enjeux politiques, sociaux, théoriques et esthétiques soulevés par les littératures de l’époque moderne, c’est à P. Ronzeaud que nous le devons, parce qu’il a toujours su réveiller notre curiosité.

Précédent Suivant

Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.