1En guise d’amorce, je m’appuierai sur une réflexion1 de Christian Jacob voulant que la carte soit « une construction intellectuelle, mettant sous les yeux du spectateur une « vue de l’esprit » qui constitue un défi pour les théories classiques de la représentation2 ». Quel que soit son objet, la cartographie donne à voir un réseau de tensions ou d’oppositions qui autrement relèveraient de l’abstraction. La prédilection du Grand Siècle pour la cartographie allégorique s’explique par la faculté de ce mode de représentation d’échelonner, sur une surface plane et perceptible en un coup d’œil, les degrés de la perfection ou inversement de l’erreur, qu’elles relèvent du domaine sentimental, littéraire ou religieux. À l’âge classique où les efforts de définition se ramifient en une infinité de nuances et de distinctions, la carte devient un instrument de caractérologie stratégique.

2Cependant, on aurait tort de penser qu’elle puisse faire l’économie du discours ou se substituer à lui. Bien au contraire, les esquisses allégoriques nourrissent une glose abondante. Je me propose, à l’occasion de ce colloque, d’étudier le rapport du discours à la carte dans quelques opuscules ou fragments allégoriques du Grand Siècle produits entre 1653 et 1660. Enfin, je tenterai de dégager à l’aide de ce métadiscours cartographique une poétique du lieu imaginaire.

La « folie d’un moment »

3Je prendrai pour point de départ de cette analyse la célèbre Carte de Tendre, qui fit l’objet, comme on sait, d’une exégèse importante, pour ensuite m’intéresser à deux représentations iconographiques qui lui furent concurrentes, soit la Relation veritable du Royaume de Coqueterie de l’abbé d’Aubignac et la Relation du Pays de Jansenie de Zacharie de Lisieux. Sans vouloir rappeler les circonstances de l’élaboration de la Carte de Tendre en 16533, création à plusieurs mains raffinée et modifiée au fil des Samedis, je m’attarderai sur la récupération romanesque de l’esquisse. Dans Clélie, la Carte de Tendre intervient au terme d’un échange galant entre l’héroïne éponyme et Herminius. L’exégèse romanesque de la carte est pourtant ambiguë. D’une part, M^lle de Scudéry présente la carte comme le fruit d’un amusement sans grande portée : pressée par ses soupirants, Clélie en précise le contour en « une demie heure4 », la présentant comme une « folie d’un moment », « une bagatelle » (Clélie, 1^re partie, p. 408-409) [Planche n^o47). D’autre part, la romancière l’érige au rang de « véritable Carte » (Clélie, 1^re partie, p. 396). Aronce et Herminius, croyant d’abord à une simple facétie sans relief, sont étonnés de constater « qu’il y a des Mers, des Rivières, des Montagnes, un Lac, des Villes, & des Villages » (ibid.).

4Pour peu que l’on scrute l’esquisse attentivement, on est à même de constater sa conformité aux productions topographiques du temps qui sont émaillées de pictogrammes. En effet, les icônes des villes et des villages reproduites par François Chauveau sont analogues à celles que l’on retrouve sur les cartes de la Renaissance et du début du vii^e siècle5. La carte dévoile un espace facile à embrasser du regard et un itinéraire aisément repérable, que ce soit la voie fluviale dirigée par le courant d’Inclination ou la traversée transitoire des différents villages qui mènent à Tendre-sur-Estime et Tendre-sur-Reconnaissance. Seule l’échelle des « lieues d’amitié » en bas à droite invite à passer du regard chorographique à l’interprétation morale. Consciente de ce changement de niveau, M^lle de Scudéry laisse sous-entendre qu’il est impossible d’arriver à destination. Pourtant, rien sur la carte ne permettait d’anticiper ces obstacles. En même temps qu’elle explicite les écueils du parcours, la glose romanesque utilise la carte pour mettre en scène un voyage avorté, d’emblée voué à l’échec6. Le commentaire révèle des difficultés qui autrement pourraient passer inaperçues :

Clelie a fait, comme vous le pouvez voir, que si ceux qui sont à Nouvelle Amitié, prenoient un peu plus à droit, ou un peu plus à gauche, ils s’esgareroient aussi : car si au partir de Grand Esprit, on alloit à Negligence, que vous voyez tout contre sur cette Carte, qu’en suite continuant cét esgarement, on allast à Inesgalité ; de là à Tiedeur ; à Legereté ; & à Oubly ; au lieu de se trouver à Tendre sur Estime, on se trouveroit au Lac d’Indifference que vous voyez marqué sur cette Carte ; & qui par ses eaux tranquiles, represente sans doute fort juste, la chose dont il porte le nom en cét endroit. De l’autre costé, si au partir de Nouvelle Amitié, on prenoit un peu trop à gauche, & qu’on allast à Indiscretion, à Perfidie, à Orgueil, à Medisance, ou à Meschanceté ; au lieu de se trouver à Tendre sur Reconnoissance, on se trouveroit à la Mer d’Inimitié, où tous les Vaisseaux font naufrage ; & qui par l’agitation de ses Vagues, convient sans doute fort juste, avec cette impetueuse passion, que Clelie veut representer. Ainsi elle fait voir par ces Routes differentes, qu’il faut avoir mille bonnes qualités pour l’obliger à avoir une amitié tendre ; & que ceux qui en ont de mauvaises ne peuvent avoir part qu’à sa haine, ou à son indifférence (Clélie, 1^re partie, p. 403-405).

En faisant l’apologie de cette « ingénieuse » représentation (Clélie, 1^re partie, p. 396), Célère dans Clélie se livre à une véritable sémiologie de la cartographie scudérienne. Veut-il justifier la présence de la mer d’Inimitié qu’il insiste sur le symbolisme de son « agitation », convenant « sans doute fort juste[ment], avec cette impétueuse passion, que Clelie veut représenter » (Clélie, 1^re partie, p. 404). Cherche-t-il à expliquer la signification du lac d’Indifférence, il établit une analogie entre ses « eaux tranquiles », qui donnent une idée « fort juste » de « la chose dont il porte le nom en cét endroit » (idem.). Cherche-t-il encore à faire comprendre l’absence de villages sur les rives d’Inclination, il insiste sur la rapidité et la force de l’attirance entre deux êtres :

[…] comme elle [Clélie] a présupposé que la tendresse qui naist par inclination, n’a besoin de rien autre chose pour estre ce qu’elle est ; Clélie […] n’a mis nul village, le long des bords de cette Riviere » (Clélie, 1^re partie, p. 400).

Veut-il enfin mettre en relief la prolifération de villages qui mènent à Tendre-sur-Estime et à Tendre-sur-Reconnaissance, il souligne la diversité des opérations nécessaires à l’épanouissement de ces sentiments (Clélie, 1^re partie, p. 400-401). La carte se double ici d’un logos qui la complète et l’élucide. Pour toucher les esprits délicats, l’allégorie doit être éclairée et investie d’un décryptage méthodique. De cette herméneutique émerge une théorie du signe basée sur l’analogie, un système de correspondances entre le lieu et l’âme. La difficulté du parcours ne se mesure pas à l’échelle des distances, mais à celle du sentiment dont l’évolution reste imprévisible. On ne se surprendra guère si tous n’ont pas cependant la délicatesse pour saisir les subtilités de son invention. Aussi M^lle de Scudéry ne manque-t-elle pas d’égratigner au passage les « quelques Gens grossiers, stupides, malicieux, ou mauvais Plaisans » (Clélie, 1^re partie, p. 409) qui se sont amusés à ses dépens. Du reste, à l’origine, l’esquisse ne leur était pas destinée, mais seulement à quelques élus aptes à l’entendre. Clélie, à l’image de sa créatrice qui se dissimule sous le nom de son frère dans ses écrits, se désole du destin public de sa carte qui circula ouvertement malgré elle :

[…] elle ne vouloit pas que de sottes Gens […] qui ne seroient pas capables d’entendre cette nouvelle galanterie, allassent en parler selon leur caprice, ou la grossiereté de leur esprit » (Clélie, 1^re partie, p. 406).

Dans cette perspective que l’on pourrait presque qualifier d’« élitiste », la lecture de sa carte se présente donc comme une discipline intellectuelle, qui s’oppose à la brutalité des sens et à la sottise. Dans un tel contexte, on ne se surprendra guère de voir placé sur la route de Tendre-sur-Estime le village de « Grand esprit, parce que c’est ce qui commence ordinairement l’estime » (Clélie, 1^re partie, p. 400) et dans la suite les villages « de Jolis Vers, de Billet galant, & de Billet doux, qui sont les opérations les plus ordinaires du grand esprit » (Clélie, 1^re partie, p. 400-401). Les explications de Célère dédoublent ainsi la carte lorsqu’il reprend à son compte le même champ sémantique. La carte elle-même est assimilée à une « galanterie » au sens consigné dans Le Petit Robert de « Distinction, élégance de l’esprit et des manières7 ».

5S’il sollicite le bon entendement de ceux qui le regardent, « l’artifice » (Clélie, 1^re partie, p. 397) visuel se réduit à un canevas assez limpide. Trois fleuves, dont la morphologie évoque la croix de Tau ou la lettre T pour reprendre l’analogie de Frank Lestringant8, irriguent une plaine séparée par trois étendues d’eau : au nord, la mer Dangereuse, à l’est, le lac d’Indifférence et à l’ouest, la mer d’Inimitié bornent ce territoire qui, selon certains, rappelle un peu grossièrement les contours de la France amputée du bassin de la Méditerranée9. Influencée aussi par la carte de l’Égypte et notamment les trois bouches du Nil, comme l’a montré Lucile Haguet dans sa thèse de doctorat10, la chorographie trifluviale et quasi symétrique révèle, dans le commentaire de Célère, sa cohérence interne et « l’intention » de Clélie (Clélie, 1^re partie, p. 397). À ce souci de clarté, s’adjoint l’exigence de la nouveauté implicitée dans les marques d’étonnement qui animent tous ceux à qui elle fut dévoilée dans le roman.

Des « hieroglyphes du Monde »

6Le rival de M^lle de Scudéry, l’abbé d’Aubignac insistera à son tour, dans sa Défense du Royaume de Coquetterie, qui précède la deuxième édition de son Histoire du Temps, sur le caractère inédit et novateur de cette œuvre. Son ouvrage, plaide-t-il, n’est pas une « imitation » de la Carte de Tendre, encore moins un « larrecin11 » ainsi qu’on le lui avait reproché.

Dans sa Lettre d’Ariste à Cleonte, l’abbé d’Aubignac se réclame non pas de l’esquisse de M^lle de Scudéry, mais de toute une tradition littéraire. Par-delà le débat sur la primauté de l’une ou l’autre pièce, s’affrontent dans le péritexte explicatif deux conceptions de l’allégorie topographique : celle de M^lle de Scudéry qui, par l’entremise de Célère, cherche à faire la promotion d’une création originale et spontanée et celle de d’Aubignac qui s’appuie sur un héritage livresque fort ancien. Homère, suivant l’exégèse de Porphyre, l’un des modèles du Royaume de Coqueterie, réalise avec l’antre de Circé ce qu ’Ariste-d’Aubignac appelle un « hieroglyphe du Monde » (Lettre, p. 40)12. Les pays imaginaires doivent donc présenter sous une face secrète et mystérieuse un envers aisément décodable dont une clé met en lumière la pleine intelligence, ce que vise précisément la Lettre d’Ariste à Cleonte. L’auteur insiste dans cet opuscule sur ses capacités d’éclairer les images des « philosophes secrets » et sur ses talents d’herméneute. Comme M^lle de Scudéry, d’Aubignac, sous le déguisement d’Ariste, dévoile à Cléonte la signification de cet univers. L’exégèse a donc une fonction pédagogique indissociable de l’allégorie. C’est dans cette perspective qu’il vante encore les exemples de Rabelais et de Thomas More, l’un pour avoir investi son île Sonnante d’un « sens mystique » (Lettre, p. 60), l’autre pour avoir, à l’intérieur de son Utopie, décrit « l’humeur des peuples, & les regles du gouvernement » (Lettre, p. 62). À la lumière de ce jugement, il s’ensuit que l’ailleurs topographique doit s’enchâsser dans un tableau plus large de l’humanité, transgressant la notion même de spatialité. Tels sont les présupposés qu’implique la riposte de d’Aubignac à l’encontre des admirateurs de celle que l’on surnomme « Philoclée » (Lettre, p. 11) : « Tendre est un petit coing de terre dans le païs de l’Amitié, sans aucune autre description que des lieux » (Lettre, p. 9-10) [Planche n° 48].

7D’Aubignac se vante au contraire d’avoir doublé sa création d’une dimension politique, qui fait défaut chez sa rivale :

[…] ce Royaume est d’une vaste estenduë, composé de tout ce qui peut rendre un Estat considerable, & reglé par toutes les maximes de la Politique. Ce peuple a son Roy, sa Religion, & ses Loix, ses Escoles, son traffic, ses jeux publics, ses magazins & ses differentes conditions (Lettre, p. 10).

En un mot, Ariste définit Coqueterie, à l’exemple de la poésie de Ronsard, comme un « abbregé » du monde (Lettre, p. 33), un échantillon des multiples facettes de la société, diversité fondamentale de l’œuvre littéraire qui doit s’organiser avec cohésion. Loin de se limiter à une carte, l’allégorie, pour ne pas lasser, doit être « continüée d’un mesme esprit & par un mesme art, avec les graces de la varieté » (Lettre, p. 13). Ariste relève non sans quelque malice les omissions de la Carte de Tendre où non seulement les sentiers et les routes font défaut (Lettre, p. 106), mais encore la faune et les habitants. Le pays de Coqueterie avec ses huit chemins nettement tracés et ses figurants paraît en comparaison bien pourvu.

8Il faut donner raison à Ariste sur un point : l’« Isle des Coquets » (Lettre, p. 93) a peu d’affinité avec la Carte de Tendre. Autant M^lle de Scudéry valorise la spontanéité de l’acte créateur, autant Ariste mise sur son érudition et la conformité de son œuvre aux Anciens. Le paratexte oppose deux pratiques de l’allégorie, l’une intuitive, l’autre basée sur l’expérience et « une acquisition tres-laborieuse » (Lettre, p. 118) de l’art de l’allégorie : l’épistolier valorise son « intelligence des symboles & des Hieroglyphes » (Lettre, p. 69) obtenue par une longue fréquentation des auteurs. Sa « satire », contrairement à la Carte de Tendre, doit peu à la gravure : « […] la Carte de ce Royaume qu’on a desseignée sans m’en advertir […] n’est […] pas fort bien » (Lettre, p. 94). Pourquoi d’Aubignac désavoue-t-il ainsi la carte qui illustre sa Relation ? C’est que chez lui, le discours prime l’iconographie. Malgré cette différence de point de vue, d’Aubignac, comme M^lle de Scudéry, a pleinement conscience de la symbolique du lieu décrit. Le choix de l’inventeur de l’île des Coquets en témoigne éloquemment :

J’ay supposé cét Empire mysterieux dans une Isle extraordinaire pour le distinguer des peuples veritables, & pour en laisser la signification plus libre & capable d’estre transportée par tout le Monde (Lettre, p. 92).

La configuration insulaire si commune aux utopies trouve grâce à ses yeux parce qu’elle favorise la création d’un cadre autarcique propice au décryptage allégorique. Comme Célère, Ariste devant les critiques sature chaque détail de sa création d’un excursus justificatif. Ainsi « les fontaines d’eau de fleur d’orange, qui coulent dans ce Royaume […] sont à la lettre des eaux réelles & veritables, qui sont toûjours abondantes parmy ceux qui vivent delicieusement » (Lettre, p. 97). La diversité des habits des coquets allégorise celle des humeurs (Lettre, p. 103), tandis que les huit sentiers différents schématisent les voies de la perdition. Sur le parcours circulaire des coquets, depuis leur débarquement en l’île jusqu’à leur retour, chaque étape dans son monde préfabriqué trouve une raison a posteriori. D’Aubignac excelle dans l’art de la théorisation. Il induit, à partir d’exemples disparates empruntés à l’histoire littéraire, des préceptes qu’il applique à sa propre création. Le pastiche devient à son tour modèle dans cette chaîne de recyclage textuel ou cartographique. L’auteur de cette satire, à grand renfort d’exemples et d’autorités, parvient à neutraliser les accusations de plagiat qui pèsent sur lui en dévoilant les mécanismes latents de la production littéraire qui se greffe sur des résidus textuels. L’accent n’est plus sur la singularité ou l’originalité, mais sur l’approche philologique qui vise à faire ressortir la cohésion de l’ensemble. Comme le remarque à juste titre Lise Leibacher-Ouvrard,

[l’]exposé est méthodiquement mené. On peut y discerner deux paliers. Le premier est un long historique de l’allégorie. Après l’Ancien et le Nouveau Testaments, et les écrits de leurs exégètes viennent ceux des Grecs […], puis des Latins […], des Italiens […], et enfin des Français13.

La deuxième partie « examine les structures d’emprunts » (ibid., p. 154). Dans cette perspective généalogique, le Royaume des Coquets se voit systématiquement disséqué en chacune de ses composantes de manière à mettre en évidence l’agencement réfléchi de cette utopie. Ariste justifie d’abord la configuration insulaire, puis il en vient à la toponymie, à la cartographie, à l’hydrographie, à l’architecture urbaine, aux mœurs de ses habitants, aux huits sentiers qui mènent au palais des Bonnes Fortunes, au jardin et à la chapelle de Saint Retour. Dans l’histoire de la topographie allégorique, l’effort déployé par d’Aubignac pour rationaliser cette imagerie est remarquable.

9Toutefois, en dépit de l’étendue de sa science et de sa culture, l’abbé d’Aubignac ne parvient pas à égaler la virtuosité de la Carte de Tendre. Sa satire froide et calculée n’en connaîtra pas le succès. Critique impitoyable de la carte de sa rivale, d’Aubignac s’avère incapable d’en mesurer la finesse, de saisir les méandres de cette géographie intérieure qui doit peu à L’Utopie de Thomas More ou à l’Atlantis de Platon, ses modèles. L’exégèse des deux représentations oppose deux visions antagonistes de l’ailleurs. Tandis que Tendre reste un royaume virtuel et lointain, l’île des Coquets, représentée en surplomb, s’ancre sur une carte presque tactile. L’opposition entre les deux gravures témoigne d’ailleurs de la diversité des enjeux.

Jansénie ou le pays de l’hérésie

10Si d’Aubignac récuse la carte de son royaume de Coqueterie, il en va différemment la plupart du temps. Ainsi Zacharie de Lisieux14, dans sa Relation du Pays de Jansenie15, publiée sous le pseudonyme de Louis Fontaines, se félicite de la décision de l’éditeur d’inclure une gravure, comme le suggère la dédicace :

J’avois cru que le discours que je vous adresse suffiroit pour satisfaire vostre curiosité et mesme celle du public, mais quelqu’un m’a donné avis d’y joindre la Carte que vous voyez, où l’on découvre en un instant l’assiette du pays ; les rivieres qui l’arrousent & qui le lient avec les Estats voysins ; Les diverses choses qu’il produit, & la mer où se rendent toutes les eaües dune [sic] si celebre contrée (RPJ, dédicace, n. p.)16.

Zacharie de Lisieux comprend les mérites de la carte qui offre l’avantage de saisir en « un instant » les frontières d’un empire si controversé [Planche n° 49]. Mais il y a plus. L’hydrographie qui met en évidence trois fleuves rappelle davantage que l’esquisse de Coqueterie celle de M^lle de Scudéry : aussi la mer Jansénienne avec ses monstres et les naufrages qui s’y déroulent éveille le souvenir de la mer Dangereuse, comme le remarque Franz Reitinger (« Controversies… », art. cit., p. 488). De même, la rivière centrale se jette dans cette « mer orageuse dont l’on n’a pû encore trouver le fond, & qui n’est pas moins renommée par les monstres qu’elle porte, que par les vaisseaux qui s’y perdent » (RPJ, p. 2-3). Cette innovation du cartographe, puisque la Relation ne précise nullement la configuration des rivières, n’est pas indifférente17. Elle pourrait suggérer, malgré son tracé sinueux et son cours inversé vers le bas de la carte18, quelque vague réminiscence du fleuve Inclination qui entraîne les galants dans la mer Dangereuse. Ses méandres, qui l’opposent au fleuve rectiligne de la Carte de Tendre, peuvent encore évoquer la figure du serpent19, symbole suffisamment éloquent pour qu’il soit besoin de s’y attarder. Mieux encore, elle semble faire écho à la métaphore fluviale pascalienne pour désigner les trois branches de la concupiscence, selon Franz Reitinger (art. cit., p. 49220), elle-même héritée de saint Augustin et reprise par Jansénius, qui voit dans la libido sentiendi, la libido scienti et la libido dominandi les sources de tous les désordres humains21. Le cartographe reprend par ce triple écoulement descendant l’image janséniste à l’origine de la déchéance.

11Quoi qu’il en soit, le pays se définit aussi par ses frontières qui répondent à un arrangement tripartite. À l’orient et à l’occident, les provinces de Libertinie et de Désespérie montrent les égarements spirituels où peut conduire le pessimisme des disciples de Cornelius Jansénius. Situées de chaque côté du royaume, elles occupent à peu près le même emplacement que le lac d’Indifférence et la mer d’Inimitié où certains galants échouent pour s’être aventurés trop à droite ou à gauche des villages qui mènent à Tendre-sur-Estime et à Tendre-sur-Reconnaissance. Au nord, la province de Calvinie où le fleuve central prend sa source incarne un autre espace de perdition spirituelle, allié militairement des Janséniens. Clairement positionné par ses frontières, le pays de Jansénie s’associe à tout ce que l’orthodoxie religieuse de l’époque envisage comme des déviations morales. L’explication du capucin dans la postface ne se fait pas attendre : « […] il est dangereux de professer une doctrine dont les principes invitent le monde à Charenton, à la débauche, ou à la corde » (RPJ, p. 106). Charenton, où s’est tenu en 1631 le Synode national de l’Église réformée en France, permet d’établir une filiation entre le jansénisme et la Réforme, alliance suggérée par la présence d’un lac semblable, à en croire plusieurs observateurs, à celui de Genève, mais dont « l’eau […] est beaucoup plus subtile » (RPJ, p. 38), comme quoi l’erreur du « Docteur Flamand » (RPJ, p. 116) est plus difficile à saisir que celle de Calvin. Quant au suicide et à la débauche figurés par les pictogrammes des pendus, de Vénus et de Cupidon, tous ces maux résultent du penchant naturel de l’homme au mal. Aussi paradoxal que cela puisse paraître, la proximité de ce pays où l’on professe le rigorisme avec la province du Libertinage ne fait preuve d’aucune audace particulière à la lumière d’un dénigrement dont ont fait l’objet certains jansénistes22 accusés de sombrer dans la débauche.

12Attrayante à première vue, « la Jansénie [qui] est une Province fort agréable & fertile » se révèle dans la suite un lieu de mortification, d’où sa proximité avec la province de « Desesperie (quasi toute en sables & en rochers) qui ferme la partie Occidentale » (RPJ, p. 2). Mais pire encore, la maladie de « l’enfleure » dont ils sont tous atteints et dont ils ne peuvent espérer guérir « qu’en sortant de leur pays » (RPJ, p. 6) témoigne que le climat, qui « leur semble doux » (idem.), n’est pas vraiment salutaire ; aussi la taille des Janséniens est de loin inférieure à celle des autres nations. Enfin, on apprend que ce territoire balayé de vents incessants (RPJ, p. 99) constitue une cible de prédilection pour la foudre (RPJ, p. 34-35) au point où « les habitans ne s’en étonnent » plus (RPJ, p. 35).

13Bien qu’elle parle d’elle-même, la carte ne saurait séduire le lectorat du Grand siècle sans une exégèse suivie. Dans une perspective didactique comparable à celle qui anime Ariste, pseudonyme de d’Aubignac, l’auteur fait suivre sa Relation d’une « explication de la carte » qui en motive in fine l’orientation. Ce paratexte se donne à lire comme un bon usage de l’allégorie géographique. Ainsi Zacharie de Lisieux explicite la situation du pays par les affinités des disciples de Jansénius avec plusieurs erreurs spirituelles : « Le Jansénisme est une égale disposition au Libertinage, au Desespoir, & au Calvinisme » (RPJ, p. 104). La glose cartographique se tourne ensuite vers les pictogrammes, justifiant la présence « des statuës de Bacchus & de Venus » (RPJ, p. 107) à droite, et celle des « arbres funestes ou [sic] vous voyez des hommes pendus » (RPJ, p. 106-107) dans le pays du Désespoir, mais laissant au lecteur le soin de deviner la clé des effigies des ânes, bœufs et autres animaux qui figurent sur cette illustration : « Tout cela merite bien la peine que vous preniez d’en chercher l’explication » (RPJ, p. 109-110). Que le décodage laisse au lecteur une part à déchiffrer à une époque où l’on savoure les mystères paraît tout naturel. Zacharie de Lisieux enjoint encore au public bénévole de réexaminer jusqu’aux menus détails sa Relation en épluchant tous les termes qu’elle contient :

Il est encore parlé d’autres animaux dans la relation du pays, pesez-en tous les mots, il n’y en a point d’inutiles ; si vous l’étudiez comme il faut depuis un bout jusques à l’autre, vous y découvrirez agreablement ce que les Jansenistes enseignent, ce qu’ils couvent, ce qu’ils ont fait, ce qu’ils peuvent faire (RPJ, p. 110)

Dans ce passage qui se dessine telle une propédeutique du symbole, chaque fragment du paysage se voit investi d’une finalité sémiologique. L’explication constitue en ce sens une défense et du dispositif de la carte et de l’ordonnancement du récit dont il appartient au lecteur de pénétrer le secret. Puisque les attaques les plus virulentes contre le jansénisme se trouvent refoulées dans le non-dit, le péritexte nous livre une leçon de cryptographie, une translation du métaphorique au didactique, qui mène à la démystification de ce qui constitue, aux yeux du capucin, la doctrine de Jansénius. À cet éclaircissement de la carte s’ajoutent tout naturellement deux lettres dont l’une sollicite un nouveau déchiffrage des « lettres du Docteur Flamand plus obscures que les Enygmes » (RPJ, p. 116). Au-delà de la satire religieuse dans laquelle il s’enracine, le commentaire post-liminaire prolonge l’allégorie en proposant une relecture non seulement de la carte mais aussi de la doctrine janséniste dont elle exemplifie les contradictions. En effet, pourquoi choisir la description de contrées fictives comme mode de représentation si ce n’est en raison des virtualités polémiques qu’elles contiennent23.

14Alors que les motifs de M^lle de Scudéry relèvent d’un désir d’édification morale ou galante, d’Aubignac et plus encore Zacharie de Lisieux visent la dépréciation d’un adversaire, coquet ou janséniste. La carte dans les deux cas permet non seulement de visualiser les égarements de l’esprit mais aussi de triompher d’un groupe social. La victoire morale s’inscrit sur l’itinéraire viatique et dans les mailles du récit. Les coquets, regrettant leurs fautes à la chapelle de Saint Retour, quittent l’île, tandis que les Janséniens sont décimés par la peste (RPJ, p. 99) et tenus « en abomination à tout le monde » (RPJ, p. 100). Zacharie de Lisieux prédit d’ailleurs la mort prochaine de la doctrine janséniste, préfigurée sur la carte par le tombeau emblématique de Jansénius (RPJ, p. 113) et par l’une des missives qui sert de post-scriptum au récit : le « Jansénisme est malade à l’extrémité » (RPJ, p. 111). L’entreprise de Zacharie de Lisieux assène, si l’on en croit la lettre finale, le coup de grâce à cette doctrine controversée, condamnée par le pape Innocent X en 1563.

15En juxtaposant non sans malice la Jansénie aux provinces de Calvinie et de Libertinie, la métaphore cartographique, mieux que n’importe quel autre argument, entend démasquer les aveuglements des disciples de Port-Royal. Tel est du moins le postulat implicite de l’invitation que Zacharie de Lisieux place dans la dédicace à un protecteur inconnu qui pourrait être le jésuite Pierre Le Moyne :

Peut-estre prendra-il envie à quelqu’un d’en faire une description plus exacte & plus reguliere quand il aura veu celle-cy ; […] je m’asseure qu’elle auroit un plus grand debit dans la France que l’Almanach qui fist tant de bruit apres la declaration du Pape Innocent (RPJ, dédicace, n. p.).

Malgré les imperfections de sa description, l’auteur espère que cette batterie s’avérera plus incisive que la rhétorique jésuite.

16Mon excursion cartographique m’a permis de déceler chez trois auteurs du dix-septième siècle la volonté non seulement de défendre leur création, mais aussi d’établir un protocole de lecture afin d’élucider les trous de la carte. Le succès de l’allégorie découle en fait de la pleine intelligibilité du symbole. Si le génie créateur à l’âge classique se mesure à la figuration, à l’expression d’un code sémantique ou visuel, encore faut-il que celui-ci soit compris du lectorat ; aussi les écrivains ne ménagent-ils pas leurs efforts pour faire entendre les subtilités de leur invention.

17Derrière leur disparité, les trois esquisses ont pour commun dénominateur de tisser des oppositions entre le détachement ou l’erreur d’une part et la dévotion sentimentale ou religieuse de l’autre. La mer Dangereuse, l’abîme de Désespoir et la Désespérie en tant que lieux mortifères se répondent. Sous un autre angle, se dessine une mise en garde contre les plaisirs et la frivolité, qui conduisent à l’autodestruction. La Libertinie, les Terres Inconnues et le palais des Bonnes Fortunes réunissent sur les trois gravures ces désordres.

18Bien que de registres fort différents, ces pièces exhibent les insuffisances de l’iconographie. À l’instar de M^lle de Scudéry qui prolonge sa création d’une exégèse romanesque ou péri-cartographique, si on me permet l’expression, l’abbé d’Aubignac et le capucin Zacharie de Lisieux éprouvent tous deux le besoin d’accompagner leur relation d’un avertissement ou d’une glose explicative. On peut remarquer, à la suite de Gérard Genette, que le choix de cet emplacement pré- ou post-liminaire n’est pas neutre24. Chez d’Aubignac, la Lettre d’Ariste à Cleonte, sorte de prologue à la deuxième édition de l’Histoire du Temps, indique clairement le mode de lecture à privilégier, neutralisant d’avance les critiques et fournissant d’emblée au lecteur tous les rouages du code, en vue d’engager une complicité. Plus discrète, l’intervention auctoriale de Zacharie de Lisieux force une nouvelle interprétation de la carte, une relecture à rebours de la relation, induit à une collaboration active dans la quête du sens. Le paratexte cartographique, qu’il émane de M^lle de Scudéry, de d’Aubignac ou encore de Zacharie de Lisieux, crée les jalons d’une ascèse intellectuelle au moyen de laquelle s’élabore un nouveau prototype d’investigation littéraire. Dans un tel contexte, la carte sans cesse redessinée, sans cesse réinvestie et paraphrasée, que ce soit de manière parodique ou apologétique, reste, selon la célèbre formule d’Umberto Eco, une œuvre ouverte.