1La conquête de l’Amérique s’accompagne de la découverte d’animaux et de végétaux nouveaux qui suscitent une vive fascination et alimentent d’abondantes publications. Des années 1530 à la fin du xvii^e siècle, on assiste à une véritable floraison de textes consacrés partiellement ou exclusivement aux nouvelles réalités découvertes aux Indes occidentales.

2Constitué de récits de voyages, de chroniques, de cosmographies, de traités consacrés aux merveilles de la nature, de manuels de botanique, de zoologie ou de sciences naturelles publiés au xvi^e et au xvii^e siècle, notre corpus révèle que, parmi ces plantes et ces animaux nouvellement découverts, les anciennes mentalités ne tardent pas à voir de merveilleuses allégories de la Passion.

3Le discours sur ces phénomènes botaniques ou zoologiques doit d’abord être replacé dans une tradition textuelle plus large, et préexistante ; il conviendra ensuite d’analyser les représentations que ces textes proposent, le sens qu’il accorde à ces prodiges. Enfin, nous nous attacherons à celle qui est sans doute la plus symbolique de ces merveilles, la grenadille, pour étudier le fonctionnement et les implications du discours émerveillé qui la célèbre, avant d’examiner son inscription dans une chronologie.

Des miracles animaux, végétaux et minéraux

Une tradition textuelle antérieure à la découverte des Indes

4Le thème des allégories vivantes (ou naturelles) de la Passion n’est pas spécifique au discours sur l’Amérique. Il s’agit d’un motif très ancien, qui apparaît déjà dans des textes qui évoquent des réalités antérieures à la découverte des Indes ou géographiquement extérieures à ce territoire.

5Consacrée aux prodiges de la nature, la Curiosa filosofía (1639) du jésuite espagnol Juan Eusebio Nieremberg (1595-1658) évoque une plante, le Pentasilon, dont la racine, quelle que soit la manière suivant laquelle on la coupe, prend toujours la forme d’une croix :

Pongo exemplo en el Pentasilón, que algunos llaman Pie de Christo, […] [L]a raíz desta planta (como yo lo he visto y me lo advirtió un singular contemplador de la naturaleza) por qualquier parte que la partan tiene formada una Cruz estremadamente hecha, si bienn°todas las especies tienen esto1

Je prends l’exemple du Pentasilon, que certains appellent Pied du Christ […] : quelle que soit la manière selon laquelle on la coupe, la racine de cette plante (comme je l’ai vu et comme me l’a fait remarquer un singulier observateur de la nature) forme une Croix parfaitement achevée, bien que toutes les espèces ne montrent pas cette singularité

Le lien patent que cette plante entretient avec la Sainte Croix explique d’ailleurs ses vertus, puisque le Pentasilon – toujours selon Nieremberg – permet de garder la chasteté et de chasser les démons. En effet, pour le jésuite, si le démon fuit cette plante, ce n’est pas en raison des vertus naturelles de ce végétal, mais bien parce qu’il représente avec éclat l’instrument de notre rédemption2.

6Nieremberg évoque également « l’animal de l’île de Iambule, marqué d’une croix très parfaite3 ». Ce curieux animal renvoie à Iambule, écrivain grec du ii^e ou iii^e siècle, auteur d’un récit de navigation qui fut perdu et que l’on ne connaît qu’à travers le résumé fourni par Diodore de Sicile dans le livre II (chapitre 21) de son Histoire universelle. Selon Diodore, un médecin nommé Iambule avait miraculeusement découvert une île dans les mers du Sud sur laquelle se trouvaient toute sorte de merveilles, notamment des animaux de forme et de nature merveilleuse : ronds, semblables à une tortue, ces animaux portent sur le dos une croix ; ils sont un œil et une bouche à chacune de leur quatre extrémités, si bien qu’ils ont quatre yeux et quatre bouches, qui aboutissent à un seul gosier. Ils ont aussi « plusieurs pieds sous la circonférence de leur corps, avec lesquels ils vont du côté qu’ils veulent » et « leur sang a la vertu de recoller ou de faire reprendre dans l’instant les parties coupées d’un corps vivant, comme la main ou le pied lorsque la plaie est encore récente4 ».

7Le même animal est également décrit dans La trionfante e gloriosa Croce de Iacomo Bosio, ouvrage d’abord publié en italien à Rome, chez A. Ciacone, 1610, puis traduit en latin (Crux triumphans et gloriosa, a Iacobo Bosio descripta, libris sex, Antverpiae, ex officina Plantiniana, 1617) et promis à une assez large diffusion. Bosio effectue une intéressante amplification du texte de Diodore et s’attache tout particulièrement à décrire les vertus curatives de l’animal, qu’il place sous le signe de l’unité, du rassemblement, de la résurrection : si un corps déchiqueté ou coupé en morceaux est baigné, alors qu’il respire encore, dans le sang cet animal, il se recompose aussitôt ; de même, si on plonge dans ce sang une main coupée ou un autre membre, et qu’on les applique contre la plaie vive, ils se ressoudent aussitôt au corps et sont guéris. Suivant une stratégie de déplacement analogique, ce merveilleux animal tient ses vertus de la Croix dont il est le vivant symbole : de la même manière que le Christ a sauvé l’humanité sur sa Croix et par son sang, de même la Croix imprimée sur son dos confère à cette merveilleuse créature le pouvoir de guérir et de sauver des vies, « tant est grande – explique Bosio – la vertu qu’a le sang du Christ de revivifier, rejoindre et réunir au corps les membres blessés, malades ou meurtris, tranchés et même tout à fait morts5 ».

8Religieux de l’ordre de la Merci et auteur de l’Alpha y omega sacro (1691) Francisco de Neyla évoque également plusieurs miracles végétaux, animaux ou minéraux en rapport avec la Passion. Selon Neyla, en Terre Sainte, les oiseaux cessent de chanter pendant la Semaine Sainte et restent immobiles, les ailes en croix6. L’Alpha y omega sacro évoque aussi une pierre merveilleuse qui, quel que soit l’angle d’où on la regarde, montre une image du Christ crucifié : « el Marqués Badense tuvo una piedra preciosa, que la halló un rústico en el campo, la qual con exquisito y prodigioso milagro de la naturaleza, por qualquiera parte que la miraran, tenía impressa en sí indistintamente toda una imagen de Christo Crucificado7 ». Neyla décrit également le merveilleux rémora ou poisson pilote, dont les épines ont la forme d’une croix et qui a le pouvoir d’immobilier les navires. Véritable sauveur des mers, le rémora intervient plus précisément lorsque les bateaux sont en danger. En plantant ses épines cruciformes dans la coque des navires, il arrête leur course et les empêche de se fracasser contre les écueils :

[E]xpuesta va una nave al peligro del naufragio porque suele dar en un escollo, aun cuando va viento en popa ¿Qué sucede tal vez ? Encuentra on un pezezillo. Llámase rémora ¿Qué haze ? Detiene la nave. No la dexa passar adelante, la impide,n°se vaya a fondo. ¿Es providencia superior ? Y muchas vezes prodigiosa ¡ Cosa extraña ! ¿Un pezezillo ha de impedir lo fuerte de una nave, que el viento en sus alas la lleva ? ¿Un galeón grande ha de detener,n° camine contra la furia del ayre esse pezezillo tan pequeño ? Sí ¿Quién le da tanto poder para embarazarle su carrera ? Dios ¿Cómo ? Dize San Antonio de Padua : Que la rémora tiene espinas en forma de Cruz. Remora est pisciculus spinas habens in modum Crucis. Va corriendo la nave, buela. Puede ser que encuentre con un escollo, y vaya a pique. ¿No se ha de detener essa nave conducida del viento ? Sí ¿Qué remedio ? Dispónelo Dios con su providencia. Salga al encuentro essa rémora con sus espinas, clávelas en esse navío. No se irá a fondo, se detendrá seguro […] ¡ Oh prodigio !8

Courant au naufrage, un bateau se dirige, vent en poupe, vers des écueils. Que se passe-t-il alors ? Il rencontre un tout petit poisson, nommé rémora. Que fait ce poisson ? Il arrête le bateau. Il ne le laisse pas avancer, il l’empêche de progresser, pour qu’il ne coule pas. S’agit-il d’un effet de la divine providence ? C’est une chose prodigieuse. Un minuscule poisson peut-il arrêter puissant navire, poussé par le vent ? Un immense galion poussé par la furie des vents peut-il être immobilisé par un poisson aussi petit ? Oui. Qui lui donne le pouvoir d’arrêter la course du bateau ? Dieu Comment ? Saint Antoine de Padoue affirme que le rémora a des épines en forme de Croix. Remora est pisciculus spinas habens in modum Crucis. Le bateau file, il vole. Il se peut qu’il rencontre un écueil et qu’il coule. N’y a-t-il rien pour arrêter ce navire poussé par les vents ? Si, il y a un remède. Lequel ? Dieu y pourvoit avec sa divine providence. Un rémora va à la rencontre du navire, il y plante ses épines et le navire ne coulera pas, il s’arrêtera à coup sûr. Oh prodige !

On le voit, il existe une tradition textuelle de lecture des signes de la Passion dans la nature et cet héritage interprétatif préexistant va modeler l’appréhension des nouvelles réalités américaines.

Les emblèmes de la Passion dans le discours sur le Nouveau Monde

9La découverte de nouveaux territoires réactive ces mythes et leur donne une nouvelle impulsion. Vierges de tout héritage chrétien, les espaces nouvellement conquis apparaissent comme un terrain privilégié où se manifestent les miracles d’une nature animée par la grâce et imprégnée de pédagogie catholique.

10Selon Nieremberg, il existe dans le Nouveau Monde un poisson nommé Bruchete qui porte sur sa tête les insignes de la Passion (« el pez que algunos llaman Bruchete, que tiene en la cabeça las insignias de la Passión9 »). Ce prodige zoologique qui existait – selon Nieremberg – à l’époque d’Adam et Eve, avait disparu pour réapparaître miraculeusement, lors de la conquête des Indes, comme un signe divin adressé à l’humanité.

11Aux Indes, et toujours selon Nieremberg, deux arbres miraculeux commémorent la Passion. Le premier, qui correspond à l’actuel bananier, montre dans son fruit, une image parfaite du Christ crucifié, accompagné de tous les instruments de son martyre, le fouet, l’éponge imprégnée de vinaigre, les clous, la lance :

Abre el fruto del Platano Indico […] y verás en éln°sólo la señal de la Cruz, sino también una expresa imagen de Christo crucificado. Allí se ve la corona de espinas, los açotes, la columna, la esponja, los clavos, la lança, etc10 ». Le second montre dans son cœur un Christ Crucifié et ne produit pas de fruit, sa seule utilité étant de commémorer la Passion pour inviter le chrétien à la méditer : « Un árbol produce y forma en su coraçón un Christo crucificado yn° lleva más fruto que el de tenerle impresso11. »

L’invention de la grenadille, fleur mythique des Indes

12Les témoignages les plus abondants concernent la grenadille (granadilla), fleur fabuleuse des Indes qui portait sur ses pétales les stigmates de la Passion. Cette plante dont le nom est un diminutif de granada (grenade) correspond à une variété de passiflore (Passiflora Edulis) dont le fruit est connu sous le nom de fruit de la passion.

Le Père José de Acosta l’évoque dans le livre IV de son Historia natural y moral de las Indias (Séville, 1590)

La granadilla es tenida por cosa notable ; dicen que tiene las insignias de la Pasión, y que se hallan en ella los clavos y la columna y los azotes y la corona de espinas y las llagas, yn° les falta alguna razón, aunque para figurar todo lo dicho es menester algo de piedad, que ayude a parecer aquello ; pero mucho está expreso, y la vista en sí es bella, aunquen°tiene olor12.

La grenadille est une chose remarquable, certains disent qu’elle porte les insignes de la Passion, les clous, la colonne, les coups de fouet, la couronne d’épines et les plaies du Christ, et ils n’ont pas tout à fait tort bien qu’il faille un peu de foi pour parvenir à voir tout cela ; mais enfin, une grande partie de ces symboles est effectivement visible et la fleur en soi est belle, bien que dépourvue de tout parfum

Né vers 1570 et mort en 1630, le carmélite Antonio Vázquez de Espinosa décrit aussi, dans son Compendio y descripción de las Indias occidentales (édité en 1672, par Nicolás Antonio), la merveilleuse granadilla :

la plante qui la produit est comme du lierre, et elle produit des fleurs pleines de mystère car sur chaque fleur sont figurées de manière très visible les cinq plaies du Christ Notre Seigneur » (la mata en que se cría es como yedra, la cual se enreda en un árbol y echa sus flores que son misteriosas, porque en cada flor están figuradas muy al vivo las cinco llagas de Cristo Nuestro Señor13).

Pris dans une véritable surenchère allégorique, certains auteurs voient dans la granadilla d’autres signes sacrés encore. Pour Martín del Barco Centenera, qui publie en 1602, à Lisbonne, son Argentina y conquista del Río de la Plata, ambitieux poème en octavas reales (strophes de huit vers hendécasyllables), cette fleur merveilleuse ne représente pas seulement, en violet, la couronne d’épines et les trois clous qui ont fixé Jésus sur la croix mais aussi les douze apôtres en jaune et vert :

La flor de la granada o granadilla de Indias, y misterios encerrados, a quienn° causará gran maravilla, figúranse los doze consagrados de una color verde y amarilla ; la corona y los clavos tres morados, tan natural están y casi al vivo que yo me admiro agora de lo que escrivo14.

La fleur de la grenade ou grenadille des Indes, pleine de mystères, émerveillera quiconque la regarde : on y voit les douze apôtres en vert et en jaune, la couronne d’épines, et les trois clous, en violet, y sont représentés avec une telle fidélité et un tel réalisme que je m’émerveille moi-même de ce que j’écris.

La grenadille suscite aussi les commentaires émerveillés de Juan Eusebio Nieremberg qui l’évoque dans deux de ses textes. Dans sa Curiosa philosophía, le jésuite affirme que cette fleur, qui porte « tous les signes de la Passion », était visible au Paradis Terrestre à l’époque d’Adam et Ève, avant de disparaître puis de réapparaître mystérieusement dans l’Amérique nouvellement conquise (« La granadilla, flor de las Indias, matizada con todas las señales de la Passión, después della ha parecido a algunos que fue criada, por lo menos al principio del mundo, quando Adan aúnn°avia hecho porque muriesse Christo15 »). Pour l’auteur de la Curiosa filosofía comme pour ses contemporains, la présence de cette fleur dans des possessions espagnoles constitue un signe de l’élection divine de l’Espagne et de la légitimité de sa lutte pour le catholicisme.

13La fleur de la Passion est également évoquée, plus longuement, dans l’Historiae naturae maxime peregrinae libris XVI (Anvers, 1635). Nieremberg y décrit le fruit, mais s’attarde surtout sur la fleur : « Florem habet albae rosae persimilem, in cuius foliis passionnis Christi figurae delineatae conscipiuntur, quas magnas diligentias istic pictas existimes ; eam ob causam elegantissimus est flos. » La fleur de la Passion fait l’objet d’une gravure (voir planchen° 43) et d’un épigramme latin qui célèbre ce miracle végétal et qui y détaille tous les instruments de la Passion du Christ (la colonne, les clous, les plaies, la couronne d’épines et la lance qui blessa Jésus) :

Pulcher in Americam Moscho redolentior est flos
Qui gerit occisi stemma Dei.
Conscia flagrorum croceo stat in orbe columna,
Circumstant granis vulnera quina rubris.
Cum clavis residet spinosum in vertice sertum,
Respersus violam pingit ubique cruor.
Visitur in planta foliis penetrabile ferrum,
Sacrum quo fodit lancea dira latus.
Sed quae vulnifici flores dant poma cadentes
Ambrosius miscet nectareusque sapor.
Portenti novitas et consona rebus imago
Adstruis antiquam clarificat[am] fidem
Missamque Pontifici Romano circuit orbem,
Fertque salutifera nuntia laeta Crucis.
Nam Deus omnipotens nostros tulit ipse dolores,
Ipsius est nobis Crux paradisius. Amen16.

Hors des limites de la Péninsule ibérique, la grenadille fait aussi l’objet de nombreux développements textuels. Le Père Augustin Chesneau lui consacre l’un de ses Emblèmes eucharistiques (Paris, Florentin Lambert, 1657). Il s’agit de l’emblème XCI (voir illustration), accompagné d’une double devise, en latin et en français : « Vivificae sum viva expressio mortis », « Je suis la vive expression/ d’une vitale passion ». La glose de l’emblème explcite clairement ses implications symboliques :

La fleur trouvée aux Indes, dite la Grenadille ou fleur de la Passion a quelques-unes de ses parties semblables à la Croix, à la colonne, à la couronne d’épines, aux cinq playes, instrumens de la Passion du Sauveur du monde. Le souvenir des souffrances et de la mort de la Croix ayant esté la plus agréable pensée qui ait occupé l’esprit de Notre Rédempteur depuis le moment de sa conception jusqu’au dernier soupir de sa mourante vie, il l’a voulu perpétuer sur terre et nous a pour cet effet laissé dans les ordres de la nature et de la grâce, les vestiges de sa Passion. Dans la nature, il nous fit naistre cette incomparable Fleur, le sujet de nos admiration, qui est plûtost une vive expression qu’une simple figure de la mort et des souffrances de celuy que le Sage appelle par excellence la Fleur du Champ. Dans l’ordre de la Grâce, il est encor mieux cette Fleur du Champ et l’expression de sa Passion, dans le sacrifice de nos Autels, où il n’y a rien qui ne nous rafraîchisse la mémoire, soit que nous y considérions la consécration […] ; soit que nous y regardions la Communion, où l’Hostie offerte pour nos pechez est consommée ; soit que nous parcourions toutes les cérémonies de la sainte Messe ». A travers la grenadille, la nature invite ainsi le croyant à commémorer la Passion et à faire de son cœur une nouvelle fleur de la Passion : « il n’y rien qui ne nous presche la mort du Sauveur et ne nous porte en Esprit sur le Calvaire, où nous sommes conviez d’y faire de nos cœurs une nouvelle fleur de la Passion, d’y placer les trois cloux aux trois angles, de planter sur le milieu la Croix, de l’entourer de la Couronne d’épines et d’enraciner en son centre le perpétuel souvenir des douleurs de la Passion de nostre divin Maistre17.

Éléments pour une analyse

Ordre magique et rêverie scientifique

14Ces représentations s’inscrivent dans un ordre magique, un monde de propriétés secrètes, de merveilles et de mystères qui comme le souligne Lucien Febvre, n’établit pas de frontière claire entre le naturel et le surnaturel18. Le goût du prodige nourrit ces discours, en même temps que ceux-ci alimentent une vision du monde habitée par la rêverie et le merveilleux.

15De ces textes consacrés aux miracles végétaux, animaux ou même minéraux qui commémorent et représentent dans leur matérialité la Passion du Christ s’exhale aussi l’image d’un monde où tout signifie autre chose. Dans cet univers conçu comme un livre de merveilleux secrets, l’allégorie, la tension interprétative vers un au-delà des apparences sont légitimes et même supérieures à une observation du réel qui ne livre que l’écorce des choses.

16Cette donnée explique le caractère livresque et fabuleux de ces discours. À l’observation de la nature, les auteurs substituent la construction intellectuelle, la foi, la rêverie. Le discours sur les merveilles végétales, animales ou minérales témoigne de manière privilégiée de cette capacité de la science ancienne à s’imprégner d’imaginaire. Renonçant volontiers au ton didactique de la description scientifique, les auteurs savants dérivent vers le lyrisme et s’abandonnent à la rêverie : ils brodent poétiquement sur ces réalités miraculeuses ; ils amplifient, émerveillés, leurs propriétés ; ils les intègrent, enfin, dans un réseau de correspondances supérieures. Autour de ces prodiges végétaux, animaux ou minéraux se tisse une véritable mythologie – au sens barthésien du terme - un univers de projections métaphoriques et analogiques, de légendes, de croyances et d’émotions.

Un discours de l’admiratio

17Le discours sur les emblèmes naturels de la Passion témoigne d’une profonde capacité à s’étonner, à voir ou plutôt à concevoir des prodiges. Cette culture du prodige envahit les cosmographies, les traités de botanique, les bestiaires, les encyclopédies, les livres d’astrologie et de magie naturelle, et même les pliegos sueltos qui décrivent volontiers les apparitions de comètes, tremblements de terre et autres phénomènes sensationnels. Comme le constate Camporesi, dans l’ancienne vision du monde,

tout peut être source d’émotion et d’étonnement : non seulement les étoiles, les comètes, les cieux les planètes, les satellites, non seulement l’Uranie céleste et l’usine cosmique, mais aussi l’obscur archipel du corps humain, l’univers automoteur des muscles, des os, des veines19.

Devant la nature, le discours – savant ou moins savant- est rempli d’un sentiment d’émerveillement que même les auteurs les plus austères tentent de communiquer à leurs lecteurs. À la différence du discours scientifique actuel, le savoir de l’Espagne ancienne se donne aussi pour but l’émotion. Cherchant à susciter la surprise et l’admiration chez son lecteur, à le séduire, il vise autant le movere que le docere. Peuplé d’affects et d’étonnements poétiques, l’ancien discours scientifique est, finalement, un discours habité par l’admiratio, au sens ancien du terme : stupeur admirative devant la Nature et son Créateur et crainte engendrée par la constatation de leur puissance infinie.

Une nature infléchie par le divin

18L’apparition d’animaux et de plantes qui allégorisent merveilleusement la Passion s’inscrit dans une conviction plus générale, selon laquelle la venue du Christ a modifié la nature. Intitulé Mudança de la naturaleza sensible con la venida de Christo, un des chapitres de la Curiosa filosofía récapitule les changements que l’Incarnation a provoqués dans le monde. Selon Nieremberg, depuis que le Christ les a choisis pour produire les Saintes Huiles, les oliviers sont miraculeusement devenus plus productifs :

ya cercanos los tiempos en que Christo honró a esta planta con la elección de su licor por materia de algunos Sacramentos, para que huviesse copia della en su Iglesia, por esto aceleró sus frutos para quen°fuessen tan perezosos e ingratos al que la plantó.

Depuis l’institution du baptême, les eaux ont changé ; les typhons ont disparu de l’île d’Hispaniola (Haïti) depuis qu’y règne la foi chrétienne et qu’on y communie. En revanche, les crocodiles du Nil sont plus cruels depuis que les musulmans occupent la terre d’Égypte20. Le lecteur moderne pourra être surpris par le caractère fantaisiste de ces affirmations. A tort, car pour Nieremberg comme pour ses contemporains, le prodigieux fait partie du quotidien. Nature et transcendance, monde terrestre et monde céleste s’appellent et s’interpénètrent. Habitée par le surnaturel, la physis est remplie de mystères, interprétés dans une perspective sacrée, teintée de conceptions magiques et de triomphalisme catholique.

19Le chapitre 15 du livre I de la Curiosa filosofía affirme d’ailleurs que la nature n’obéit pas à une logique immanente, elle est régie par des forces supérieures qui relèvent de la transcendance :

No es por sí solo [sola] la naturaleza, a otro orden superior está dedicada, según él se dispone, y padece sus mudanças, sus mejoras y menguas » (« La nature n’existe pas pour elle-même et en elle-même, elle est vouée à un ordre supérieur, c’est selon lui qu’elle se dispose et c’est de lui que lui viennent ses changements, ses améliorations et ses détériorations21

Et Nieremberg conclut le chapitre suivant en affirmant la dépendance de la nature envers la grâce : « je dis la même chose de bien d’autres changements observables dans la nature, dus à la dépendance que la nature entretient envers la grâce » (« lo mismo digo en otras mudanças naturales, dependiendo en muchas la naturaleza de la gracia »).

Un ordre symbolique : le monde comme hiéroglyphe et la nature comme pédagogie

20Tous ces phénomènes s’inscrivent dans une vision symbolique du monde dans laquelle tout conduit à Dieu et tout signifie autre chose. Revenons au rémora. Francisco de Neyla. ne se contente pas de décrire ce miracle zoologique, il en tire une interprétation allégorique : le navire qui vogue vers les écueils est un emblème de l’âme qui court sans frein sur le chemin du péché ; le rémora est le Christ ; les épines cruciformes que poisson porte sur sa tête renvoient à la couronne d’épines de Jésus, et le Christ-Rémora plante ces épines dans le cœur du chrétien pour arrêter sa course vers la perdition : « La Rémora es Christo, Espinas tiene en su cabeça. Clava las espinas de du cabeça en tu coraçón22. » Pour Neyla, qui cite volontiers le Mondo simbolico (1669) de l’italien Filippo Picinelli (1604-1678), la nature est un merveilleux hiéroglyphe dans lequel le chrétien est invité à déchiffrer les secrets de la foi.

21Tous ces miracles animaux, végétaux ou minéraux sont – pour reprendre les termes de Nieremberg - une vivante « insigne » (insignia) de la Passion. La nature apparaît comme une forêt de signes, un livre immense où tout tend vers la transcendance. Dans son Argentina, Martín del Barco Centenera, affirme dans la première strophe du chant III (celle qui précède immédiatement la description émerveillée de la grenadille) que l’homme a été fait à l’image de Dieu et que les créatures sont de « vivantes écritures » destinées à nous guider vers la foi. L’univers est vu comme un livre, comme l’atteste l’emploi du verbe « leemos » (nous lisons) et la métaphore de l’écriture :

Demás que en nosotros señalada la lumbre está de Dios como creemos y el alma por el mesmo fue criada a su bendita imagen lo leemos, para que de esta suerte doctrinada en bien fuese a sí mesmo si queremos mirar las corporales criaturas veremos que son vivas escripturas23.

Non seulement nous portons en nous l’image de Dieu comme nous le croyons et comme nous le lisons dans les textes sacrés notre âme a été créée à son image emais encore, pour que l’âme soit instruite et guidée vers le bien, il nous suffit de tourner le regard vers les créatures corporelles et nous verrons qu’elles sont de vivantes écritures

Comme l’explique Nieremberg, Dieu à semé dans le monde des êtres, des plantes et des animaux chargés d’annoncer les mystères de la foi (« Esto digo por algunas naturalezas que ay, con señales de algunos misterios de la gracia24 »). Chez Francisco de Neyla, la pierre qui montre une image du Christ en croix est une invitation à la piété et à la contemplation de la Passion. À l’image de cette pierre miraculeuse, le chrétien doit porter constamment dans son cœur l’image du Christ Crucifié :

Iesús sea siempre en tu coraçón y de tu alma nunca se aparte la imagen de Christo Crucificado. Este sea tu comida, tu bebida, tu consuelo, tu miel, tu deseo, tu lición, tu meditación, tu oración, tu contemplación, tu vida, tu muerte, tu resurrección25.

Que Jésus soit toujours dans ton cœur et dans ton âme, qu’il soit ta nourriture, ta boisson, ta consolation, ton miel, qu’il soit l’objet de ton désir, de ta lecture, de ta méditation, de ta prière, de ta contemplation, qu’il soit ta vie, ta mort, ta résurrection

Et le chrétien qui ne le ferait pas aurait donc le cœur plus dur qu’une pierre : « Esto tienen impresso las piedras quen°deve tener impresso el hombre en su coraçón ?26 » (« Ce que les pierres portent, imprimé sur elles, le chrétien ne devrait pas le porter gravé sur son cœur ? »

22Dotée d’un rôle pédagogique, la Nature nous invite à méditer sur la Passion en la représentant. Et puisque animaux, pierres et végétaux rendent hommage au Christ, le Chrétien devra, lui aussi, faire de son cœur une chapelle habitée par son image et consacrée à son adoration :

Tú, alma, ¿no has de poner en tu pecho este Dios ? ¿No le has te formar en tu coraçón ? ¿No le has de colocar para meditar crucificado allá en el interior ? ¿No te has de crucificar con él ? ¿No has de labrar en la médula de tu espíritu tan soberana Cruz ? ¿No has de imprimir una imagen de Christo27 ?

Toi, l’âme, ne dois-tu pas porter Dieu dans ta poitrine ? Ne dois-tu pas le représenter dans ton cœur ? Ne dois-tu pas placer l’image du Crucifié au plus profond de toi et méditer sur elle ? Ne dois-tu pas te crucifier avec lui ? Ne dois-tu pas sculpter dans la moelle de ton esprit cette Croix souveraine ? Ne dois-tu pas imprimer en toi l’image du Christ ?

De la grenadille à la fleur de la Passion : chronologie d’une invention

23Il peut être utile, dans un dernier temps, de considérer l’inscription de ces discours et représentations dans une chronologie. L’exemple de la grenadille est sur ce point éloquent. On constate en effet que les premiers textes consacrés à la botanique américaine taisent son existence ou ne font pas état d’interprétations reliant cette fleur à une quelconque projection sacrée, christique ou eucharistique. Gonzalo Hernández de Oviedo, dont la Natural historia de las Indias est publiée d’abord à Séville en 1533, puis à Salamanque en 1547, ne la mentionne pas. De même, la Historia medicinal de las cosas que se traen de nuestras Indias occidentales de Nicolás Monardes (1512 ?-1588), éditée pour la première fois à Séville en 1565 puis abondamment réimprimée, ne parle pas de la grenadille ni de végétaux en forme de Croix.

24Les premières chroniques et descriptions du Pérou et de la nature américaine comme la Verdadera relación de la conquista del Perú (1534) de Francisco de Jerez, la Historia del descubrimiento y conquista de las provincias del Perú (Séville, Alonso Escrivano, 1577) ou la Historia general del Perú (manuscrit rédigé entre 1606 et 1611) de Martín de Murrúa ne citent pas la grenadille. Les textes répertoriés par Alberto M. Salas, Miguel A. Guérin et José Luis Moure sous le titre Crónicas iniciales de la conquista del Perú et les textes étudiés par Albert Garcia dans sa thèse très complète sur la découverte du Pérou d’après les sources originales ne font pas davantage référence à cette plante28. Enfin, la thèse de Thomas Gomez sur la genèse de l’imaginaire qui accompagne, au xvi^e siècle, la découverte de l’Amérique ne parle pas de la grenadille.

25Le premier à l’évoquer est Pedro Cieza de León (1518-1554), dans le chapitre 28 de sa Primera parte de la historia del Perú (Séville, 1553). Mais il s’agit d’une brève mention qui se limite à souligner les qualités gustatives du fruit, sans commentaire particulier sur une possible signification sacrée :

Por mitad deste valle que se nombra de Lile passa un río […]. Las riberas están bien pobladas de las frutas que hay en la misma tierra : entre las quales hay una muy gustosa y olorosa que nombran granadilla29

Les livres de mirabilia publiés au xvi^e siècle ne font pas état, non plus, de la grenadille. Quant aux autres plantes ou miracles végétaux en forme de croix, ils ne semblent pas susciter l’attention avant l’extrême fin du xvi^e siècle et le début du xvii^e. Plus exactement, ce n’est pas que les botanistes et chroniqueurs ne les remarquent pas, c’est que leur regard ne cherche pas à voir dans l’univers des symboles concrets de la Passion.

26Mais ce regard se modifie à partir de la fin du xvi^e siècle. Le Père José de Acosta dans son Historia natural y moral de las Indias (Séville, 1590) est l’un des premiers à évoquer la signification sacrée de la grenadille, mais il demeure prudent, affirmant que, pour voir dans cette fleur tous les signes de la Passion (les clous, la colonne, les coups de fouet, la couronne d’épines et les plaies) il fallait « un peu de piété qui aide à voir cela » (« algo de piedad, que ayude a parecer aquello30 ». Intitulé Caroli Clusii exoticorum libri decem : quibus animalium, plantarum, aromatum aliorumque peregrinorum fructum historiae describuntur et publié en 1605 à Leyde, le manuel de Charles de l’Ecluse (Carolus Clusus) décrit la grenadille en se référant à Nicolás Monardes et fait état d’une interprétation sacrée, expliquant que cette fleur, similaire à celle de la rose, porte sur ses pétales les signes de la Passion du Christ (« florem habet albae rosae persimilem, in cuius foliis aliquae passionis Christi figurae delineatae conscipiuntur, quas magna diligentia istic pistac existimos ; eam ob causam elegantissimus est flos31 »). Toutefois, dans ces textes de la fin du xvi^e siècle et du tout début du xvii^e, le ton reste mesuré : on est loin des emballements lyriques qui apparaîtront au siècle suivant.

27Rédigés dans un contexte de triomphalisme catholique, qui voit partout des signes de la transcendance, les textes du xvii^e siècle se livrent en revanche à une véritable inflation interprétative autour de la grenadille. Les meilleurs exemples de ce discours lyrique et passionné apparaissent chez Giacomo Bosio (1544-1627), Juan Eusebio Nieremberg (1595-1658) et Francisco de Neyla (1637- 1703) : c’est donc dans le courant du xvii^e siècle que la grenadille devient, pleinement, la fleur de la Passion.

28L’invention d’allégories naturelles – végétales, animales ou minérales – de la Passion n’est pas, au xvi^e et au xvii^e siècle, chose nouvelle. Certaines de ces plantes – comme le Pentasilon – apparaissaient déjà dans le discours botanique traditionnel, mais la découverte de nouveaux territoires exacerbera incontestablement ces représentations, hautement révélatrices d’une sensibilité, d’un imaginaire et d’une attente fascinée des signes du divin.

29L’examen des textes révèle l’importance du rêve dans la conquête de l’Amérique et dans la perception de la nature américaine. Toutefois, le mythe de la grenadille n’est pas un mythe de la découverte mais plutôt un mythe plus tardif. L’examen de la chronologie du discours sur la grenadille révèle un infléchissement dans les années 1590. C’est vers la fin du xvi^e siècle et surtout au xvii^e siècle que l’on assiste à l’invention de la grenadille en tant que Fleur de la Passion. À cette époque, qui coïncide avec le triomphe de la Contre-Réforme, la réalité américaine nourrit les rêves visionnaires des prédicateurs convaincus de la présence du divin dans les plus petites choses.

30La nature du Nouveau Monde devient dès lors un champ de prédilection pour la projection de l’imaginaire tridentin. Ces discours s’inscrivent pleinement dans ligne définie par saint Ignace de Loyola dans ses Exercices spirituels et relayée par des textes comme celui de Francisco de Neyla : dans les deux cas, les textes insistent sur la nécessité de contempler la Passion, de méditer constamment l’image du Christ Crucifié. Le cœur et l’esprit de l’exercitant, selon saint Ignace, doivent devenir un autel, un théâtre où se rejoue sans cesse la cérémonie de la Passion. Tout se passe comme si la démarche de contemplation prônée par la devotio moderna s’amplifiait, se déplaçait et se propageait de l’intérieur vers l’extérieur : sortant des limites mentales, elle modifie la perception du réel, elle déborde l’intériorité qui la produit et fait de la nature le support de sa contemplation hallucinée.