1L’expansion rapide de la civilisation musulmane a permis aux conquérants, marins et géographes arabes de visiter de nombreux pays en Europe, en Asie mais également en Afrique. Ce fut l’occasion pour eux de réaliser des relevés de terrain et de dresser un impressionnant corpus de cartes géographiques terrestres et marines.

2Ces techniques seront progressivement enrichies au travers des échanges avec les autres communautés. Je m’intéresserai dans mon article à un aspect particulier de la question : l’iconographie appuyant le tracé des cartes arabes.

3Quel était le rôle des abondants dessins qui illustraient les cartes arabes ? Le but était-il simplement esthétique ? Obéissaient-ils à une charte graphique ? L’iconophobie propre à la religion musulmane exerçait-elle une quelconque influence sur l’iconographie des cartes arabes ? Telles sont les questions auxquelles je me propose de trouver quelques éléments de réponse au cours de ma communication.

4Ma réflexion se fera en trois étapes. Je commencerai par rappeler brièvement l’histoire de la cartographie arabe depuis ses origines. Je m’intéresserai ensuite à la représentation de l’image dans la tradition arabo-msulmane. Enfin, la dernière partie de l’article s’attachera à examiner l’iconographie spécifique des cartes arabes.

La cartographie arabe

5Commençons par examiner l’objet de la carte, avant de rappeler très brièvement l’histoire de la cartographie arabe.

6Au départ, la carte n’était qu’une simple représentation, son objet essentiel étant d’informer, de communiquer un message au lecteur. Son iconographie devait de ce fait puiser dans un langage universel, accessible au voyageur, au marin, au militaire.

7Pourtant, les cartes anciennes nous apparaissent souvent, aujourd’hui, comme des documents de prestige, d’apparat, et nous imaginons fort bien qu’elles aient pu faire l’objet, par le passé, de longues quêtes et d’âpres négociations entre marchand ou armateurs. Les superbes cartes richement décorées produites aux xiv^e et xv^e siècles dans les ateliers de Majorque ou de Barcelone en sont de prestigieux exemples.

8Même les cartes marines, les portulans, dépassent la simple représentation des côtes, l’espace cartographié couvrant l’intérieur des terres, les montagnes, collines, fleuves, lacs, villes et voies de circulation. Cela est l’occasion de représenter les seigneurs des lieux, ainsi que les animaux, réels ou imaginaires, ou la flore. Les ornements sont somptueux, faisant passer la carte de simple outil à œuvre artistique. De ce fait, les cartes font partie des collections des grands de ce monde, au même titre que les bijoux, armes d’apparat ou tableaux, et deviennent de véritables symboles de richesse.

9Les sciences arabes se sont développées à partir de la traduction des œuvres des vieilles civilisations orientales. C’est ainsi que les arabes ont assimilé la médecine, les mathématiques, l’astronomie, la chimie, la géographie hérités des babyloniens, persans, indiens et grecs, pour y greffer ensuite leur propres théories.

10Il en fut de même pour la cartographie, tout ayant commencé au ix^e siècle avec la traduction des œuvres de Ptolémée, puis de Marin de Tyr, Aristarque, Théodose, Ammonius et Hypsiclès. Les géographes arabes Hunayn Ibn Ishaq, Qusta Ibn Luqa et Thabet Ibn Qurra avaient ainsi traduit l’Almageste, la Géographie, les Tables, les Hypothèses des planètes et le Planisphère1.

11Dans un deuxième temps, Mohamed Ibn Kathir Al Farghani (Alfraganus) et Al Kwawarizmi (Algorismus) dessinèrent les premières cartes arabes, qui restaient très fortement imprégnées des modèles grecs2.

12Avant d’examiner l’iconographie des cartes arabes, il convient de comprendre la représentation de l’image en Islam, religion dominante chez les Arabes. Cela fera l’objet du chapitre suivant.

Image et Islam

13Nous avons tendance à associer étroitement l’Islam à l’aniconisme, c’est-à-dire le refus de représenter visuellement une valeur spirituelle quelconque. Il est également largement admis que l’art arabe est sobre, la tradition prohibant toute forme d’ostentation. Pourtant, notre revue de la littérature ne nous a guère permis de dégager une doctrine iconoclaste clairement définie.

14La représentation de l’image en Islam a de tous temps fait l’objet d’un débat houleux, mettant en conflit deux écoles. Le mot arabe « Sourah » signifie littéralement créer, organiser, distinguer en donnant une forme particulière. C’est cette racine que l’on retrouve dans l’un des attributs de perfection d’Allah3, « Al Mousawir ». Le mot « Sourah » a ensuite pris une tournure péjorative, étant employé pour désigner les idoles (« as souwar al moudjassadah ») les gravures, les illustrations et les images peintes.

15Le Coran reprend ce terme dans quelques versets, lorsqu’il est question de création divine. Pourtant, à aucun moment le texte coranique ne fait allusion à un quelconque interdit de l’image, et ce sont en réalité les hadiths4 édités ultérieurement, qui ont alimenté la controverse.

En effet, certains hadith laissent entendre que les images sont condamnables, et en particulier le Hadith rapporté par Abou Houraïra et cité par l’Imâm Boukhâri et l’Imâm Mouslim. D’autres hadith, plus tolérants en apparence, laissent à penser que certaines formes d’images pourraient être licites. Ainsi, Ibn Abbâs rapporte des hadith5 tolérant la représentation d’êtres inanimés, l’interdiction ne concernant que les êtres animés.

16Un hadith rapporte que Aïcha6 avait décoré un coin de sa chambre avec une pièce d’étoffe décorée de ramages. La réaction du prophète Mahomet fut de lui dire : Fais disparaître cette étoffe à ramages, car ces dessins ne cessent de m’occuper devant ma prière ». Un autre hadith du Sahih Mouslim, rapporté par Aïcha, rapporte que cette dernière portait sur ses cheveux un voile décoré d’êtres vivants, probablement des animaux. Le Prophète Mahomet lui ordonna alors de le découper pour en faire des coussins. Enfin, et cela montre l’absence de consensus dans les hadith, le Sahih de Boukhari7 rapporte que le prophète Mahomet ne s’asseyait jamais sur des coussins décorés de ramages ou de personnages et qu’il demandait systématiquement de les faire disparaître.

17Enfin, un hadith cité par Al Nasaï, rapporte que l’ange Jibraïl (Gabriel) refusa d’entrer dans la maison du Prophète Mahomet à cause de l’existence d’un rideau décoré d’êtres animés. Le Prophète ordonna alors qu’on le retire et qu’on le transforme en tapis.

18D’autres hadith laissent supposer que, parmi les représentations d’êtres animés, seules celles qui sont suspendues, gardées avec respect ou par vénération seraient interdites. De ce fait, attribuer à l’image un rôle de code sur une carte serait admis, pour représenter une cours d’eau ou un vent, par exemple.

19Enfin, les images d’êtres animés seraient également licites lorsque leur taille est négligeable, n’attirant pas l’attention. C’est le cas des images décorant les pièces de monnaies, mais cela pourrait également concerner l’iconographie des cartes.

20De nombreux hadith condamnent la tridimensionnalité de l’image, car les statues et les idoles étaient couramment vénérées dans les temples.

Dans tous les cas, le taswir apparaît comme peu recommandé par la tradition musulmane. La principale raison est que, à l’aube de l’Islam, l’emploi de l’image est considéré comme une forme de chirk, (polythéisme), puisque l’un des principaux éléments de discorde était l’adoration des divinités représentées sous forme de statuettes par les mouchrikoun.

21Une autre explication plausible est que l’image était considérée comme une tentative de création, acte suprême du ressort exclusif de Dieu. À partir de là, toutes les dérives sont possibles, les récents faits divers au Danemark8 l’ont montré.

22En réalité, c’est à partir du ix^e siècle, que les musulmans, mis brutalement au contact des civilisations byzantine, perse sassanide et bouddhiste, découvrirent les techniques visuelles de représentation du culte, et s’en horrifièrent quelque peu. Les arabes découvrirent également chez les perses les traditions de mécénat des œuvres artistiques, et en particulier les peintures et les sculptures.

23Sous les Abbassides (750-1258), avec la vague de traduction d’œuvres grecques, les arabes prirent l’habitude d’insérer des miniatures pour illustrer les textes de nature scientifique. Chez les musulmans, cet art figuratif connut son apogée à Bagdad (xiii^e siècle) puis de nouveau en Perse (dynastie safavide chiite, 1501-1732). À partir de là, et malgré les divergences apparentes, on peut déduire qu’il se dégage tout de même un certain consensus autour de l’image dans la tradition musulmane. On le voit d’ailleurs dans la position des ulamas (savants théologiens) des écoles hanafite, chaféite et hanbalite, pour qui une image représentant une forme inanimée (flore, paysage…) est licite lorsqu’elle ne fait pas l’objet d’un culte quelconque. De ce fait, sont admises dans l’iconographie des cartes, la calligraphie, les arabesques (polygones, rosaces…), les décors géométriques, paysagers et floraux. C’est ainsi que les motifs végétaux et géométriques ont donc connu tout naturellement un plein succès dans l’iconographie des cartes arabes.

24L’école malékite est plus souple, permettant l’emploi de l’image d’un être animé même lorsqu’elle est mise en valeur et sert de décoration par exemple, pourvu que l’être en question ne soit ni une divinité ni une créature cultuelle ou pour laquelle une quelconque glorification soit visée.

25L’art figuratif a pourtant bel et bien existé dans l’histoire musulmane, malgré la condamnation plus ou moins unanime exprimée par les hommes de religion. D’une manière générale, cet interdit de l’image a été respecté dans l’ensemble du monde musulman, sauf dans la culture persane, qui a produit de nombreuses miniatures représentant le Prophète Mahomet.

26En fait, si nous admettons que l’image n’est qu’une illusion, et que sa valeur tient à sa fidélité au modèle, la problématique de l’image en Islam est liée au rapport que le musulman entretient avec l’original, c’est-à-dire une création divine inimitable.

Ces quelques éclaircissements préliminaires concernant la représentation de l’image en Islam nous permettront certainement de mieux comprendre l’iconographie spécifique des cartes arabes.

L’iconographie des cartes arabes

27L’iconographie des cartes arabes obéissait à un code visuel strict, une charte graphique dirait-on aujourd’hui, fortement marqué par les traditions musulmanes. C’est ce que nous allons voir à présent.

L’élément aquatique

28Dans sa description de la création, le Coran présente le monde comme circulaire, cerné d’eau puis de montagnes sur lesquelles reposent les cieux. C’est pourquoi la carte arabe a l’originalité de représenter un monde circulaire (comme les grecs et Ptolémée, et non plat comme le voulait la tradition occidentale), et de placer la terre au centre de l’Univers.

29Le texte coranique mentionne également l’existence de deux mers séparées par un pan de terre, le Barzakh, sorte de frontière entre le bien et le mal : « Par lui les deux mers confluent l’une vers l’autre, sur le point de se confondre. Il établit entre elles une barrière, les deux mers ne peuvent empiéter l’une sur l’autre9 ». Le barzakh est l’équivalent du mundus imaginalis, l’inter-monde de la cosmologie occidentale10, et les deux mers en question sont l’Océan indien et la Méditerranée, que les cartographes arabes ont pris l’habitude de relier à un océan circulaire, Al Muhit.

30Les cartographes arabes ont pendant longtemps surdimensionné la Méditerranée, et ont pris l’habitude de la placer au centre des cartes, justifiant ainsi son nom de Bahr abiadh moutawassit (Mer blanche centrale). Vers la fin du Moyen Âge, la représentation de la Méditerranée a commencé à prendre des proportions plus réalistes et à être excentrée. Cela était probablement l’effet des grandes découvertes de l’époque. On le voit bien sur les portulans dessinés par les Charfi en Tunisie.

Les supports rituels

31La Mecque était quasi systématiquement placée au centre des cartes, car l’une des préoccupations du cartographe arabe était de permettre au croyant de s’orienter vers la Qibla (direction de la Mecque) lors des prières, quelque soit l’endroit où il se trouve.

32Quelques cartes arabes comportent ainsi des représentations de Mihrab (sorte de niche devant laquelle l’Imam se tient debout pour diriger la prière dans une mosquée). La carte de Charfi représente quarante mihrab, disposés en cercle autour de la Kaaba, et indiquant la direction de la qibla pour quarante grandes villes musulmanes. Au bas de la carte, le cartographe a inscrit « Dieu le très haut a dit : où que vous soyez, tournez vos visages vers elle ».

Enfin, les cartes arabes comprenaient parfois un diagramme circulaire divisés en douze portions, chacune représentant un mois, et comportant la longueur des jours et les heures des cinq prières quotidiennes.

Les limites du monde arabe

33Les premières cartes arabes considéraient par ailleurs exclusivement le monde musulman, et en particulier elles faisaient abstraction de l’hémisphère Sud, considéré comme unn°man’s land. La cartographie arabe divisait le monde en deux parties : le Dar El Islam (monde musulman) et le Dar El Harb (territoire de la guerre, occupé par des non-musulmans11).

34Même après la découverte du nouveau monde, les cartes arabes représentaient rarement l’Amérique. Les célèbres cartes dessinées par la famille de cartographes tunisiens, les Charfi, représentaient exclusivement trois continents autour de l’Océan indien, au moment même où Piri Reis représentait avec précision la côte orientale de l’Amérique du sud.

Enfin, les cartes arabes inversaient le monde, plaçant le Sud en haut. Les cartes les plus connues furent les œuvres de Al Balki (919), Al Istakhri (934), Ibn Hawqal (980), Al Muqaddassi (985) et Al Idrissi (1166).

35Les cartes arabes représentaient souvent les peuples mythiques Yajouj et Majouj (Gog et Magog) aux confins de la mer Caspienne, emprisonnés derrière les murs d’airain, peut-être la chaîne himalayenne, dressés par Dhoul Qarnayn (probablement Alexandre le Grand). Il semblerait que le cartographe arabe tienne à représenter ces contrées, probablement du fait qu’elles sont mentionnées dans le Coran. L’illustrateur semble par ailleurs mettre un point d’honneur à cerner ces peuples mystérieux par des montagnes visiblement hautes et infranchissables, comme pour se rassurer.

Les portulans arabes

36Sur les portulans (cartes représentant les côtes), les Arabes ont pris l’habitude d’inscrire les noms des grandes villes en rouge, les cours d’eau en bleu, et les hauts-fonds en pointillés. On retrouve dans les portulans arabes la tradition européenne de représenter les blasons et drapeaux des différentes localités.

37Les portulans arabes étaient dessinés sur des canevas de lignes concentriques représentant les branches de la rose des vents. Trois couleurs étaient adoptées : le noir pour les vents principaux, le rouge pour les demi-vents et le vert pour les quarts vents12.

38Les portulans étant destinés exclusivement à un usage de navigation, les détails exagérés des côtes, ports et îles contrastaient avec le dénuement de l’intérieur des terres.

39Ces quelques réflexions nous ont amené à constater que les cartes arabes avaient des spécificités visuelles propres, issues de l’héritage grec, mais très fortement influencées par la tradition islamique. On retrouvera d’ailleurs l’influence des cartes arabes chez de nombreux cartographes occidentaux. L’exemple le plus connu est l’œuvre du cartographe vénitien Petrus Vesconte, dont les mappemondes sont circulaires, mettant en relief la Méditerranée, l’Océan indien et le Nil.

40Le contraire est également vrai, de nombreux cartographes arabes reconnaissant avoir subi l’influence iconographique européenne. On pourra ainsi conclure par ce célèbre aveu du cartographe tunisien Ali Charfi :

J’ai recopié cette carte [une mappemonde dessinée en 1579] sur celle que mon oncle Mohamed avait dessinée, Dieu l’ait en sa miséricorde, lequel avait recopié les côtes de la mer de Syrie et ses ports sur une carte nautique établie par les gens de Majorque, que Dieu la détruise13.