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San Francisco, à l’ouest d’Éden

 | 
Sophie Vallas
, 
Richard Phelan
, 
Sylvie Mathé
, 
et al.

Écrire la ville. Éditeurs et écrivains

Francisco vs Narciso. San Francisco comme cœur compassionnel dans The Crying of Lot 49 de Thomas Pynchon

Sylvie Mathé

Résumé

« Francisco vs. Narciso : The Franciscan Heritage in Thomas Pynchon’s The Crying of Lot 49 »

This essay focuses on the Franciscan heritage that makes of San Francisco the heart of a compassionate experience in Pynchon’s novel The Crying of Lot 49. The episode relating Œdipa’s night descent into the underworld of San Francisco, culminating in her encounter at dawn with the dying sailor, is read as an exemplar of the “moment of truth” which, according to Roland Barthes, coincides with a “cry” and brings to its fulfillment the “mission” that he assigns to the novel, namely that of testifying to love and loss through sympathy and sharing.

Texte intégral

Où est-il le plus aimant de tous les hommes
le frère aux pieds nus des bêtes des champs
qui savait voir l’éternité dans chaque chose ?
R.M. Rilke, Le Livre de la pauvreté et de la mort

Il faut accepter que l’œuvre à faire… représente activement, sans le dire, un sentiment dont j’étais sûr, mais que j’ai bien du mal à nommer, car je ne puis sortir d’un cercle de mots usés, douteux à force d’avoir été employés sans rigueur… Ce sentiment qui doit animer l’œuvre est du côté de l’amour : quoi ? la bonté ? la générosité ? la charité ? Peut-être tout simplement parce que Rousseau lui a donné la dignité d’un ‘philosophème’ : la pitié (ou la compassion). (Barthes, 19)

1Cette réflexion de Barthes, dans sa leçon du 19 octobre 1978 au Collège de France intitulée « Longtemps je me suis couché de bonne heure », trouve un étonnant écho dans le deuxième roman de Thomas Pynchon. Si celui-ci ne se situe à l’évidence pas dans la lignée des grands romans qui inspirent Barthes dans son analyse, tels Guerre et paix ou À la Recherche du temps perdu, The Crying of Lot 49 (1966) partage néanmoins avec eux ce cœur compassionnel qui est le fondement et ce qu’on pourrait appeler l’arme fatale du projet romanesque. L’abondante littérature critique qui entoure Pynchon – comme le dit plaisamment son traducteur français, Michel Doury, Thomas Pynchon est à la littérature ce que le fort de Douaumont est à l’artillerie de forteresse : « Rien n’a jamais été autant pilonné » – est généralement placée sous le signe de la satire postmoderniste et de l’indétermination du sens. Edward Mendelson, néanmoins, dans un essai qui a fait date, “The Sacred, the Profane, and The Crying of Lot 49” (1978), s’inspire de la traditionnelle distinction entre les deux fonctions de l’art, plaire et instruire, placere et monere, pour rappeler que la relation du lecteur à l’œuvre d’art ne relève pas seulement de l’esthétique, mais implique potentiellement une visée de nature éthique, “a purposive effect” (137). Mendelson poursuit sur la distinction entre fiction au subjonctif et fiction à l’indicatif, laquelle comprend la fiction à l’impératif :

Subjonctive fiction, works concerned with events that can occur only in language… indicative fiction (which includes imperative fiction), works which transmit… information about the emotional and physical world of nonliterary experience, including, but not limited to, the experience of language… When read superficially, The Crying of Lot 49 seems to fall near the subjunctive end of the scale. One often finds the book compared with Nabokov or Borges, and Pynchon’s invention of an alternate “world,” an alternate system of organization revealed through the Trystero, appears to justify these comparisons… But a “subjunctive” reading accounts for too few of the novel’s details and complexities, and is finally insufficient… His novel insists on its indicative relation to the world of experience; and its proposal of “another mode of meaning behind the obvious” is not a tentative aesthetic proposal, but “words [one] never wanted to hear”. (139-140)

Mendelson suggère que, sous sa surface ludique et pyrotechnique, le roman est une parabole éthique, “[one of those] great works of art… which both rebuke and console” (8), qui nous parle de notre monde, “the emotional and physical world of non-literary experience” (139) : “Pynchon writes from the knowledge that language can also hurt and connect”. (146)

2La portée de l’acte de lecture, comme celle de l’acte d’interprétation, qui constitue le cœur même du roman à travers l’énigmatique et élusif système Tristero, pointe à la fois les limites de la fiction mais aussi les prolongements et la résonance de celle-ci en termes d’expérience humaine, d’engagement dans la communauté des hommes.

De saint François à San Francisco : pistes exploratoires

  • 1 Palou agissait au nom du célèbre « Apôtre de Californie », le frère Junipero Serra, responsable au (...)

3En 1776, suite à la visite du Capitaine Juan Bautista de Anza en Alta California et à la décision d’établir une mission au lieu dit « Yerba Buena », le Capitaine José Moraga et le frère Francisco Palou érigèrent avec une poignée de colons, à quelques jours de la déclaration d’indépendance, la mission Dolores dédiée à l’ordre de saint François d’Assise, au bord du petit lagon de Nuestra Senora de los Dolores à Yerba Buena1. La coïncidence des dates entre l’indépendance des colonies américaines à l’est du continent et la fondation de la mission Dolores à l’autre extrémité, dans la baie de San Francisco, semble déjà pointer les douleurs futures de la nation américaine et la désespérance à venir. “The green breast of the new world”, cette vision édénique qui s’offrait aux marins de la conquête du Nouveau Monde et dont le souvenir envahit de nostalgie Nick Carraway à la dernière page du roman The Great Gatsby serait-elle déjà flétrie ?

  • 2 Voir P.-Y. Pétillon, “A Re-cognition of Her Errand into the Wilderness”, 152-4.
  • 3 “Religious meaning is itself the central issue of the plot” (Mendelson, 120, souligné par l’auteur) (...)

4Autre chiffre éminemment symbolique, celui du titre du roman, qui laisse transparaître en filigrane la trace de divers pentimenti : les 49ers de la Ruée vers l’or en Californie, mais aussi 1649, l’année de la mort de John Winthrop et de la lettre A illuminant le ciel nocturne de Boston dans The Scarlet Letter2, sans oublier bien sûr le quarante-neuvième jour du calendrier liturgique chrétien, qui précède la révélation pentecostale selon les Actes des Apôtres. Le “lot 49” d’un titre qui ne sera explicité que dans la dernière page porte la trace du palimpseste du millenium, de l’âge d’or comme de la révélation du jugement dernier. La « vente à la criée du lot 49 » est ainsi emblématique des multiples références religieuses du roman3, pour la plupart néo-testamentaires, le Nouveau Testament étant par excellence le Testament du Dieu d’amour. On en retrouve la trace dans le titre donné à la nouvelle que publia Pynchon en 1965 dans Esquire Magazine, nouvelle qui contient plusieurs extraits du roman : “The World (This One), the Flesh (Mrs. Œdipa Maas) and the Testament of Pierce Inverarity”. Ce titre, riche d’indices de déchiffrement, renvoie d’une part au monde séculier dont il est question dans le roman, lequel implique in abstentia l’autre monde, d’autre part à la chair, c’est-à-dire à l’humanité incarnée par l’héroïne ; mais c’est le troisième terme, le testament de son ancien amant, Pierce Inverarity, dont elle a été nommée exécutrice, qui servira de révélateur : elle en devient dépositaire, délégataire, reliquaire en quelque sorte, et c’est grâce à l’investigation de ce testament qu’elle touchera à l’existence d’un autre monde et en viendra à devenir membre d’une nouvelle Alliance (le sens original du mot Testament, l’Ancien et le Nouveau Testament étant les livres de l’Ancienne et de la Nouvelle Alliance).

  • 4 La Charité, 182-3. Actuellement, l’ordre comprend trois branches : les Frères mineurs proprement di (...)

5Revenons à San Francisco : c’est donc à François d’Assise, laïc converti à la vie religieuse au début du xiiie siècle, que la ville doit son nom. Fils d’un riche marchand de tissus, le jeune Francesco mène à Assise une existence facile et confortable, avant de vivre une soudaine conversion qui lui fait rompre avec sa famille en 1206. L’épisode tournant dans sa vie est celui du baiser au lépreux – alors qu’il abhorrait les lépreux – geste d’amour envers un frère de celui qui ne supporte plus l’exclusion, la pauvreté et l’injustice, et qu’on appellera « frère universel ». Il épouse alors « Dame Pauvreté » et renonce aux biens matériels, reniant son père ainsi que son héritage, en faveur du Père Tout-Puissant. Devenu ermite puis prédicateur itinérant, surnommé Il Poverello (le petit pauvre), il attire à lui des compagnons et fonde l’ordre des « Frères mineurs », dont l’appellation insiste sur l’humilité de cet ordre mendiant et dont l’objectif est, conformément aux Évangiles, de vivre dans le dénuement et de faire la charité4.

6Vertu théologale, Caritas, emprunt au latin ecclésiastique à l’époque carolingienne (xe siècle), nous renvoie à l’amour de Dieu et du prochain en vue de Dieu, l’amour de bienveillance, de dévotion à autrui (à l’opposé de l’amour narcissique ou amour de soi, et de l’amour de concupiscence ou amour pour soi). Cet amour résonne dans les épîtres de Jean : Deus caritas est. Quant à Paul, il fait de cet amour le lien social privilégié, la forme idéale du lien social (qui nous ramène à l’étymologie du terme « religion », religere signifiant relier : « Car une seule formule contient toute la Loi en sa plénitude : ‘Tu aimeras ton prochain comme toi-même’ » (Gal, 5, 14). Cet hymne paulinien à l’amour, on le trouve notamment dans l’Epître aux Corinthiens : « Et quand je distribuerais tous mes biens pour la nourriture des pauvres, quand je livrerais même mon corps pour être brûlé, si je n’ai pas la charité, cela ne me sert de rien » (Cor. I, 13,3). Certaines traductions substituent le mot amour au mot charité, qui sont en vérité synonymes. C’est donc à l’amour et à la charité que nous renvoie l’onomastique de la ville de San Francisco.

De San Narciso à San Francisco : entre mythologie et patrologie

7La ville fictionnelle de San Narciso, localisée non loin de Los Angeles dans le roman de Pynchon, s’offre d’abord à l’héroïne, Œdipa, dans une vision panoramique (à la différence, comme on le verra, de son expérience d’immersion et de plongée dans les bas-fonds de San Francisco). D’emblée, San Narciso lui fait l’effet d’un camp retranché, aux rues concentriques, d’un monde clos et codé, évoquant le circuit d’une radio : “She thought of the time she’d opened a transistor radio to replace a battery and seen her first printed circuit. The ordered swirl of houses and streets, from this high angle, sprang at her now with the same unexpected, astonishing clarity as the circuit card had” (14).

8Elle y devine un sens caché, San Narciso évoquant pour elle un hiéroglyphe, dans une sorte de version postmoderne du Livre des Morts, associé à l’idée de révélation — “a hieroglyphic sense of concealed meaning, of an intent to communicate” (15)… “some promise of hierophany” (20). Au fil des jours et de son investigation testamentaire, elle découvre que San Narciso est l’empire de son ex-amant Pierce, le Monde de Superman, haut lieu d’un complexe militaro-industriel proliférant, déshumanisé, cruel et sans âme. C’est là que peu à peu commence à se dévoiler la conspiration tentaculaire que l’héroïne finit par identifier comme le mystérieux « Système Tristero ».

9Les associations symboliques de San Narciso, encodées dans le texte, sont, à l’évidence, multiples. Les sous-textes mêlent références mythologiques (au mythe de Narcisse et d’Echo, tel que raconté dans Les Métamorphoses d’Ovide) et références patrologiques (les miracles de saint Narcisse, tels que rapportés par un des pères de l’église, Eusèbe de Césarée), auxquels s’ajoutent bien sûr les références à Freud et à son essai « Sur le narcissisme ». Narcisse, amoureux de son image, rejette la nymphe Echo qui lui renvoie en vain l’écho de ses paroles. À San Narciso, Œdipa s’arrête dans un motel, « Echo Courts », dont le panneau publicitaire dessine une nymphe présentant une étrange ressemblance avec Œdipa : “The face of the nymph was much like Œdipa’s” (16). Le motif de l’enfermement sur soi, des couches d’isolation, voire de l’inceste (“Endless, convoluted incest”, 8), est diversement décliné dans le roman en relation avec la figure mythologique de Narcisse et la pathologie qui lui est associée : “Pynchon’s direct evocation of the Narcissus myth is a clear statement that Pierce’s estate and what it represents are a culture in love with a dream-image of itself” (Schaub, 25).

10Mais San Narciso n’est pas seulement le royaume du Narcisse de la mythologie : s’y greffe aussi la référence patrologique à l’évêque de Jérusalem, saint Narcisse, dont les miracles, notamment celui qui lui fit changer l’eau en huile pour allumer les lampes de Pâques dans la ville sainte, lui valurent d’être canonisé. La figure de saint Narcisse fait ainsi de fugitives apparitions dans le texte : le vieux marin que rencontre Œdipa sur le port de San Francisco en conserve une image pieuse, alors que la pièce jacobéenne, The Courier’s Tragedy, à laquelle Œdipa assiste à San Narciso y fait également allusion à travers l’épisode du duc de Faggio, lequel meurt assassiné pour avoir voulu baiser rituellement les pieds (empoisonnés par son rival) d’une icône du saint (44). Ainsi les associations contradictoires liées aux différentes figures de Narcisse se rejoignent-elles dans la mort, peut-être précisément dans cette « narcose » à laquelle Marshall McLuhan associe le narcissisme, cette torpeur narcotique propre à l’enfermement sur soi que le roman exploite abondamment.

11Poursuivant sa quête, Œdipa quitte San Narciso pour San Francisco à mi-course du roman ; elle abandonne Narcisse pour s’avancer sur les pas de François d’Assise, s’éloignant du narcissisme sur le chemin de la charité. Embarquée par hasard sur le Bay Bridge en direction de San Francisco, alors que c’était à Berkeley qu’elle menait son enquête, elle débarque dans la ville de Saint François pour une nuit d’errance nocturne, persuadée que ses pas l’aideront à chasser l’obsession paranoïaque du Tristero : “She had only to drift tonight, at random, and watch nothing happen” (75). Ce qu’elle découvre au contraire, à l’instar du mystique dont la révélation vient précisément de ce qu’il ne cherche rien, c’est une prolifération exponentielle de ces signes du Tristero, toujours associés à la douleur, l’isolement, l’exil. Ses pas la conduisent à travers la ville, de North Beach jusque dans le quartier de la mission Dolores, en passant par Chinatown, le Golden Gate Park, l’aéroport, the Embarcadero. San Francisco y devient l’avatar de Thèbes, “the infected city” (80), référence qui nous renvoie à l’évidence au nom de l’héroïne, Œdipa, et au fait que, à l’instar de son homonyme masculin de l’antique Thèbes, elle va découvrir qu’elle est elle-même impliquée dans le fléau qui ravage son pays. Son errance dans la ville porte en effet les marques d’une descente aux enfers, San Francisco devenue l’Hades de Dante, à travers une topographie moins réaliste que fantasmatique, faite de visions et d’hallucinations.

12Dans le Golden Gate Park, elle tombe au milieu de la nuit sur un groupe d’enfants abandonnés à eux-mêmes, à leurs jeux et à leurs rêves, des fantômes d’enfants recréant dans la nuit une communauté imaginaire. La nuit franciscaine revêt ainsi de plus en plus l’aspect d’un fantasme onirique. Graduellement Œdipa, qui au début se contentait d’être témoin et d’épier (“So it went. Œdipa played the voyeur and listener”, 85), se laisse aller à participer et à communiquer. Elle se fond dans cette nuit qui, loin de lui confirmer la nature fantasmagorique de ses obsessions, multiplie au contraire les signes concrets du Tristero pour mieux l’y engouffrer. Et lorsque, dans la lumière glauque de l’aube, elle se retrouve devant le taudis où vit le vieux marin, épave échouée dans les bas-fonds de la ville, cette rencontre prend tout à coup une signification qu’elle n’aurait jamais pu anticiper. Fascinée, elle s’approche, monte les marches pour lui parler, et devant ce visage ravagé, un visage oxymorique de terreur et de gloire, elle connaît à l’instar de saint François son moment de conversion. Sa rencontre avec le vieux marin, sorte de lépreux des temps modernes, constitue ainsi la scène cruciale et le cœur compassionnel du récit :

She was overcome all at once by a need to touch him, as if she could not believe in him or would not remember him, without it. Exhausted, hardly knowing what she was doing, she came the last three steps and sat, took the man in her arms, actually held him…” (87).

  • 5 Elle touche ici à une forme de communication surnaturelle, à l’inverse de l’épisode du Démon de Max (...)
  • 6That plot is pointed to as the object of some possible annunciation : but the power is in the poin (...)

Dans une scène qui présente toutes les caractéristiques d’une Piètà, elle prend le vieil homme dans ses bras, s’efforce de le consoler. Elle partage son chagrin et sa douleur et lui fait un don en forme de promesse : poster la lettre, déjà ancienne, qu’il destine à son épouse abandonnée il y a si longtemps, exemple même de ce que Lévinas appelle « la petite bonté ». Mais surtout, l’héroïne accède grâce à lui à un autre monde, à d’autres mondes : à travers ce vieux marin agité de délirium tremens, elle entrevoit, comme dans une épiphanie inversée, les mondes qu’il a parcourus et qui, avec sa mort prochaine, seront perdus à jamais. Résonne alors en elle la voix perdue du vieux marin, figure décrépite d’Ulysse, d’un Ancient Mariner qui n’a pu dire sa complainte, dont les lettres d’autrefois n’ont pas trouvé leur destinataire, dont la souffrance encodée dans un vieux matelas qui contient toute la misère du monde vient s’imprimer comme un flash sur la sensibilité d’une Œdipa devenue soudainement « sensitive5 », et qui touche là au but de sa quête. Car ce que ce « moment de vérité » dévoile, et que confirmera la fin du roman, c’est que ce n’est pas l’objet de la quête, la signification toujours différée du système Tristero qui compte, dont la révélation ne pourrait être que mutilation et déception6, mais le processus du cheminement vers l’autre, ce moment de Caritas qui déclenchera le lamento des dernières pages du roman, bouleversantes de lyrisme et de pathos, pages qui ressuscitent l’autre Amérique, l’Amérique oubliée. In fine, le système Tristero, dont l’affinité avec la mélancolie et le deuil sont contenues dans l’onomastique même, apparaît moins comme une fin en soi que comme un médium : il nous donne accès à un monde oublié, sacrifié, perdu, l’Amérique des victimes du système, ce Waste qui irradie le cœur même du roman.

Caritas : le « moment de vérité »

  • 7 C’est cette conversion que la fin ouverte du roman semble confirmer (voir l’article de Robert N. Wa (...)

13Ce moment d’empathie et de sympathie fonctionne métonymiquement comme le signe et le symptôme de la conversion vécue par l’héroïne7. Le « moment de vérité » dont parle Barthes – « Tout à coup la littérature… coïncide absolument avec un arrachement émotif, un “cri”… Le “moment de vérité” impliquerait une reconnaissance du pathos, au sens simple, non péjoratif du terme… » (18) – est ici incarné dans cet épisode de conversion, ce moment de sympathie qui transcende les limites du moi et du temps. La connexion passagère, furtive et fragile, qu’elle noue avec le marin sanglotant, et la prémonition visionnaire qu’elle a de sa mort prochaine sur un matelas en flammes, représentent la version laïque et séculière du « miracle » selon Œdipa.

  • 8 L’ensemble du roman peut être lu comme un rite de passage qui resterait suspendu dans un « intérim  (...)

14Sa rencontre avec le vieux marin, figure séminale et archaïque d’un conteur rendu ici muet par les sanglots, fait d’elle “a sadder and a wiser [wo]man”, riche d’une compassion jusque-là étouffée par le narcissisme. La lettre qu’il lui donne à poster, via le service postal clandestin de W.A.S.T.E., n’a pas vraiment de destinataire, si ce n’est elle, Œdipa, devenue passeur entre les deux mondes, ou déjà passée dans l’autre monde sans s’en être rendu compte8. Cette lettre est le testament du vieux marin, testament à l’intérieur d’un testament aux ramifications proliférantes, le legs de cette autre Amérique dont l’héroïne commence enfin à entrevoir l’infinie étendue et à partager le sentiment d’irréversible perte.

15Ainsi, si les héros de la fiction au subjonctif selon Edward Mendelson, tels ceux de Borges, se contentent d’être témoins, Œdipa, elle, accomplit un geste de charité, un acte éthique dont elle reconnaît la futilité peut-être, mais qui marque néanmoins pour elle un tournant existentiel : “Her embrace of the old sailor is a tangible manifestation of the unlikely relations for which the Tristero is an emblem” (Mendelson, 141). Et c’est la tristesse inhérente au Tristero qui l’envahit alors, cette tristesse associée à la perte et à la fragilité de l’expérience humaine : “even the smallest loss, the most remote sadness, contains more grief than a secular vision can imagine” (idem). Comme dans un flash visionnaire, elle entrevoit la mort du vieux marin, une cigarette oubliée sur un pauvre matelas de fortune, souillé d’urine, de sperme et de larmes, et avec lui, l’irréversible perte de toutes ces traces : “It astonished her to think that so much could be lost, even the quantity of hallucination belonging just to the sailor that the world would bear no further trace of” (88). En découvrant “the irreversible process”, Œdipa découvre aussi que la disparition de tout être, si humble et si pauvre soit-il, accroît le chagrin du monde.

  • 9 Voir les remarquables pages de Pierre-Yves Pétillon sur le cri (145-7).
  • 10 Robert N. Watson conclut son article “Teaching Crying : General Education, the 1960s, and Lot 49” s (...)

16Autant le reste du roman peut éblouir, subjuguer, égarer parfois, ou encore susciter l’hilarité ou la fascination, autant cette nuit franciscaine et les visions qu’elle déclenche émeuvent et bouleversent. La vie et la mort n’y sont plus des “conceits” ou des masques, des supercheries ou des affabulations. Il ne s’agit plus de impersonate, d’imiter en falsifiant – The Shadow, par exemple –, mais de toucher au cœur d’une vérité profonde et nue. Le cri et les pleurs qu’annonce le titre, ce “crying of lot 49”, ce sont les pleurs de l’Amérique, “a patriotic lamentation, an elaborate effort not to believe the worst about the Republic”, comme l’écrivait Richard Poirier à la parution du roman (43). L’ambiguïté sémantique du titre s’avère donc, elle aussi, féconde : “the Crying”, c’est ainsi à la fois la vente à la criée du lot de timbres 49, le cri et les larmes9, mais aussi l’appel au secours adressé aux citoyens, crier venant de critare, contraction de quiritare – appeler les citoyens (quirites) au secours –, autrement dit l’appel au réveil des citoyens pour que naisse un monde nouveau10.

Mission Dolores : “Cry, 0 Beloved Country !”

17Par-delà la providence des 1649ers et la fortune des 1849ers, le lot 49 qui sera mis en vente à la criée dans l’ultime épisode du roman en vient ainsi à représenter l’héritage d’une Amérique perdue. Entre Pentecôte, Annonciation et Apocalypse, les sous-textes religieux d’un dénouement qui n’en est pas un laissent le lecteur dans la même position que l’héroïne – car la conversion de l’héroïne est aussi celle du lecteur : we are Œdipa Maas –, dans l’attente non seulement d’une hypothétique vente à la criée d’un lot de timbres forgés, mais aussi dans la déploration, les pleurs face à une Amérique perdue, et plus largement face à ce qui est notre « lot », notre humaine condition, vulnérable et mortelle.

18D’une mission à l’autre, de la mission Dolores de Yerba Buena à la mission du roman selon Barthes, le roman de Pynchon inscrit ainsi au cœur de son intrigue, de sa topographie et de sa symbolique le projet franciscain d’actes éthiques, d’un don sans compensation. La mission Dolores qui présida aux destinées de la future San Francisco préfigure ainsi in fine les missions que Barthes assigne au roman : dire l’amour, la mort et la douleur.

Bibliographie

Ouvrages cités

Barthes Roland, « Longtemps je me suis couché de bonne heure », Inédits du Collège de France, n° 3, Paris, 1982, p. 5-21.

Gandon Odile (dir.), La Charité, Paris, éditions Autrement, série « Morales », n° 11, 1993, 249 p.

Kermode Frank, “Decoding the Trystero”, in Mendelson Edward, Pynchon, coll. “Twentieth Century Views”, Englewood Cliffs, NJ, Prentice-Hall, 1978, p. 162-166.

Medoro Dana, “Menstruation and Melancholy : The Crying of Lot 49”, in Abbas Niran, Thomas Pynchon : Readings from the Margins, London, Associated University Press, 2003, p. 71-90.

Mendelson Edward, “The Sacred, the Profane, and The Crying of Lot 49”, in Pynchon, coll. “Twentieth Century Views”, Englewood Cliffs, NJ, Prentice-Hall, 1978, p. 112-146.

Pétillon Pierre-Yves, “A Re-cognition of Her Errand into the Wilderness”, in O’Donnell Patrick, New Essays on The Crying of Lot 49, Cambridge, New York, Cambridge University Press, 1991, p. 127-170.

Poirier Richard, “Embattled Underground”, New York Times Book Review, May 1, 1966, p. 5, 42-3.

Pynchon Thomas, The Crying of Lot 49 [1966], London, Vintage, 1996, 127 p.

Schaub Thomas Hill, Pynchon : The Voice of Ambiguity, Urbana, University of Illinois Press, 1981, 165 p.

Watson Robert N., “Who Bids for Tristero ? The Conversion of Pynchon’s Œdipa Maas”, Southern Humanities Review, n° 17, 1983, p. 59-75.

—, “Teaching Crying : General Education, the 1960s, and Lot 49”, in Schaub Thomas H., Approaches to Teaching Pynchon’s The Crying of Lot 49 and Other Works, New York, the Modern Language Association of America, 2008, p. 13-24.

Notes

1 Palou agissait au nom du célèbre « Apôtre de Californie », le frère Junipero Serra, responsable au total de la fondation de neuf des vingt et une missions de Californie (la Mission Dolores, la sixième en remontant la côte Pacifique à partir de San Diego, est un des landmarks du célèbre film Vertigo). C’est seulement début 1847 que la petite colonie de Yerba Buena fut rebaptisée San Francisco, avec l’arrivée de Samuel Brannan, accompagné d’un groupe de deux cent trente mormons. La première scène du roman nous montre Œdipa cueillant des herbes aromatiques dans son jardin de Kinneret-among-the-Pines (le Lac Kinneret étant un autre nom de la mer de Galilée).

2 Voir P.-Y. Pétillon, “A Re-cognition of Her Errand into the Wilderness”, 152-4.

3 “Religious meaning is itself the central issue of the plot” (Mendelson, 120, souligné par l’auteur)… “The crying… of the forty-ninth lot is the moment before a Pentecost revelation, the end of the period in which the miracle is in a state of potential, not yet manifest” (135).

4 La Charité, 182-3. Actuellement, l’ordre comprend trois branches : les Frères mineurs proprement dit (O.F.M.), les Conventuels (O.F.M. conv.), les Capucins (O.F.M.C.), ainsi qu’un ordre féminin, les Clarisses. Saint-François et ses disciples prêchaient « nus », en fait vêtus d’une simple robe de bure nouée à la taille par une corde (d’où le terme usuel également de Cordeliers).

5 Elle touche ici à une forme de communication surnaturelle, à l’inverse de l’épisode du Démon de Maxwell, la machine de Nefastis qui refuse obstinément de reconnaître en elle cette lucidité supraterrestre qui permettrait au piston de bouger (72-4).

6That plot is pointed to as the object of some possible annunciation : but the power is in the pointing, not in any guarantee… Deception is the discovery of the novel” (Kermode, 166). Voir aussi l’interprétation que fait Edward Mendelson de la scène finale, en termes de parodie de la Pentecôte (134-5).

7 C’est cette conversion que la fin ouverte du roman semble confirmer (voir l’article de Robert N. Watson, “Who Bids for Tristero ? The Conversion of Pynchon’s Œdipa Maas”).

8 L’ensemble du roman peut être lu comme un rite de passage qui resterait suspendu dans un « intérim » (Pétillon, 137-8). Les références à la grossesse sont multiples ; or ce qui est en gestation chez Œdipa, c’est précisément la grâce (charis en grec) : “the narrator suggests that she has become pregnant with grace” (Medoro, 81).

9 Voir les remarquables pages de Pierre-Yves Pétillon sur le cri (145-7).

10 Robert N. Watson conclut son article “Teaching Crying : General Education, the 1960s, and Lot 49” sur la dimension morale et politique du roman : “What students… now often lack is a sense of the tragic. I want them to read what is coded in that old mattress salted with the tears, urine, semen, and night sweats of the world’s suffering and defeated citizens. When I teach Lot 49, I am also trying to teach crying ; asking these often technocratic students, on their way from success to success, to read the sailor’s letter – or at least to see that mailing it is not a waste of time, even if it solves nothing. Their growth as readers and citizens begins, as Œdipa’s does, with reading some letters and then trying to think and feel. It may possibly end with somebody feeling compelled to stand up and demand a just redistribution of the legacy of America” (24).

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