1La gravure de Manuel Deutsch est l’image d’une sorcière telle qu’on se l’imagine (fig. 1, p. 263), le « stéréotype par excellence de la complice de Satan dans toute l’Europe : un corps dégradé qui ne peut qu’être maléfique avec des seins pendants et un rictus sardonique, échevelée, donc moralement perdue (les honnêtes femmes portant toujours une coiffe) ; son allure lubrique et provocante malgré son âge irradie le péché ; son sexe affiché sans honte évoque le désir lubrique, et engendre, pour le spectateur de l’époque, un profond sentiment d’angoisse ». Cette description de Robert Muchembled1 correspond-elle aux femmes accusées de sorcellerie dans la réalité des faits historiques ? En quoi l’image de la sorcière moyenâgeuse est-elle fantasmagorique ?

2L’évocation de la sorcière renvoie automatiquement, pour le non spécialiste de la question, au Moyen Âge, à cette période considérée comme sombre qui seule peut avoir engendré cette figure emblématique. Or, du point de vue de l’historien, la sorcière est plutôt « moderne » car c’est à cette époque, et plus particulièrement aux xvi^e et xvii^e siècles, que la chasse aux sorcières atteint son paroxysme. Pourtant, nos esprits contemporains associent la sorcellerie à l’époque médiévale, ou plutôt moyenâgeuse, avec le flou et les présupposés qui vont de pair. Les limites chronologiques de la chasse aux sorcières sont fluctuantes. Si Jeanne d’Arc est généralement considérée comme l’une des premières sorcières, brûlée vive en 1431, elle n’a fait, en fait, qu’ouvrir la voie de la traque des hérétiques à celle des sorcières. La fin de la chasse aux sorcières est rendue officielle, pour la France, sous Louis XIV par une ordonnance promulguée en 1682. Mais d’autres régions européennes vont poursuivre pénalement ce crime jusqu’à la fin du xviii^e siècle. En Hongrie un procès retentissant condamne quatorze sorcières en 1728 à Szeged, et la dernière affaire connue en Europe se situe en Pologne et date de 1776. Il est parfois difficile d’imaginer des procès de sorcellerie se déroulant en même temps que les fêtes de Louis XIV à Versailles, voire au siècle des Lumières. Cette idée conforte l’impression de décalage historique entre un phénomène de l’époque moderne et une image faussement médiévale.

3Autre idée trompeuse, les procès de sorcellerie ne sont généralement pas conduits par l’Église mais par la justice séculière, sauf en Italie et en Espagne où l’Inquisition reste compétente pour cette catégorie de crime. Les tribunaux laïques composés de magistrats traitent les accusations de sorcellerie, même si la procédure en vigueur est issue de la procédure inquisitoriale ou si la seigneurie est tenue par une institution religieuse qui cumule alors autorité temporelle et ecclésiastique. L’Église encourage la dénonciation des sorcières et les membres du clergé visitent les accusées dans les prisons pour les exhorter à avouer leurs crimes et leurs péchés, mais le rôle de l’Église n’est pas direct sur le plan judiciaire.

4Pendant toute la période de chasse aux sorcières, entre 30 000 et 50 000 exécutions font suite à environ 75 000 procès menés en Europe et dans les colonies du nouveau Monde, avec notamment l’épisode célèbre des sorcières de Salem survenu en 1692. La persécution touche particulièrement la région rhénane, au cœur du phénomène. Les vagues de répression de la sorcellerie ont commencé dans les Alpes et se sont diffusées le long du Rhin, puis plus largement jusqu’à atteindre les frontières de l’Europe.

5C’est précisément le long du Rhin, que naît le célèbre Malleus Maleficarum2, le Marteau des Sorcières, manuel publié en 1486 par Heinrich Kramer pour répondre à toutes les questions des juges en matière de sorcellerie. Ce Dominicain d’origine alsacienne compile une base médiévale en matière de démonologie et dresse un portrait de la sorcière qui sera repris et amplifié pendant toute l’époque moderne, puis revisité à l’époque contemporaine. Le destin de cette œuvre de référence est considérable, avec 34 rééditions entre 1486 et 1669 dans toute l’Europe. Le Malleus Maleficarum fait partie d’un genre littéraire un peu particulier, si on peut le qualifier de véritable genre, qui regroupe les ouvrages de démonologie faits par les théoriciens de la chasse aux sorcières. Des textes attestant que la sorcellerie est un culte d’adoration du diable sont apparus à partir des années 1430. Des ouvrages isolés tels le Lamiarum sive Striarum Opusculum de Girolama Visconti (1460), le Flagellum Maleficorum (1462) ou le Formicarius de Jean Nider publié à Cologne en 1475, attestent la réalité de la préoccupation naissante des élites pour ces questions de sorcellerie à la fin du Moyen Âge.

6Un portrait type de la sorcière y a été forgé avec les éléments présents dans l’imaginaire médiéval, et en premier lieu, le vol des sorcières. Cette idée du transport par les airs est une croyance antique attestée et relayée dans le Malleus Maleficarum :

Certaines femmes mauvaises, perverties par Satan et séduites par les illusions et fantasmes des diables, croient et professent qu’à certaines heures de la nuit, elles s’en vont chevauchant diverses bêtes en compagnie de Diane, déesse des païens, d’Hérodiade et d’une multitude innombrable de femmes, parcourant de grands espaces dans le silence d’une nuit profonde3.

7La question des origines antiques et païennes de la sorcellerie est clairement posée. Les fréquentes références aux auteurs classiques grecs et latins forgent une image médiévale puis moderne de la sorcière faite du mélange de la magicienne Circée et de la Méduse. Circée est la quintessence de la belle sorcière qui a le pouvoir de séduire les hommes, de faire des potions magiques et de transformer les hommes en bêtes. De la Méduse, l’image de la sorcière a gardé la tête échevelée mouvante comme des serpents, notamment quand elle vole dans les airs pour rejoindre ses complices au sabbat.

8Or, à propos du transport au sabbat, le Canon Episcopi, datant de 906 et toujours en vigueur en 1486, lors de la rédaction du Malleus Maleficarum, et plus tard lors des persécutions judiciaires, est très clair : le vol des sorcières est une invention, une affabulation ou un rêve qu’il ne faut prendre au sérieux, tout comme la participation effective au sabbat. Ce point montre une nette contradiction entre la pensée médiévale des théologiens et celle des démonologues de l’époque moderne : pour la plupart des théoriciens de la chasse aux sorcières du xvi^e siècle, le sabbat existe bel et bien. Pour ne pas entrer en contradiction avec le Canon Episcopi, ils prétendent que les sorcières du xvi^e siècle sont en fait d’une autre « espèce » que celles du Moyen Âge, et qu’ainsi, cette règle ne s’applique pas à elles (fig. 2, p. 263).

9La première représentation connue du vol des sorcières illustre Le champion des dames, de Martin le Franc, vers 1451. Les sorcières sont alors appelées « vaudoises », d’après le nom de Pierre Valdo qui forma un courant sectaire jugé hérétique au xii^e siècle. Cette appellation est restée commune pendant toute l’époque moderne. Les sorcières utilisent dans ce cas de transport diabolique un balai ou un bâton, éléments qui vont devenir le moyen de transport classique des sorcières et leur attribut caractéristique au xx^e siècle.

10L’image de la sorcière est étroitement liée à la notion de sabbat : la réunion des sorcières et du diable sous la forme de « synagogue » héritée du Moyen Âge et développée à l’époque moderne, est une composante essentielle de la sorcellerie car elle concentre tous les méfaits commis par l’engeance diabolique. Un rite particulier marque cette cérémonie : le baiser anal des sorciers. Cet acte avilissant marque la soumission totale au démon et l’humiliation la plus extrême qui puisse être représentée iconographiquement (fig. 3, p. 264).

11Sur cette enluminure du milieu du xv^e siècle, les adorateurs de Satan se plie à ce rite sabbatique dans la scène principale. Les deux petites scènes annexes représentent la même scène mais avec une incarnation différente du diable : il est figuré en bouc dans la scène principale, en chat et en singe dans les médaillons, tous trois animaux de prédilection du démon. Il est à remarquer que ce sont des hommes, et non des femmes, qui sont les acteurs principaux dans ces trois scènes, et qu’ils sont également majoritaires dans l’assemblée. Le transport au sabbat se fait sur des balais, ou bien porté par les bras de démons ou chevauchant un diable cornu (fig. 4, p. 265).

12Les sorcières sont souvent représentées pendant qu’elles commettent des méfaits contre les biens de la terre. Les sorcières envoient leurs maléfices, notamment le mauvais temps, la grêle habituellement, en faisant une cuisine magique dans leur chaudron, ustensile qui, lui aussi, est devenu un élément caractéristique de la sorcellerie. Les sorcières utilisent ici un coq, symbole de vigueur sexuelle, et un serpent représentant traditionnellement le mal et le péché originel.

13Les symbolismes du concept de sorcellerie ne sont pas encore fixés à la fin du Moyen Âge : les adorateurs du démon ne sont pas toujours majoritairement des femmes, et ces dernières sont généralement représentées dans leur accoutrement quotidien. Un changement apparaît au xvi^e siècle, quand le statut de la femme dans la société et dans les lois se dégrade nettement, surtout après la seconde moitié du xvi^e siècle. La femme de l’époque moderne a beaucoup perdu de libertés et de considération en comparaison de son ancêtre médiévale. C’est véritablement au cours de la vague d’intensification de la répression de la sorcellerie que l’image de la sorcière va se cristalliser pour aboutir à la représentation classique de la sorcière. Les artistes du xvi^e siècle ont inventé l’image fantasmagorique de la sorcière. Parmi eux, il faut citer en première ligne Hans Baldung Grien qui a particulièrement été inspiré par les sorcières (fig. 5, p. 266 et fig. 6, p. 267).

14Quand il réalise ces œuvres, vers 1515, la flambée des bûchers n’est pas encore active : elle ne débute qu’un demi-siècle plus tard, après 1550. Il est encore possible de représenter ces belles jeunes femmes de façon aussi explicitement sexuelle et démoniaque. Une jeune sorcière s’abandonne lascivement à la langue phallique du démon dragon, qui se substitue au balai ou au bâton que les sorcières enfourchent d’ordinaire pour aller au sabbat. D’autres sorcières, dans une scène très fortement chargée de connotations sexuelles, s’enduisent d’une graisse diabolique en vue de s’envoler dans les airs pour rejoindre leurs complices au sabbat et affichent leur nudité de façon indécente. Le regard de la jeune femme agenouillée est tout aussi provocant. Le choix de représenter les sorcières au sabbat dans ces positions particulièrement choquantes cristallise toute l’horreur que les sorcières inspiraient aux érudits, artistes et démonologues, horreur mêlée à une sorte de fascination pour une image concentrant tous les interdits. Au tout début du xvi^e siècle, le thème de la nudité féminine est rapproché de celui de la mort avec l’apparition constante de vieilles sorcières décrépies. De ce fait, le désir sexuel bascule alors dans la transgression, pour aboutir à l’union de la femme et du diable. Le nu, devenu licite à la Renaissance, évoque dorénavant le péché de chair avec une dimension morbide. L’activité sexuelle d’une femme qui a dépassé l’âge de la ménopause est considérée comme inutile (l’accouplement doit avoir comme seul but la procréation) et même interdite, puisque contre-nature.

15La question du sexe, et plus largement du genre, est au cœur de la sorcellerie et conditionne l’image de la sorcière. D’un point de vue lexicologique et sémantique, les termes pour désigner les membres de la secte démoniaque s’appliquent souvent à des femmes. Le démonologue Nicolas Rémy, procureur général de Lorraine et auteur de La démonolâtrie4, constate :

À coup sûr, j’ai sévi bien plus souvent contre des femmes que contre des hommes. Et ce n’est d’ailleurs pas sans raison que cette lie de l’humanité est le plus souvent désignée par des noms féminins, magiciennes, sorcières, empoisonneuses, lamies, striges, masques lombardes. Évidemment, quand on veut donner un nom à une réalité, il est normal de tenir compte d’abord de la quantité des exemples et de leur fréquence à se manifester5.

16Cette idée est partagée par plusieurs autres démonologues, notamment Pierre de Lancre qui va reprendre le même type d’argumentation dans son Tableau de l’inconstance des anges6 : puisque toutes les appellations sont féminines, cela montre que la femme a plus d’inclinaison naturelle à la sorcellerie que l’homme.

17D’un point de vue statistique, les chiffres confirment la féminité du crime de sorcellerie puisqu’en moyenne 80 % des accusés sont des femmes, mais ce chiffre peut varier pour descendre jusqu’à 25 % dans certaines régions particulières, notamment en Normandie. Les érudits démonologues proposent leurs explications quant à la féminité de ce crime. Le Malleus Maleficarum pose le problème dès l’apologie : l’hérésie des sorcières est caractérisée par le sexe où on la voit surtout sévir7. Le premier point de la question vi de la première partie est clair : Pourquoi ce genre de perfidie se trouve-t-il davantage dans le sexe faible que chez les hommes8 ? Kramer reconnaît que, sur le fond du problème, des raisons diverses sont alléguées par des gens divers, même si ces raisons sont toujours cependant concordantes pour le principal. Ils donnent trois raisons pour expliquer que les femmes sont plus engagées dans la superstition. La première est leur crédulité et puisque le démon cherche surtout à corrompre la foi, il attaque les femmes en priorité. La deuxième raison est que les femmes sont naturellement plus impressionnables et plus prêtes à recevoir les révélations des esprits. Comme les femmes sont excessives en tout, elles sont très bonnes quand elles usent bien de cette aptitude et très mauvaises autrement. La troisième cause est qu’elles ont une langue bavarde :

ce qu’elles apprennent dans les arts magiques, elles le cachent avec peine aux autres femmes leurs amies, et parce qu’elles sont faibles, elles cherchent un moyen de se venger plus facilement en secret par des maléfices.

18La perfidie de sorcellerie se trouve plus souvent chez des femmes que chez des hommes parce qu’elles sont :

déficientes dans leurs forces d’âme et de corps, et il n’est pas étonnant qu’elles songent davantage à ensorceler ceux qu’elles détestent. Pour ce qui est de l’intelligence et de la compréhension des choses spirituelles, elles semblent d’une nature différente de celle des hommes. La raison naturelle de cela, c’est qu’elle est plus charnelle que l’homme : on le voit de par ses multiples turpitudes. On pourrait noter d’ailleurs qu’il y a comme un défaut dans la formation de la première femme, puisqu’elle a été faite d’une côte courbe, c’est-à-dire d’une côte de la poitrine, tordue et comme opposée à l’homme. Il découle aussi de ce défaut que comme un vivant imparfait, elle déçoit toujours9.

19La femme est excessivement charnelle et ses péchés sont liés à la chair. En plus d’une sexualité débridée, elle fait preuve d’un orgueil démesuré au sujet de son apparence et son obsession de la beauté (fig. 7, p. 267).

20Sur cette gravure, l’orgueil, la superbe, est symbolisé par le miroir où la jeune fille s’admire en se coiffant. Le miroir montre en fait la face arrière du démon, tout comme celui qui présente son anus à la jeune fille.

21La femme, en plus de cumuler les péchés, a une foi plus faible que l’homme, et l’étymologie est mise à contribution par les démonologues pour étayer cette thèse : le Malleus Maleficarum stipule que Femina vient de « fe » et « minus », car toujours elle a et garde moins de foi10. Pour Nicolas Rémy, c’est également la faiblesse naturelle des femmes qui explique la part prépondérante des femmes dans la sorcellerie, mais il ajoute que le sexe, l’âge et l’origine paysanne, sont des freins à la réflexion11 et constitue un élément à leur décharge12. Cependant, d’autres démonologues, particulièrement Pierre De Lancre et Jean Bodin (juriste rendu célèbre pour sa République13, mais également auteur d’un traité de démonologie La Démonomanie des sorciers14) ne sont pas de cet avis et affirment clairement que cela ne peut pas être en raison de la faiblesse et de la fragilité de leur sexe, puisqu’ils ont constaté que les femmes endurent la torture plus vaillamment que les hommes, employant même le terme virilement15. C’est en fait Dieu qui a voulu affaiblir Satan en lui donnant pouvoir en premier sur des créatures moins dignes, les femmes.

22Mais qu’en est-il de ce modèle, de cette image de la sorcière dans la réalité des procédures judiciaires ? La sorcière peinte par Hans Baldung Grien ou décrite par Heinrich Kramer ou Nicolas Remy correspond-elle à celle qui est accusée de sorcellerie dans les faits ? L’image savante de la sorcière ne correspond pas au portrait des accusées dans les procès de sorcellerie. Les accusées sont rarement de belles jeunes filles comme celles de Baldung Grien, les accusées sont souvent des femmes d’âge mûr, des paysannes ou des villageoises plutôt que de riches citadines (fig. 8a et 8b, p. 268).

23Sur ce petit dessin fait en 1618 par le greffier du tribunal du village alsacien de Bergheim, pendant le procès d’Anna Glowel16, apparaît le portrait d’une femme avec un chapeau à pendeloques typique des sorcières. Le greffier a ajouté autour du visage des pentagrammes censées conjurer les mauvais sorts que la sorcière pourrait lui envoyer. Il est rare d’avoir ce type d’image, et d’ordinaire, il faut dresser le portrait imaginaire des accusées d’après les seules déclarations des témoins. La sorcière telle qu’elle est décrite par les villageois est assez différente de celle des démonologues : les témoins d’un procès décrivent celle qui est accusée de sorcellerie comme l’une des leurs, faisant partie de la même communauté et ayant des liens étroits avec les autres membres de cette communauté, notamment des liens d’amitié, de voisinage, de corporation par l’activité de leurs maris ou bien encore religieux par les liens marraine-filleule par exemple. Les femmes accusées de sorcellerie ne sont pas forcément des marginales exclues de la communauté : elles sont bien souvent intégrées dans le réseau social, même si elles souffrent d’une mauvaise réputation dans certains cas. Et ces membres du cercle deviennent à un moment donné ceux qui sont accusés d’avoir causé la maladie ou la mort d’hommes ou de bêtes autour d’eux. Le diable n’apparaît pas encore à ce stade du procès, seuls les soupçons sur la responsabilité des maux évoquent sans la nommer une intervention magique.

24La seule magie décrite par les villageois est la transformation de la sorcière en animal pour commettre leurs méfaits. Cette croyance issue de l’Antiquité et largement partagée au Moyen Âge pose problème à l’époque moderne. La plupart des démonologues ne croient pas à la réalité de cette transformation qui est, pour eux, impossible d’un point de vue théologique et même physique : Dieu ne permet pas le passage réel d’une forme à une autre et, d’autre part, la logique fait que l’on ne peut réduire les proportions d’un être humain à celui d’un animal plus petit. Or, comme ces métamorphoses sont présentes dans beaucoup de récits populaires et également dans de nombreuses procédures judicaires, la pensée savante doit absolument trouver une explication à ce phénomène surnaturel car elle ne peut pas l’exclure et la rendre non orthodoxe, au risque de faire s’écrouler le schéma des constructions mentales et donc des accusations potentielles. Les démonologues s’efforcent de trouver une solution acceptable et prétendent que la transmutation des hommes en animaux est possible grâce à une illusion diabolique qui trompe l’œil sans changer la nature profonde de l’homme.

25Il est intéressant de remarquer que les représentations de sorcières en animal sont rares et anciennes (fig. 9, p. 269).

26La gravure représentant le départ vers le sabbat figurant dans le De Lamiis et phitonicis mulieribus d’Ulrich Molitor (Strasbourg, Johann Pruss, 1489) fait apparaître deux sorcières avec des têtes d’âne et de chien, et un sorcier à tête de coq. À la période classique, au moment le plus intense de la persécution, les sorcières ne sont plus jamais représentées en animal, tandis que le diable est, lui, incarné en animal de façon très fréquente. L’animalité du diable, notamment l’incarnation en bouc, est parfaitement admise par tous, villageois et démonologues, alors que les transformations animales des sorcières posent problème aux démonologues, et également aux artistes qui pourraient vouloir représenter ces images de sorcières d’un genre particulier. Ce qui est déjà difficile à formuler avec des mots l’est encore plus quand il s’agit de le représenter dans les arts. Comment représenter une sorcière en train de se transformer en chat ou bien sous la forme d’un chien qui met de la poudre diabolique dans la soupe d’un voisin ? Les exemples de méfaits commis sous les traits d’un animal ne manquent pas dans les confessions des sorcières et dans les ouvrages de démonologie, alors qu’ils sont totalement absents de l’iconographie (fig. 10, p. 269).

27Dans cette gravure, le diable s’est complètement métamorphosé en chat, alors que l’une des sorcières qui soutient l’échelle porte seulement un masque de chat (les cheveux humains sont visibles à l’arrière de la tête). Une croyance est partagée par l’ensemble des villageois pour pouvoir identifier une sorcière quand elle est transformée en animal : il faut blesser l’animal diabolique qui vous cause du mal et ainsi, quand la sorcière aura repris son aspect humain, elle pourra être identifiée puisqu’elle aura conservé la marque de la blessure infligée à l’animal. L’idée que la sorcière puisse se transformer réellement en animal est une fantasmagorie pour les artistes érudits, une image permise par la crédulité paysanne ou villageoise.

28Cette image de la sorcière est en partie corrigée par les détracteurs de la chasse aux sorcières qui, dès le début des persécutions, ont publié des ouvrages pour arrêter cette flambée de bûchers. Ces hommes sont juristes, comme Friedrich Spee17, ou médecins, comme Johann Wier18. Ils estiment que de très nombreux innocents sont exécutés et que les histoires racontées par les témoins dans les procès de sorcellerie et les aveux des accusés extorqués par la torture ne sont souvent que des fables ou des inventions issues de leur imagination. La sorcière est parfois présentée comme une malade mentale, une folle atteinte de mélancolie, cette maladie fondée sur la théorie des humeurs en vigueur à l’époque moderne. L’excès de bile noire cause des symptômes qui peuvent faire apparaître la personne atteinte comme une sorcière. Les récits fantastiques mettant en scène des sorcières au milieu d’éléments surnaturels seraient également, selon eux, le résultat d’états hallucinatoires causés par l’utilisation de substances naturelles ou pharmaceutiques qui provoquent des délires, et en premier lieu bien sûr les onguents préparés par les sorcières guérisseuses. Pour les ardents détracteurs de la sorcellerie, la sorcière ne serait donc qu’une pure fantasmagorie.

29L’image actuelle de la sorcière en tant que vieille femme vivant isolée dans les bois, au physique codifié avec une figure hideuse et déformée, un nez crochu et des verrues proéminentes, est le résultat d’une réinterprétation de la représentation de la sorcière au xix^e siècle par les folkloristes ou auteurs de contes pour enfants, et particulièrement par les frères Grimm à partir des années 1810. La sorcière de Hansel et Gretel garde certaines caractéristiques de la sorcière classique, notamment l’anthropophagie et le meurtre d’enfants. Le nez crochu de la sorcière apparaît en fait en même temps que la montée de l’antisémitisme. Le visage de la sorcière cumule alors deux modèles de cible de persécution : celui des juifs et celui des hérétiques. De nos jours, la sorcière se voit basculée dans un monde occulte où elle est un être malfaisant exceptionnel, au sens où une volonté particulière et inhabituelle est requise pour devenir une sorcière, à la différence de la conception de l’époque moderne où toutes les femmes sont potentiellement des sorcières et peuvent basculer très vite du côté du démon. Alors qu’il suffisait au xvi^e siècle d’obéir au démon et de se donner à lui, il faut par la suite faire preuve d’une connaissance particulière de rites secrets, de recettes magiques, pour devenir une sorcière. Le xix^e siècle a donné une image romantique de la sorcière, notamment avec la fameuse Sorcière de Jules Michelet (Paris, Hachette, 1862), en en faisant une sorte de féministe avant la lettre, une victime d’une société caricaturalement misogyne, une figure emblématique qui s’est dressée contre la justice des hommes pour revendiquer le pouvoir et le rôle important qu’elle veut gagner.

30La sorcière a beaucoup perdu de son ambivalence dans les mentalités contemporaines : elle pouvait à l’origine aussi bien envoyer le mal que le guérir. Or, la sorcière est perçue de nos jours comme principalement malfaisante pour une partie de l’Europe, y compris la France. La méchante sorcière est clairement distincte de la bonne fée. Il n’en est pas de même dans la sphère anglo-saxonne où l’image de la sorcière a gardé plus d’ambiguïté, pouvant, en plus de causer du tort, agir également pour le bien des gens. Le personnage du jeune sorcier Harry Potter créé par J. K. Rowling et les héroïnes des séries télévisées Charmed ou Ma sorcière bien-aimée en sont les meilleurs exemples.

31Pour conclure, l’image de la sorcière est plus moyenâgeuse que médiévale : en fait, cette image est définie à l’époque moderne sur des bases antiques, et retravaillée à l’époque contemporaine pour finalement aboutir à une vision fantasmagorique qui n’a retenu que le côté sombre de la période médiévale. La sorcière est également une fantasmagorie pour les contemporains des procès de sorcellerie : l’apparition fantôme de ces êtres voués à Satan semble réelle aussi bien aux yeux des villageois qui dénoncent les actes des sorcières qu’à ceux des démonologues, juristes et penseurs de l’époque moderne. La sorcière relève du surnaturel, mais plus dans la conception de la féminité que dans son image à proprement parler. La sorcière, contrairement au démon, a un corps normal. Les éléments contenus dans les procédures judiciaires contre les accusés de sorcellerie et dans les écrits savants de l’époque se mêlent aux phantasmes issus de l’imagination d’artistes et de penseurs passés et présents, pour finalement former une illusion trompeuse efficace. La véritable sorcière de l’époque médiévale ou moderne a été oubliée au profit de son double moyenâgeux fantasmagorique.