Le Mythe du Viking entre réalité et fantasme
p. 191-199
Texte intégral
1Du peintre breton Evariste Luminais, la postérité ne semble avoir retenu que deux tableaux : Les Énervés de Jumièges et Les Pirates normands. Ce dernier fut présenté au Salon de 1894 et promis à un bel avenir, tant il est venu orner de nombreux ouvrages français consacrés aux Vikings1. Aucune autre œuvre ne saurait mieux introduire une réflexion sur le mythe qui entoure l’ancien Scandinave2. Cependant, Luminais ne montre en réalité pas grand-chose des Vikings ; c’est avant tout le titre du tableau qui nous éclaire sur l’identité des pillards. Deux guerriers, vus de dos, occupent le centre de la composition. Ils s’enfoncent dans la mer pour se diriger vers un navire que l’on devine dans le fond. La forme de la hache, que l’un d’eux porte à la hanche, et la proue du bateau suggèrent leur origine scandinave. Mais le personnage principal, inondé d’une lumière qui capte immédiatement notre attention, est une jeune femme blonde, emmenée de force par les deux hommes. Dans l’ardeur de la lutte, ses vêtements se sont déchirés et ils laissent voir sa poitrine blanche. À l’arrière-plan, une autre victime est sur le point d’être hissée à bord du bateau, évanouie. Sa robe est si mouillée qu’elle moule sa silhouette de façon très sensuelle. À travers Les Pirates normands et son savant mélange de violence et d’érotisme, Luminais donne à voir son fantasme du Viking : il réduit le personnage au rapt de femmes, à ses pulsions libidinales et agressives. Cette image populaire et convenue du pillard normand est contrebalancée par un certain souci de réalisme historique dans les détails et par la représentation d’éléments archéologiques attestés. La hache à tranchant asymétrique, par exemple, correspond à un modèle très répandu dans le monde scandinave, dont la Seine a livré quelques exemplaires. La proue du navire est en revanche beaucoup plus fantasque.
2Au cours des siècles, la figure du Viking n’a cessé de fasciner et d’intriguer. Nombreux sont les articles et ouvrages déjà parus sur la question du mythe viking et notamment sur l’évolution de la perception des anciens Scandinaves dans le temps et selon les pays3. Malgré cette abondance de littérature, il semble que ce soit souvent les mêmes œuvres qui attirent l’attention des auteurs et des chercheurs. Hors de l’Europe du Nord, les grands romans historiques scandinaves n’ont pas toujours suscité l’intérêt qu’ils méritent. Certains de ces classiques sont pourtant accessibles au public français grâce à des traductions. En France, quelques articles ont été consacrés aux romans islandais Frères jurés (Edbrødre) de Gunnar Gunnarsson4 et La Saga des Fiers-à-Bras (Gerpla) de Halldór Kiljan Laxness5. Le roman suédois Orm le Rouge (Röde Orm) de Frans G. Bengtsson6 n’a en revanche donné lieu qu’à quelques lignes dans des réflexions d’ordre très général. Malheureusement, le présent article ne pourra guère se montrer plus ambitieux. Par ailleurs, la recherche a souvent simplement ignoré des genres littéraires et artistiques comme la Fantasy, par exemple, ou la bande dessinée7.
3Dans les multiples ouvrages de synthèse sur l’intérêt que l’antiquité nordique a suscité à travers les siècles, il est toujours question du mythe viking au singulier. Or, il va de soi que l’image du Viking varie en fonction de l’époque et du lieu qui la voit naître. Ainsi, on est en droit de se demander s’il est tout à fait correct de parler d’un seul mythe viking. En réalité, au regard de l’évolution qu’a connu la figure de l’ancien Scandinave dans les contrées septentrionales et sur le continent européen, j’aurais tendance à distinguer deux mythes et ce pour des raisons non pas thématiques mais historiques. Dans les pays nordiques, il existe depuis longtemps une tentation de vouloir considérer l’époque viking comme une période glorieuse de l’Histoire nationale et de représenter le Viking comme l’Aïeul. On n’a jamais réellement cessé de s’intéresser à cet ancêtre. Au xiiie siècle, les Islandais commencent à consigner par écrit les sagas islandaises, dans lesquelles ils retracent la vie des colons dont ils descendent, ceux que la postérité désigne par le terme de Vikings. Au Concile de Bâle en 1434, l’évêque suédois Nils Ragvaldsson (plus connu sous son nom latin Nicolaus Ragvaldi) tient un discours fondateur pour l’historiographie nationale suédoise. Il déclare que les Suédois sont les descendants directs des illustres Goths. Au xvie siècle, ces idées sont largement reprises dans les ouvrages d’Histoire et au xviie siècle fleurit un romantisme historique qu’on a qualifié de « gothiciste ». Ce dernier ne s’intéresse pas seulement aux Goths, mais à toutes les civilisations préchrétiennes en Europe du Nord. Les courants gothicistes du xixe siècle développent une prédilection pour l’ancêtre viking et les historiens et les artistes vont désormais l’auréoler d’une gloire et d’un prestige sans mesure. Il convient de préciser ici que le terme norrois víking désignait dans un premier temps l’expédition maritime et un certain mode de vie saisonnier, fait de transactions commerciales et de pillages. On n’était pas en víking durant toute l’année, mais on devenait un víkingr quand on partait à la belle saison en voyage à l’étranger. Ce n’est qu’à partir de la deuxième moitié du xixe siècle qu’on parlera d’une période viking ou de l’époque viking. Au xxe siècle, Viking a pris simultanément un sens ethnique et une majuscule.
4En dehors de la Scandinavie et en dehors des régions qui ont été colonisées par les Vikings, où certains habitants aux xixe et xxe siècles ont cultivé un fantasme de la filiation avec ces lointains ancêtres, comme par exemple en Normandie, c’est un tout autre mythe viking qui a vu le jour. Il suffit de se rappeler que l’image de l’ancien Scandinave a commencé à être façonnée par les témoins contemporains des raids, c’est-à-dire par ceux qui en subissaient les assauts. Abbon de Fleury, Wace, Guillaume de Jumièges ou encore Ordéric Vital dressent un portrait épouvantable du pirate normand. Le personnage qu’ils dépeignent est le véritable víkingr, le guerrier ou l’aventurier scandinave parti en víking. La perception de cette figure du Viking a considérablement changé au cours des siècles. Elle connaît une réhabilitation progressive au xviiie siècle, notamment avec la théorie des climats de Montesquieu. Au xixe siècle, le mythe viking continental amorce la même évolution que le mythe scandinave : ils tendent tous deux vers l’idéalisation aveugle du Viking.
5À l’égard de cet ancêtre ou de ce pillard venu d’ailleurs, les attitudes des auteurs et des artistes au xxe siècle diffèrent grandement. Dans le rapide survol de quelques exemples auquel j’ai l’intention de me livrer ci-après, je n’ai surtout pas voulu adopter une perspective chronologique. Elle représente en effet un piège, dans la mesure où elle peut laisser sous-entendre que les œuvres les plus anciennes véhiculent les images les plus fantasques des Vikings. La recherche historique, grâce à entre autres l’archéologie, a effectivement fait des progrès considérables en l’espace d’un siècle. Notre connaissance du monde scandinave ancien est beaucoup plus grande qu’au xixe siècle. Mais encore aujourd’hui, l’artiste et l’écrivain semblent parfois ressentir le besoin de s’éloigner de la réalité historique pour donner libre cours aux représentations mentales qu’ils ont du Viking. Ils projettent sur le personnage, qu’il possède une valence positive ou négative à leurs yeux, quelque chose d’éminemment personnel. C’est ce qui constitue le fantasme du Viking.
6Nul n’ignore que le culte de l’ancêtre peut conduire à des dérives dramatiques. Au cours du xxe siècle, la figure de l’ancien Scandinave est venue nourrir les différents nationalismes européens. Si le Viking n’est pas l’ancêtre dont on se réclame directement, il devient du moins le représentant idéal de la race aryenne. En tant qu’Européens, nous sommes bien familiarisés avec les différentes manifestations qui accompagnent la résurgence de courants néo-nazis en Scandinavie, en Allemagne et plus récemment en Russie. Certains ultranationalistes russes arborent des signes scandinaves anciens. Après des années d’endoctrinement panslaviste, ces jeunes se tournent vers cette fausse identité viking, qu’ils justifient en se référant aux relations que les Vikings suédois entretenaient avec la Russie au Moyen Âge.
7Si le patriotisme islandais s’est très largement nourri du mythe de l’ancêtre viking, ce n’est pas pour des raisons aussi fumeuses. Peu de pays peuvent se vanter, comme l’Islande, d’avoir gardé des témoignages aussi précis de leur entrée dans l’Histoire à partir des années 874, lorsque les premiers colons, essentiellement norvégiens, s’installent dans l’île. Lorsque l’on se rappelle que l’Islande est de surcroît d’abord passée sous domination norvégienne dans la deuxième moitié du xiiie siècle, puis danoise de 1380 jusqu’en 1944, on comprend aisément pourquoi les romantiques islandais se sont tournés vers ce personnage, emblème de liberté et incarnation de l’époque de l’indépendance.
8Le romancier islandais Gunnar Gunnarsson entame en 1918 la rédaction d’une série de romans historiques sur l’Islande, dont le premier volet est Frères jurés (Edbrødre). Gunnarsson y relate les enfances de deux jeunes Norvégiens, Ingolf et Leif, leur bannissement de la Norvège à l’âge adulte et leur établissement en Islande en tant que tout premiers colons. L’auteur s’appuie sur le Landnámabók, le Livre de la colonisation, ouvrage islandais du xiie-xiiie siècle qui recense plus de 400 noms de colons. Mais Gunnarsson ne s’est pas contenté d’ancrer son œuvre dans cette tradition littéraire ; il voulait aussi qu’elle soit d’un grand réalisme historique. Par conséquent, il s’est beaucoup intéressé aux découvertes archéologiques faites à son époque. Ainsi, Frères jurés est l’exemple même d’une œuvre relativement ancienne, mais qui se caractérise par plus de véracité historique et par une plus grande sobriété que les œuvres cinématographiques des années cinquante et soixante, telles que The Vikings, réalisé par Richard Fleischer en 1958 ou encore Gli invasori (La ruée des Vikings) de Mario Bava datant de 1961.
9Cette sobriété n’empêche pas le fait que Frères jurés soit empreint d’un patriotisme exalté. L’auteur insiste sur le lien indéfectible qui rattache le colon à la terre islandaise. Lorsque Leif meurt et qu’Ingolf creuse la première tombe dans le sol de leur terre d’accueil, l’auteur est tout transporté :
Ingolf avait le cœur tout attendri quand il se rappelait à quel point Hjör-Leif s’était rallié à ce pays. C’était lui aussi que l’Islande avait le premier pris dans ses bras. Il était le premier à avoir consacré de sa chair et de son sang le sol de ce pays nouveau. (ch. XII p. 352)
10On retrouve ce même ton survolté, lorsque Gunnarsson évoque le bonheur que ressentent les Vikings en expédition. Les personnages ne sont pas seulement profondément attachés à leur terre, mais ils entretiennent aussi une relation étroite avec la mer. Elle leur procure un sentiment vertigineux de liberté et elle titille leur esprit d’aventure. Le lecteur n’échappe pas aux autres images convenues qui accompagnent toute description de Viking dans la littérature romantique : le plaisir du combat, les sacrifices humains sanglants, mais aussi l’amour des femmes étrangères...
11L’intérêt principal de Frères jurés réside dans la représentation simultanée des deux pendants du mythe viking que j’ai distingués, le mythe de l’ancêtre et le mythe de l’aventurier / guerrier, et dans la juxtaposition de ce qu’Einar Már Jónsson désigne par « esprit d’enracinement » et « esprit d’aventure »8. Gunnarsson était convaincu que c’était le concours de ces deux esprits, incarnés respectivement par Ingolf le raisonnable et Leif l’intrépide, qui avait permis la colonisation de l’Islande.
12La Saga des Fiers-à-Bras (Gerpla) de Halldór Kiljan Laxness, publié en 1952, se situe aux antipodes de Frères jurés. Il s’agit d’une sorte de roman historique satirique, dans lequel Laxness démonte le mythe viking et se moque avec un humour irrésistible des ancêtres islandais. Pourtant, on ne peut pas dire que l’auteur rejette en bloc l’héritage légué par les anciens. En effet, il se fonde sur une saga islandaise, la Fóstbrœðra saga (La saga des frères jurés)9, à laquelle il emprunte la trame narrative. Quant au ton sacarstique et au cynisme de Laxness, ils ne sont pas sans rappeler l’humour noir que l’on peut parfois rencontrer dans certaines sagas. Mais dans La Saga des Fiers-à-Bras, la matière ancienne est réécrite, réappropriée et entièrement détournée du propos initial du sagnamaðr, l’auteur de saga. À travers l’histoire tragique de deux jeunes hommes, liés par un serment de fraternité jurée, le sagnamaðr du xiiie siècle se faisait le chantre d’un héroïsme poussé à son paroxysme. En reprenant l’histoire de Þorgeir Havarson et Þormóður Bessason, Laxness tourne au contraire en ridicule leur caractère martial et leur vaine recherche de gloire.
13Avec La Saga des Fiers-à-Bras, l’auteur s’en prend non seulement à l’ancien idéal héroïque, mais le fantasme de l’ancêtre est aussi battu en brèche. Tout d’abord, Laxness se moque du physique des anciens Islandais, dont il dresse un portrait peu flatteur. Ils ne ressemblent en rien aux grands héros, blonds et forts, tels que les romantiques et le cinéma d’Hollywood aiment à les représenter :
En ce temps-là, la plupart des hommes d’Islande étaient de petite taille et avaient les jambes arquées, les membres étiques et gonflés aux jointures, noueux et tordus par la goutte : ils avaient le visage noir et ridé car le pays était rude [...] (ch. 7 p. 45)10
14De plus, ces illustres ancêtres sont des guerriers médiocres et ils ont de mauvaises armes. Ils n’hésitent pas à se battre à coups de pierres et pour trancher une tête, ils doivent s’y reprendre à plusieurs reprises, tant leurs épées sont émoussées. Se moquer ainsi de l’ancêtre viking revient à relativiser tout l’engouement qu’il a pu susciter au cours des siècles. Surtout en Islande, ce culte de l’aïeul a pu paraître pesant. Dans un article consacré à Gerpla, Régis Boyer évoque l’irritation que cause chez Laxness « le prestige quasi dictatorial de la littérature de sagas pour tout Islandais bien né [...]11 Or, nous avons vu que l’auteur ne renie pas entièrement l’héritage culturel et historique du Moyen Âge islandais. S’il se plaît à tourner le Viking en ridicule, c’est parce qu’il est un partisan de la paix et qu’il condamne la brutalité et la guerre de façon générale. Dans sa parodie de saga, il dénonce la violence aveugle des Vikings : femmes et enfants ne sont nullement épargnés, lorsque le fléau de pillards scandinaves déferle. Dans ses romans, Laxness s’est souvent attaché à décrire l’existence des opprimés et de ceux qui souffrent, ceux que les frères jurés Þorgeir Havarson et Þormóður Bessason méprisent par ailleurs.
15À l’instar de Laxness, il n’est pas rare que des auteurs nordiques choisissent de prendre quelque distance avec cet encombrant héritage viking. Yngvar Ustvedt, historien norvégien, a créé l’événement en 2004 avec la publication d’un ouvrage très controversé : Verre enn sitt rykte, c’est-à-dire « Pires que leur réputation »12. Après de longues années durant lesquelles historiens et archéologues ont œuvré pour la réhabilitation de l’ancien Scandinave, en mettant entre autres l’accent sur ses activités commerciales, Ustvedt s’érige contre l’image trop conciliante, dont les Vikings jouissent aujourd’hui en Norvège et en Scandinavie de manière plus générale. Il examine l’évolution du mythe viking depuis l’apparition des premiers raids sur les îles britanniques et le continent européen jusqu’à l’idéalisation sans bornes dont le xixe siècle s’est rendu coupable. Il constate que les historiens et les artistes du xxe siècle ont enfin su se pencher sur les Vikings avec davantage de sobriété et de réalisme, mais que ces dernières décennies ont été marquées par un regain de la fascination que l’ancien Scandinave semble exercer. Ustvedt met en garde contre ce fantasme, qui est un leurre. Il rappelle que le Viking se caractérisait par sa violence, sa brutalité et son extrême agressivité.
16Il est troublant de constater à quel point l’ancêtre viking parvient encore à déchaîner les passions des Scandinaves mille ans après la fin de l’ère viking, qu’il s’agisse de jeunes en manque de repères, qui cultivent une filiation imaginaire avec cet homme du passé ou d’un historien comme Yngvar Ustvedt, qui s’offusque que ses compatriotes puissent se dire fiers de descendre de si illustres ancêtres.
17Depuis la fin des années quatre-vingt a émergé une scène musicale, qui a réactualisé le mythe de l’ancêtre d’une façon très spectaculaire et où l’imagerie viking joue un très grand rôle. Il s’agit d’un courant dans le hard-rock que l’on appelle le viking métal. La plupart des groupes sont suédois ou norvégiens, mais le genre est répandu un peu partout en Scandinavie et il existe même plusieurs représentants du genre sur le continent13. L’héritage nordique ancien peut se manifester de différentes façons ici. À travers les paroles, ces groupes célèbrent le Viking et sa culture et ils développent aussi, par exemple, des motifs tirés de la mythologie. Parfois, l’identification avec l’ancêtre viking est poussée encore plus loin : ainsi, le chanteur d’Amon Amarth ne monte jamais sur scène sans sa corne à boire. Nombreux sont les groupes également à poser « en Viking » sur les photos promotionnelles, en cottes de maille et épées à la main ou à l’instar de Solefald, devant la proue impressionnante du bateau de Gokstad. Le groupe féroïen Týr exploite de surcroît le fonds de chants traditionnels extrêmement riche, qui a été conservé aux Îles Féroé.
18Le message des groupes de viking métal peut être très critique à l’égard du christianisme. La religion chrétienne est alors considérée comme responsable de la déperdition de la culture originelle scandinave, des anciennes valeurs et des croyances préchrétiennes. Certains groupes flirtent même avec des idées satanistes : imagerie viking et symboles antichrétiens se mêlent parfois sur les pochettes des albums. Unleashed, qui peut être assimilé au viking métal de par l’importance de la thématique viking dans ses paroles, a intégré une croix renversée à son logo. Mais avant tout, le viking métal voue un culte à l’ancêtre viking. Un parallélisme évident est établi entre ce personnage du passé, symbole de force et de virilité, et une musique qui se veut puissante et énergique.
19Les romans historiques, la Fantasy, les bandes dessinées, le cinéma et les dessins animés sont des genres qui exploitent volontiers le mythe viking, car il offre un cadre tout à fait propice à l’aventure. À bord de leurs navires, petites merveilles de technicité navale, les anciens Scandinaves ont navigué plus loin à l’Ouest qu’aucun autre peuple européen de cette époque et sur les routes de l’Est, ils ont poussé jusqu’à la Mer noire et la Mer caspienne. Lorsque l’on évoque le mythe viking, le lecteur, le spectateur et l’auditeur veulent avant tout voir le véritable Viking, le víkingr qui se livre à l’activité saisonnière viking. De nombreux fantasmes entourent cette figure du guerrier et de l’aventurier : sa force surhumaine et sa violence exacerbée, par exemple, ont été nourries par les traditions littéraires et mythologiques, mettant en scène le fameux berserkr, le guerrier-fauve. Si la figure de l’ancêtre viking est généralement perçue comme étant très positive, l’image de l’aventurier ou du guerrier est beaucoup plus fluctuante, car il est parfois considéré comme un envahisseur et un agresseur. Les films surtout, mais aussi des romans et autres œuvres artistiques, se font l’écho de la peur instinctive que les Vikings provoquaient chez leurs victimes.
20Cette terreur infligée par le fléau viking a été très bien rendue par Guy Gavriel Kay dans son roman Le Dernier Rayon du soleil (The last light of the sun), paru en 200414. Kay s’amuse à y brouiller les pistes : il est un auteur de Fantasy, mais il recrée avec tant de soins le cadre spatio-temporel de l’Angleterre de la deuxième moitié du ixe siècle, que l’on pourrait aisément qualifier son œuvre de roman historique si l’on omettait les éléments surnaturels dans le récit et si l’on remplaçait les noms fantasques d’Erlings par Vikings, Cyngaëls par Gallois et Anglcyns par Anglo-Saxons. Derrière le nom d’Aëldred, roi des Anglcyns, se cache le personnage historique d’Alfred le Grand du Wessex. Kay décrit parfaitement bien les attaques que l’Angleterre a subies de la part de la Grande Armée viking entre 865 et 873. Il relate la fuite du roi du Wessex dans les marécages, à partir desquels il va réorganiser la milice des paysans et construire des établissements fortifiés. L’auteur fait preuve ici d’un grand réalisme historique : il emploie les termes anglo-saxons consacrés de « fyrd » pour évoquer la milice paysanne et « burhs » pour désigner les sites fortifiés. La représentation de la société scandinave ancienne est de surcroît réaliste et assez historique. Mais les images convenues du Viking ne sont pas absentes pour autant. Les Erlings sont cruels, rancuniers et des combattants féroces. Ils pratiquent les sacrifices humains et l’exposition des enfants non-désirés ou difformes. Kay tempère cependant un peu la mauvaise image du Scandinave en opposant certains Erlings particulièrement cruels à des individus loyaux et beaucoup plus positifs.
21Un fantasme semble poursuivre Kay dans cette évocation des Vikings : il multiplie les références à une forme de mutilation particulièrement odieuse qui aurait eu cours dans la Scandinavie du Haut Moyen Âge. Celle-ci est cependant si rarement attestée dans les sources norroises que l’on est en droit de se demander s’il ne s’agit pas là plutôt d’un motif littéraire. Le norrois le désigne par blóðörn, traduit mot à mot en anglais par « blood-eagle » et en français par « aigle de sang ». Dans l’ancienne littérature nordique, j’ai retrouvé seulement cinq occurrences de cette pratique (dont deux qui sont des doublets)15, tandis que le motif revient vingt-quatre fois dans Le Dernier Rayon du soleil sous la forme du terme « aigle de sang », sous la forme de périphrases ou, comble de l’horreur, de descriptions détaillées :
Un long couteau ou une hache lui fendait le dos de haut en bas, on écartait les lèvres de la blessure, on brisait les côtes de chaque côté et l’on tirait les poumons par l’ouverture ainsi ménagée. On les disposait sur la cage exposée des côtes : les ailes repliées d’un aigle, écarlate et sanglant, une offrande au dieu. (ch. 8 p. 216)
22Si Kay banalise cette pratique parmi les Erlings, c’est évidemment dans le seul but d’illustrer leur barbarie. Ce supplice, particulièrement sanguinolent, traduit tout le sadisme dont l’auteur souhaite taxer les Vikings. Ce faisant, il s’inscrit dans la plus droite lignée des clercs et des moines médiévaux.
23Fort heureusement, on peut aussi se moquer de la figure de l’ancien Scandinave aventurier et guerrier, à l’instar de Terry Jones. En 1989, il réalise un film très parodique, Erik the Viking, qui bat en brèche le mythe viking. Le jeune apprenti pillard n’apprécie, par exemple, guère les traversées en mer. De surcroît, il échoue lamentablement dans le viol d’une jeune fille. Avec l’évocation du roman Gerpla de Halldór Kiljan Laxness, nous avons déjà vu que certains auteurs nordiques ne sont pas en reste, lorsqu’il s’agit de tourner l’ancêtre viking en dérision. En 1941, le romancier suédois Frans G. Bengtsson publie le premier tome d’un savoureux roman d’aventure, situé à l’époque viking : Orm le Rouge (Röde Orm). Le deuxième tome paraît en 1945. Le ton est souvent humoristique et il n’est pas rare que l’idéal héroïque scandinave en devienne la cible. Mais Bengtsson procède avec beaucoup moins de sarcasme que Laxness et le regard qu’il pose sur ses personnages est empli d’une tendresse, qui n’a rien à voir avec le style mordant de Terry Jones. Nous suivons les tribulations d’un jeune garçon, Orm, embarqué par accident sur un navire en expédition viking. Ce premier voyage l’emmène en Espagne, où il entre au service du vizir de Cordoue, au Danemark à la cour du roi Harald à la Dent bleue, puis en Angleterre. Après avoir passé quelque temps dans sa ferme dans le Sud de la Suède, Orm repart en expédition sur les routes de l’Est, afin de récupérer un trésor en pays bulgare. Bien qu’Orm puisse, par moments et dans une certaine mesure, être assimilé à un héros civilisateur – il parvient à convertir les intraitables Smålandais au christianisme ! –, l’auteur paraît donc bien plus intéressé par la figure du Viking aventurier et grand voyageur.
24Bengtsson explore les différentes facettes du mythe viking. Tantôt, il exalte le mode de vie de l’ancien Scandinave et ses valeurs : il évoque les voyages, la liberté, la loyauté et la générosité des grands chefs, le courage et la force dont on fait preuve dans les attaques. Tantôt, il tourne le Viking en ridicule : lors de leur première sortie en mer, les Vikings vomissent copieusement. Au chapitre 9 du premier tome d’Orm le Rouge, le héros ne veut pas se battre dehors en duel, car il a peur de s’enrhumer. Le choix d’Orm de vouloir affronter son adversaire dans la salle du roi s’avère en fin de compte judicieux, car si le combat avait eu lieu dehors, la fin aurait certainement été moins spectaculaire. Maintenant, l’assistance peut voir comment la tête tranchée de l’adversaire atterrit dans le tonneau de bière16 ! Le regard de Bengtsson est réaliste, parfois critique, et il brosse un portrait sans complaisance des personnages. Orm et les siens sont grossiers : ils n’urinent pas, mais ils pissent ; ils rotent et ils ont des poux. Souvent, ils ne sont pas très beaux et l’auteur n’hésite pas à illustrer la cruauté et la violence, dont les Vikings sont capables. Mais Bengtsson ne se situe pas dans la même optique que Laxness. Il ne dénonce pas la barbarie des ancêtres et il ne semble pas ressentir le besoin de parodier un héritage culturel et historique encombrant. En revanche, il se livre parfois à un véritable exercice de réécriture de passages empruntés aux sagas, ce qui ancre le roman, à l’instar de Gerpla, dans une certaine tradition littéraire.
25Orm le Rouge véhicule un héroïsme modéré, Bengtsson ne versant jamais dans l’idéalisation aveugle. De surcroît, il donne, tout comme Gunnar Gunnarsson, une image plus réaliste de la vie de l’ancien Scandinave. De retour sur ses terres, celui-ci laboure ses champs, il se construit une ferme et il fonde une famille pour perpétuer son lignage. Même Guy Gavriel Kay suggère l’idée qu’après une vie aventureuse, faite d’exploits et d’excès, l’Erling se retire sur son domaine pour mener une existence paisible. Chez Thorkell Einarson, l’un des personnages principaux dans Le Dernier Rayon du soleil, l’aspiration à vivre de jours tranquilles se traduit par le souvenir de l’époque, où il réparait des portes dans sa ferme. Cependant, le monde des Erlings, décrit par Kay, est si violent que le destin accorde à bien peu de gens la possibilité de réaliser ce projet.
26Nombreux sont ceux, au cours de l’Histoire, qui ont voulu voir à travers les avatars du Viking se dessiner une figure du Surhomme, mais on sait à quel point ce concept est connoté. Sans céder à cette tentation, on peut toutefois affirmer que l’ancien Scandinave est souvent perçu comme le parangon de l’homme viril. Par le truchement de ce personnage, un grand nombre d’artistes et écrivains ont célébré les pulsions et l’instinct primitif du mâle. On représente volontiers le Viking en train de ripailler joyeusement et souvent, il boit plus que de raison. Sa violence peut être inouïe, sa libido et sa liberté sexuelle sont réputées et son esprit d’aventure est tel, qu’il l’a porté au-delà des limites du monde connu.
27Le filon du mythe viking est loin d’être épuisé. Le Viking continue de passionner chercheurs et artistes. Rien qu’en France, l’université de la Sorbonne a accueilli en mars 2004 un colloque intitulé « Les Vikings, premiers Européens »17 et en décembre 2005 s’est tenu à St. Riquier le colloque « Les Vikings dans la réalité et la fiction »18. Le dessin animé Astérix et les Vikings est sorti au cinéma et il a remporté un franc succès. Cependant, il me faut clore cette réflexion sur une note bien moins réjouissante. L’été 2007, les salles européennes ont accueilli un film navrant, réalisé par Marcus Nispel : Pathfinder. Le sang du guerrier. Le film relate la rencontre sanglante entre les anciens Scandinaves et les Indiens d’Amérique du Nord19. Les Vikings débarquent une première fois sur ces terres et ils massacrent une tribu indienne pour une raison qui ne nous est pas dévoilée. Il faut certainement imputer ce méfait à leur sadisme... Sur le chemin de retour, l’un des navires scandinaves sombre au large des côtes nord-américaines et seul un garçon en réchappe. Le jeune Viking est recueilli par une tribu amérindienne. Lorsque les Vikings reviennent quinze ans plus tard et qu’ils massacrent sa famille d’adoption, le jeune homme décide de se venger et de débarrasser ces contrées du fléau viking. Les choix artistiques de Nispel sont très curieux. Par souci de réalisme historique, il a choisi de faire parler les Vikings en norrois, si l’on peut qualifier les quelques grognements qu’ils émettent de temps à autre de paroles. Mais parallèlement, les accoutrements des Vikings sont absolument grotesques. Non seulement leurs casques sont surmontés de protubérances démesurées, mais même les flancs du navire possèdent des cornes ! Il est un peu décevant qu’une telle imagerie viking ultra-violente subsiste encore en 2007. Aujourd’hui, bien que l’on sache qui étaient les Vikings, certains préfèrent manifestement fermer les yeux et ne suivre que leurs images mentales et représentations imaginaires.
Notes de bas de page
1 Le tableau est aujourd’hui conservé au Musée Anne de Beaujeu à Moulins. On en trouve des reproductions dans Dragons et drakkars. Le mythe viking de la Scandinavie à la Normandie xviiie-xxe siècles, Conseil régional de Basse-Normandie (éd.), Caen, Musée de Normandie, 1996, p. 124 ; Jean Renaud, Les Vikings en France, Rennes, éd. Ouest-France, 2000, p. 12 ; Régis Boyer, L’Art viking, Tournai, La Renaissance du livre, 2001, p. 15.
2 Sur l’iconographie abondante du mythe viking, il existe plusieurs ouvrages. Voir, par exemple, Britta Allzén (éd.), Tid för vikingar. Vikingatid lanseras i nordisk konst, Malmö, Malmö museer, coll. Malmö museers årsbok, 1990 ou David M. Wilson et Annette Damm, Vikings and gods in European art, Højbjerg, Moegård museum, 1997.
3 Cf. Frédéric Durand, « La figure du Viking dans la littérature scandinave », Annales de Normandie t. 7 n° 1, Caen, Laboratoire d’ethnographie régionale, 1957, p. 1 à 33; Régis Boyer, Le mythe viking dans les lettres françaises, Paris, éd. du Porte-Glaive, 1986; Lars Lönnroth, « The Vikings in history and legend », The Oxford illustrated history of the Vikings, éd. par Peter Sawyer, Oxford, Oxford university press, 1997, p. 225 à 249; Andrew Wawn, The Vikings and the Victorians: inventing the old North in nineteenth-century Britain, Cambridge, Rochester, 2000. Plusieurs articles intéressants sur le mythe viking figurent dans le recueil susmentionné Dragons et drakkars, mais aussi dans Andrew Wawn (éd.), Northern Antiquity. The post-medieval reception of Edda and saga, Enfield Lock, Hisarlik press, 1994 ou encore Peter Andersen et Danielle Buschinger (éd.), Les Vikings dans la réalité et la fiction. Actes du colloque de Saint-Riquier (décembre 2005), Médiévales vol. 41, Amiens, Presses du Centre d’Études médiévales, Université de Picardie, 2006. Les ouvrages scandinaves sur le sujet sont évidemment très nombreux. Mentionnons simplement en ce qui concerne la récupération de la matière nordique au xviie siècle, Anton Blanck, Den nordiska renässansen i sjuttonhundratalets litteratur, Stockholm, 1911 ; et pour les xviiie et xixe siècles Jöran Mjöberg, Drömmen om sagatiden I & II, Stockholm, Natur och kultur, 1967-1968.
4 Gunnar Gunnarsson, Frères jurés (Edbrødre), trad. Régis Boyer, Paris, Fayard, 2000.
5 Halldór Kiljan Laxness, La Saga des Fiers-à-Bras (Gerpla), traduit par Régis Boyer, Aix-en-Provence, Pandora, 1979 ; Toulouse, Anacharsis, 2006.
6 Frans G. Bengtsson, Orm le Rouge I & II (Röde Orm), traduit par Philippe Bouquet, Larbey, Gaïa, 1997-1998.
7 Les médias de grande diffusion ont souvent été boudés par les chercheurs. Il existe cependant deux articles intéressants sur l’image du Viking véhiculée par le cinéma : Jean-Marie Levesque, « Les Vikings d’Hollywood à Astérix », Dragons et drakkars mentionné en note 1, p. 101 à 110 et Gilbert Guillard, « “Caméra embarquée” ; le mythe viking au cinéma », Les Vikings dans la réalité et la fiction mentionné ci-dessus en note 3, p. 72 à 81. Les Vikings dans la publicité sont évoqués dans le chapitre 9 « Les invasions barbares » dans Bernadette et Françoise Schnitzler, Archéopub. La survie de l’antiquité dans les objets publicitaires, Strasbourg, Musées de Strasbourg, 2006.
8 Einar Már Jónsson, « Gunnar Gunnarsson et le « roman du peuplement de l’Islande » », Germanica vol. 23, Lille, Université Charles-de-Gaulle Lille 3, 1998, p. 43 à 58, citation p. 53.
9 La saga a été traduite par Régis Boyer, Sagas islandaises, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1987, p. 637 à 718.
10 Les références correspondent à la traduction éditée en 1979. Voir note 5 ci-dessus.
11 Régis Boyer, « Essai sur la composition de Gerpla », Supplément de Scandinavica n° 11, Norwich, Norvik press, 1972, p. 5 à 20, citation p. 19. Voir aussi Ommo Wilts, « Der Wikingerroman als politische Tendenzschrift. Zu Laxness’ Gerpla », Skandinavistik 1, Glückstadt, Augustin, 1971, p. 1-16.
12 Yngvar Ustvedt, Verre enn sitt rykte. Vikingene slik ofrene så dem, Oslo, Cappelen, 2004.
13 Parmi les nombreux groupes qui jouent du viking métal ou qui peuvent être assimilés à ce courant musical, il faut tout d’abord citer Bathory, groupe suédois et fondateur du genre en 1988. Il a entraîné dans son sillon des groupes tels qu’Amon Amarth (suédois), Enslaved (norvégien), Solefald (norvégien), Thyrfing (suédois), Týr (féroïen) ou encore Unleashed (suédois).
14 Guy Gavriel Kay, Le Dernier Rayon du soleil (The last light of the sun), traduit par Elisabeth Vonarburg, Paris, Le pré aux clercs, coll. « Fantasy », 2006.
15 L’aigle de sang est évoqué dans Régis Boyer, « Le Dit de Reginn » (Reginsmâl), L’Edda poétique, Paris, Fayard, p. 310, strophe 26. La même strophe figure dans Régis Boyer, « Le Dit de Gestr-aux-Nornes » (Norna-Gests bâttr), Les sagas miniatures (Pœttir), Paris, Les Belles Lettres, 1999, p. 76. D’autres occurrences du blodörn figurent dans Jean Renaud, « Dit des fils de Ragnarr » (Mttr af Ragnar sonum), Saga de Ragnarr aux Braies velues, Toulouse, Anarcharsis, 2005, ch. III p. 83 ; Jean Renaud, La Saga des Orcadiens (Orkneyinga saga), Paris, Aubier, 1990, ch. VIII p. 55. Ce dernier épisode figure aussi dans François-Xavier Dillmann, Histoire de Harald à la Belle Chevelure (Haralds saga hârfagra), Histoire des rois de Norvège, Paris, Gallimard, coll. L’aube des peuples, ch. 30 p. 148. Cf. Roberta Frank, « Viking atrocity and scaldic verse: the rite of the blood-eagle », The English historical review, vol. 99, n° 391, Harlow, Longman group, 1984; Bjarni Einarsson, « De Normannorum atrocitate, or the execution of royalty by the aquiline method », Saga-Book vol. XXII, Londres, Viking society for Northern research, 1986, p. 79 à 82.
16 Cf. chapitre ix « Comment on fêta Noël chez Harald à la Dent bleue », Orm le Rouge I, op. cit. en note 6, p. 199 sq. Ce duel n’est pas sans rappeler le chapitre CLV de la Njáls saga (Saga de Njàll le Brûle), où Kâri fait irruption dans la salle du jarl des Orcades, lors du banquet de Noël. Il y tranche la tête de Gunnarr Lambason et elle tombe sur la table devant le jarl et son invité, le roi d’Irlande Sigtryggr. Cf. Régis Boyer, Saga de Njáll le Brûlé, Sagas islandaises, op. cit., note 9 ci-dessus, p. 1490.
17 Les actes de ce colloque ont été publiés par Régis Boyer (éd.), Les Vikings, premiers Européens, Paris, éd. Autrement, coll. « Mémoires », n° 119, 2005.
18 Cf. note 3 ci-dessus.
19 Cf. Caroline Olsson, « Pathfinder. Le mythe du Viking en terre nord-américaine », Histoire et images médiévales, n° 18, Apt, Éd. Astrobale, 2008, p. 70-74.
Auteur
Doctorante, Université Paris IV Sorbonne
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