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Effets de style au Moyen Âge

 | 
Connochie-Bourgne Chantal
, 
Douchet Sébastien

Hétérogénéités stylistiques

Le recours rhétorique à la « barbarolexie » et l’hétérogénéité stylistique du Moyen Âge

Folke Gernert

Texte intégral

  • 1 « Hoc amplius, ut institutum ordinem sequar, uerba aut Latina aut peregrina sunt. Peregrina porro e (...)
  • 2 « Prima barbarismi ac soloecismi foeditas absit. Sed quia interim excusantur haec uitia aut consuet (...)

1La barbarolexis est à l’origine, chez les rhétoriciens classiques, un terme péjoratif, utilisé pour critiquer l’impureté linguistique, et qui considère l’emploi des mots étrangers comme une violation de l’idéal de la kathara lexis ou puritas. Quintilien parle de ces « verba peregrina1 » dans son Institution oratoire quand il aborde l’electio verborum. Tandis que le rhéteur latin a choisi le terme barbarismus pour décrire le phénomène2, c’est Consentius Gramaticus qui a parlé plus correctement de barbarolexis :

  • 3 Consentius, Ars 2, 3 ss. Voir aussi Lausberg 1960, §476-478.

barbaros […] lexis […] inteligitur, cum ex aliena lingua in nostrum usum pars aliqua orationis inducitur, ut dicimus « cateias » utique Gallorum hastas, « mastrucam » vestimentum Sardorum, « magalia » Afrorum casas, « acinaces » gladios Medorum3.

  • 4 Voir l’édition de l’Ars poetica de Gräbener 1965, 6 ; à propos de la poétique médiévale voir Faral  (...)

2Les arts poétiques du Moyen Âge, héritiers de la tradition rhétorique classique, ne prêtent quasiment aucune attention à l’utilisation consciente du multilinguisme. Ils en parlent de façon très succincte, quand ils abordent les vices du discours poétique. On lit, par exemple, chez Gervais de MelKley : « Rudissima est in qua includitur vitium inexcusabile, et talis introducit barbarismus vel soloecismus4. » Les écrits théoriques de Gervais et des autres théoriciens comme Matthieu de Vendôme, Geoffroy de Vinsauf ou Jean de Garlande tirent leurs observations, de toute façon, de la littérature latine et ne visent pas à une production poétique en langue vernaculaire.

  • 5 Voir à ce propos Zumthor 1963, 94 et 102 : « Cependant, à un certain point de son développement, la (...)

3 Dans les textes en langue vulgaire, le recours au bilinguisme poétique, ou plus précisément l’insertion de mots ou de phrases en latin dans un contexte vernaculaire se combine souvent avec un procédé intertextuel, le versus cum auctoritate, comme l’a bien observé Paul Zumthor5.

  • 6 Voir Elwert 1960, 426 : « L’introduction du latin dans ces textes ne pouvait être que naturelle, vu (...)

4Quant à l’origine de ces citations latines, il ne faut pas la chercher dans les auteurs classiques, mais plutôt dans les textes liturgiques6. L’insertion de ces versus cum auctoritate marque dans ces textes le contraste entre le latin comme langue sacrée, langue de la liturgie, et l’espace textuel vulgaire. C’est-à-dire que la barbarolexie, dans ces cas concrets, implique une relation intertextuelle avec le modèle sacré.

5Je me servirai de quelques exemples pour donner une idée des principaux problèmes que pose mon approche. Il s’agit d’un corpus de textes aux limites assez floues, qui regroupe des textes écrits entre le xiiie et le xvie siècle, dans lesquels je tenterai de reconnaître cette double orientation.

  • 7 Voir à propos de ce manuscrit Michelant et al., 1868-1902, I, 94-96 ; Ilvonen 1914, 59 et également (...)
  • 8 Dans la suite, je citerai les textessselon l’édition de Ilvonen 1914.
  • 9 À propos des difficultés rencontrées pour définir le style moyen voir Tilliette 2000, 120 : « Quant (...)
  • 10 Pour les trois niveaux stylistiques et leur réception problématique au Moyen Âge voir Tilliette 200 (...)
  • 11 Voir le manuscrit Français 837, fol. 206 et à propos du texte Novati 1889, 200 et Waddell 1927 (719 (...)
  • 12 Voir pour ce texte les éditions de Bédier 1893 (61964), 390 ; Ilvonen 1914, 33-34 et Müller 1919, 1 (...)

6On trouve un grand nombre de pièces bilingues, parodies du Notre Père et de la profession de foi, dans le manuscrit français 837 de la Bibliothèque nationale de France. Cette collection de fabliaux et contes en vers, compilée vers la fin du xiiie siècle par un copiste de l’Île de France7, contient le Patrenostre du vin (177 r-v) ; le Patrenostre d’amour (247) ; le Credo au ribaut (206 r-207 r) et un Patrenostre et un Credo à l’usurier (v 218-219 et v 281-2828). Les parties vernaculaires de ces pièces sont parfois écrites dans un style bas, qui passe par l’emploi du vocabulaire et de la syntaxe du langage quotidien de personnages d’une extraction sociale humble, dans un style médiocre, plus difficile à spécifier9. Les insertions latines d’origine sacrée se caractérisent par contre par l’emploi d’un ton beaucoup plus élevé10. Le texte qui offre le contraste le plus frappant est peut-être le Credo au ribaut11. Dans cette petite pièce, probablement œuvre d’un clerc,12 le ribaut, cet homme de plaisir méchant et scélérat, arrivé à la fin de sa vie veut se confesser. Étant le fils d’un homme riche, il a consacré toute sa vie à la taverne et aux jeux de hasard :

Credo mout bien en geu de dez,
Que mainte foiz m’ont gaaignié (v. 42-43)
[…]
In Deum n’ai pas volentiers
Ma cure ne m’entente mise. (v. 48-49)
[…]
Et cuidiez vous or que je croie
Mieus in Jhesum qu’en la taverne ?
J’aim mieus celui qui la gouverne
Que Christum filius eius. (v. 76-79)

  • 13 Voir Wolff 1998 : 271 : « Le plurilinguisme et en effet une constante de la poésie médiévale tant e (...)
  • 14 À propos des effets du style voir Molinié 1989, 19 : « Une des questions de fond soulevée par la st (...)

7L’effet recherché à travers l’emploi du contraste stylistique dans cette pièce est sans doute le rire du lecteur13 : il s’agit de l’exercice ludique d’un clerc, écrit pour charmer et amuser d’autres clercs, les seuls lecteurs à cette époque, susceptibles de comprendre le bilinguisme du texte et le contraste comique qui en résulte14.

  • 15 Il s’agit de parodies latines du Notre père comme le Potus noster publié et analysé par Lehmann 192 (...)

8De même, le Patrenostre du vin poursuit un effet comique en s’inscrivant dans la continuité de la tradition goliardique de l’éloge du vin, de la taverne et des jeux de hasard15.

Pater noster, biaus sire Dieus,
Quant vins faudra ce ert granz deuls
Toutes joies, toutes valors
Seront en lermes et en plours.
Qui es in celis. Clerc et lai
Quar en vin a trop de deduis :
Ne diront ja mès son ne lai,
Vins fet les sons et les conduis. (v. 1-8)

  • 16 Subrenat 1981, 522 décrit la pièce comme « une œuvre qui se veut édifiante » ; voir aussi l’interpr (...)
  • 17 Voir à ce propos déjà Ilvonen 1914, 33.
  • 18 Voir Le traité « De usura », éd. Lefèvre 1902 et la mention de Robertus Courcon dans le répertoire (...)

9 Dans d’autres pièces, le contraste comique entre les insertions latines et la narration en français ainsi que le jeu sur les différents niveaux stylistiques soit instrumentalisés au profit d’une critique satirique. C’est le cas des deux pièces contre l’usure : le Credo a l’usurier et le Patrenostre a l’usurier16. Dans ces deux satires il n’y a aucune relation syntactique entre l’insertion latine et la narration en langue vulgaire17. L’auteur anonyme du Patrenostre a l’usurier déclare dès le début du texte qu’il s’est inspiré d’un sermon du prédicateur Robert de Courçon (mort en 1218), chancelier de l’Université de Paris et auteur d’une Summa sur le droit canonique dans laquelle il traite aussi du problème de l’usure18 :

Por chastoier la riche gent
Qui plus aiment or et argent
Qu’il ne font Dieu ne sainte Yglise,
Ai ci un poi m’entente mise
A rimoier et a conter
Ice que j’oï raconter
A mestre Robert de Chorson,
A Paris, en un sien sermon, (v. 1-8)

10La parodie suivante fonctionne comme un des récits exemplaires fréquemment utilisés dans la littérature homilétique. Le texte raconte un épisode de la vie d’un usurier qui va au monastère pour y prier après avoir laissé sa femme et sa bonne en charge de ses affaires. En prononçant le Notre Père, inséré dans sa totalité dans la narration française, l’usurier pense seulement à ses affaires et se révèle être une personne avare et méfiante :

Adveniat regnum tuum.
Qui est cil Robert de Corchon
Qui si va cest païs cerchant
Et par ces mostiers prechant.
Cuide nous il si par sa guile
Escillier et chacier de vile ?
Fiat voluntas tua. (v. 141-147)

  • 19 Le contrafactum circulait dans les mêmes manuscrits que le Patrenostre a l’userier : Français 837, (...)
  • 20 Voir Longère 1991, 194 sur l’emploi pénitentiel du Credo : « On aura remarqué l’intérêt porté au Cr (...)
  • 21 À propos du stilus humilis voir Goheen 2001, 496.

11Le Credo a l’userier19, écrit au début du xiiie siècle, fonctionne d’une manière analogue. Il s’agit d’un récit mettant en scène un usurier qui – avant sa mort imminente – veut se confesser et doit faire sa profession de foi20. Les citations du Symbole des apôtres se mêlent au récit du pécheur. De même que le Patrenostre a l’userier le Credo a l’userier est animé d’une intention didactique (docere) ; il veut montrer, au moyen d’un style humble21, quels sont les vices de l’usure.

  • 22 Voir aussi Novati 1889, 200 et Subrenat 1981, 515-547.

12Le Patrenostre d’amours, un salut d’amour22 écrit vers la fin du xiiie siècle, poursuit une toute autre intention. C’est une composition lyrique de seize sizains (aabbcc) dans laquelle un amant malheureux implore la grâce de sa dame cruelle :

Pater noster. Dieus ! por m’amie
Qui m’a mis en si dure vie
Que je ne puis a li parler,
He, Dieus, qui m’i porra aler
Et dire li que je li mant
Que je suis son leal amant ? (v. 1-6)

13Les strophes commencent souvent par la citation du Notre Père, mais il n’existe aucune relation, ni syntactique ni sémantique, entre le texte de la prière et le contexte en langue vernaculaire :

Adveniat. Dieus, que ferai ?
Por sa tres grant biauté morrai,
Je le sais bien. Regnum tuum.
Vers li n’ai pas le cuer felon.
Fiat. Certes veraiement
Seroit fete delivrement

Vostre requeste, douce suer,
Se vous m’amiiez de bon cuer.
Commandez ce que vous plera
Et maintenant fet vous sera.
Jel di por voir, ma douce amie,
Sachiez de voir, je n’en ment mie. (v. 25-36)

  • 23 Voir aussi Ilvonen 1914, 33-34.

14L’auteur anonyme de cette pièce était probablement un jongleur dépourvu d’une connaissance approfondie de la langue latine23, mais capable, cependant, d’élever le niveau stylistique de son discours amoureux par l’insertion de mots latins. Dans ce texte, la citation latine provoque – comme écrit Paul Zumthor dans son article sur « l’utilisation poétique du bilinguisme » – une « rupture dans le déroulement du discours ou de l’effusion » [1960, 306].

  • 24 Pour la biographie de cet amiral voir Perret 1889.
  • 25 Il s’agit du manuscrit Hamilton 674 qui se trouve actuellement dans le Kupferstichkabinett à Berlin (...)

15Au xive siècle on trouve également quelques compositions érotiques qui utilisent des citations bibliques et liturgiques pour exalter une passion amoureuse. Je vais utiliser un exemple tiré d’un chansonnier dont les textes sont été compilés dans les années soixante-dix du xive siècle par Louis Malet de Graville, conseiller de Louis xi24. Il s’agit d’une anthologie de poètes en relation avec Charles d’Orléans et la cour de Blois25. Dans un rondeau anonyme sont insérés les derniers mots de Jésus Christ sur la croix d’après l’Évangile selon saint Luc – « In manus tuas, Domine, commendo spiritum meum » (Luc 23.46) –, paroles préfigurées, à leur tour, dans le psaume 30, 6 :

In manus tuas, ma maistresse,
Je donne spiritum meum ;
Donnez luy adiutorium,
De gracia, noble deesse !

16 Teneatis michi promesse,

17Ou ie mourray per oculum

18 In manus tuas.

19 Nolite monstrer tel rudesse

20Que doccire seruum tuum !

21Au fort, ie metz ad placitum

22 Vitam et tant que dieu me laisse

23 In manus tuas.

24Au début de ce rondeau le poète a remplacé le Dieu chrétien par la dame aimée entre les mains de laquelle l’amoureux remet son âme. Ensuite, en utilisant les premiers mots latins tirées des heures canoniques (« Deus in adjutorium meum intende ») il la prie de l’aider. Dans les strophes suivantes, qui par le refrain « In manus tuas, ma maistresse » se rattachent à un contexte passionnel, alternent les citations latines d’origine sacrée et d’autres expressions latines d’origine incertaine, probablement inventées par l’auteur anonyme.

  • 26 Voir à propos de la datation le colophon de la réédition du XIXe siècle : « Cette petite pièce, tou (...)

25Le dernier exemple que je vais présenter est une parodie du psaume 129 De profundis, un des psaumes pénitentiels qui jouent un rôle important dans la spiritualité laïque du Moyen Âge et de la Renaissance. Ce petit poème nous est parvenu dans une oeuvre intitulé Le Testament dung amoureulx qui mourut par amours. Ensemble son epitaphe composée nouvellement. Et le deprofundis des amoureulx26 – du début du xvie siècle. Le texte commence en imitant le début du psaume, pour le suivre dans sa totalité :

Dedans le goulfre tenebreux,
Où sont amoureux interdis,
Plungé suis, moy, pouvre amoureulx,
[…]

26 Clamavi à celle que j’ayme

27Par qui suis ainsi tourmenté ;

28Las, c’elle m’y laisse en ceste flamme,

29Secours n’ay nul, sinon Ad te. (vv. 1-8)

30 Le poète amoureux s’adresse au Dieu d’Amours en lui demandant de l’aider à obtenir les faveurs de sa maîtresse :

Domine, Cupido, mon maistre,
Domine est preux et ardí ;
Las, se tu veulx, tu me peulx mettre
Par dessus tous en exaudi.

31 Vocem meam bien elle escoute

32Et me repond en sousriant ;

33Faictz que elle et moy, somme toute,

34Ung corps et un cueur fiant. (vv. 9-16)

35Dans ce poème, le recours aux mots du psalmiste dote les lamentations typiques de l’amour courtois d’une certaine élaboration stylistique.

  • 27 Dans l’editio princeps qui introduit d’une manière conséquente des espace entre les unitésssyntacti (...)

36L’analyse des insertions latines dans le contexte vulgaire fournit également des informations sur la manière dont ce type de compositions a pu être lu. Je vais tenter de l’expliquer : La dixième strophe commence et se termine par une citation littérale du quatrième verset du psaume 129 (« Quia apud te ») : « Quia est d’elle bien venuz » (v. 37) et « Cupido, je viens Apud te » (v. 40). Ici, la conjonction causale latine quia du psaume n’a aucun sens dans le texte français et seule l’expression homographe française « qui a » permet une lecture logique de ce vers. Le vers suivant « Et qui n’a rien est debouté » (v. 38) confirme cette conjecture. Ce type de calembour ne peut fonctionner que si le lecteur a devant les yeux la disposition typographique27, qui lui permet de se rendre compte de la double orientation du texte. Autrement dit, la réception ne prenait plus la lecture à voix haute, une lecture attachée à un espace social, mais celle d’une lecture individuelle dans l’espace privé.

  • 28 Voir à ce propos Guiraud 1967, 46 : « Par l’expression la pensée s’actualise dans les formes, elle (...)

37Après avoir analysé un corpus de textes très hétérogène, aussi bien érotiques que satiriques dans lesquels sont insérées des citations liturgiques latines, on se demandera si on peut interpréter cette combinaison de différents niveaux stylistiques comme l’expression d’une vision du monde,28 d’un type de perception qui permet de mélanger le sacré et le profane. Je suis d’avis que ces textes sont l’indice d’une hétérogénéité conceptuelle, d’une vision du monde différente de la nôtre, manifestations de l’altérité proclamée par Jauss. C’est sans doute ce même contexte culturel qui produit les ornements érotiques dans les églises romanes et les enluminures tendant à l’érotisme dans les livres d’heures.

Bibliographie

Bibliographie

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Notes

1 « Hoc amplius, ut institutum ordinem sequar, uerba aut Latina aut peregrina sunt. Peregrina porro ex omnibus prope dixerim gentibus ut homines, ut instituta etiam multa uenerunt », Quintiliani Institutia oratoria 1, 5, 55, 1975, I, 100.

2 « Prima barbarismi ac soloecismi foeditas absit. Sed quia interim excusantur haec uitia aut consuetudine aut auctoritate aut uetustate aut denique uicinitate uirtutum (nam saepe a figuris ea separare difficile est) : ne qua tam lubrica obseruatio fallat, acriter se in illud tenue discrimen grammaticus intendat, de quo nos latius ibi loquemur, ubi de figuris orationis tractandum erit. Interim uitium, quod fit in singulis uerbis sit barbarismus. Occurrat mihi forsan aliquis : « Quid hic promisso tanti operis dignum ? » aut « Quis hoc nescit, alios barbarismos scribendo fieri, alios loquendo (quia quod male scribitur male etiam dici necesse est, quae uitiose dixeris non utique et scripto peccant), illud prius adiectione, detractione, inmutatione, transmutatione, hoc secundum diuisione conplexione, adspiratione, sono contineri ? », Quintiliani Institutia oratoria 1, 5, 5-6, 1975, I, 88.

3 Consentius, Ars 2, 3 ss. Voir aussi Lausberg 1960, §476-478.

4 Voir l’édition de l’Ars poetica de Gräbener 1965, 6 ; à propos de la poétique médiévale voir Faral 1982 et récemment Göttert & Jungen 2004.

5 Voir à ce propos Zumthor 1963, 94 et 102 : « Cependant, à un certain point de son développement, la technique de la barbarolexie en avait rencontré et absorbé une autre, typiquement scolaire : celles de ce qu’on appelle, relativement à certains poèmes latins, les versus cum autoritate ».

6 Voir Elwert 1960, 426 : « L’introduction du latin dans ces textes ne pouvait être que naturelle, vu son omniprésence comme langue littéraire, mais aussi comme langue de la liturgie, vu aussi une certaine connaissance du latin, même chez les non-lettrés. Inutile de dire que ce n’est pas le latin classique, mais surtout le latin de la liturgie et des livresssaints qui est employé ».

7 Voir à propos de ce manuscrit Michelant et al., 1868-1902, I, 94-96 ; Ilvonen 1914, 59 et également la description de ARLIMA (http://www.arlima.net/mss/france/paris/ bibliotheque_nationale_de _france /francais/00837. html) ; une édition fac-simile fut publié par Omont 1932 (1973).

8 Dans la suite, je citerai les textessselon l’édition de Ilvonen 1914.

9 À propos des difficultés rencontrées pour définir le style moyen voir Tilliette 2000, 120 : « Quant au style moyen ou médiocre, situé entre les deux précédents, on ne sait guère le définir qu’en termes négatifs : il est fait de mots "moins relevés" (que ne l’est le style sublime), mais toutefois "ni trop bas ni trop communs" ».

10 Pour les trois niveaux stylistiques et leur réception problématique au Moyen Âge voir Tilliette 2000, 120 : « Le Moyen Âge recueille pieusement en héritage cette typologie […] mais ne sait trop qu’en faire. Sans doute le style sublime, à travers la lecture des poètes, se laisse-t-il encore assez aisément identifier. Mais, compte tenu du type de conscience linguistique que l’on peut avoir à partir du moment où le latin a cessé d’être sermo quotidianus pour devenir langue apprise, la distinction entre les deux autres devient beaucoup plus aléatoire ».

11 Voir le manuscrit Français 837, fol. 206 et à propos du texte Novati 1889, 200 et Waddell 1927 (71990), 210-211.

12 Voir pour ce texte les éditions de Bédier 1893 (61964), 390 ; Ilvonen 1914, 33-34 et Müller 1919, 193- 194 pour une interprétation.

13 Voir Wolff 1998 : 271 : « Le plurilinguisme et en effet une constante de la poésie médiévale tant en latin qu’en langues vulgaires ; il est lié, aussi, à une culture scolaire qui aime le burlesque et l’érudition ».

14 À propos des effets du style voir Molinié 1989, 19 : « Une des questions de fond soulevée par la stylistique “phraséologique” se formule clairement dans le problème des effets. La méthode de Bailly décrypte des déterminations verbales isolablesssur desssegments de discours, classables en vastes catégories formelles : ce sont des procédés ; ces procédésssont considérés comme créant une impression particulière sur le récepteur : un effet. On peut donc apparemment, jusque-là, “faire” de la stylistique en étudiant soit un ou des procédés, soit un ou des effets : effet de tendresse, ou d’intensité, ou d’imprécision… dans tel ou tel ensemble discursif. L’étude consistera dès lors à répertorier tous les passages porteurs de cette inflexion d’effet, et à en démonter les procédés stylistiques constitutifs ».

15 Il s’agit de parodies latines du Notre père comme le Potus noster publié et analysé par Lehmann 1922 (21963), 249-250 et Bayless 1996 (41999), 94 ; la parodie de l’hymne « Iam lucis orto sidere / statim opportet bibere » dans Novati 1883, 66-67 ; Mazzoni 1893, 49 ; Suttina 1906-1907 : 563-567 et 1926- 1927 : 71-77 et la confession de l’Archipoeta « Meum est propositum in taberna mori », dans Watenphul & Krefeld 1958, 73-83 ; Langosch 1993 et à propos de ce Confessio Goliae Giesebrecht 1853, 356-360 ; Schuster 1929, 269-270 et Hamacher 1983, 160-167. Voir aussi les analyses des chants bachiques des vagi clerici de Symonds 1884 (2002) ; Walther 1926, 296-315 ; DelGuerra 1937, 22-53 et Walworth 2000, 76.

16 Subrenat 1981, 522 décrit la pièce comme « une œuvre qui se veut édifiante » ; voir aussi l’interprétation de cette satire de Lenient 1877, 181-183. La pièce est aussi conservée dans deux autres manuscrits, Harleien 4333, fol. 107r-108v, de la British Library et O.2.45, fol. 324-327 du Trinity College à Cambridge, manuscrit décrit par Meyer 1903, 108-115. Une version plus brève est transmise pas le Ms. 354, fol. 108r-v de la Bibliothèque de la Ville de Berne.

17 Voir à ce propos déjà Ilvonen 1914, 33.

18 Voir Le traité « De usura », éd. Lefèvre 1902 et la mention de Robertus Courcon dans le répertoire de prédicateurs latins de Schneyer 1974, Autoren R-Schluss, 171.

19 Le contrafactum circulait dans les mêmes manuscrits que le Patrenostre a l’userier : Français 837, fol. 281v-282v de la Bibliothèque Nationale de Paris ; Harleien 4333, fol. 109r-110v de la British Library ; O.2.45, fol. 327-330 du Trinity College à Cambridge et dans le manuscrit 354, fol. 109r-111r de la Bibliothèque de la Ville de Berne ; je cite l’édition de Ilvonen 1914, 92-103, qui – à la différence de Barbazan & Méon 1808 (1976), IV, 106-114 – prend en compte tous les manuscrits.

20 Voir Longère 1991, 194 sur l’emploi pénitentiel du Credo : « On aura remarqué l’intérêt porté au Credo. Comme lessstatutsssynodaux, les manuels des prêtres demandent sa récitation journalière, il a sa place dans chaque confession ; de manière indissociable, il est profession de foi et prière ».

21 À propos du stilus humilis voir Goheen 2001, 496.

22 Voir aussi Novati 1889, 200 et Subrenat 1981, 515-547.

23 Voir aussi Ilvonen 1914, 33-34.

24 Pour la biographie de cet amiral voir Perret 1889.

25 Il s’agit du manuscrit Hamilton 674 qui se trouve actuellement dans le Kupferstichkabinett à Berlin (78B17), édité et étudié par Löpelmann 1923.

26 Voir à propos de la datation le colophon de la réédition du XIXe siècle : « Cette petite pièce, tout-à-fait originale, a été imprimée en caractères gothiques dans les premières années du XVIe siècle, et forme un très mince volume in-16, sans date et sans nom d’imprimeur. Elle est excessivement rare » ; voir aussi Montaiglon 1855-1878 (1972), IV, 206, 1 et Nisard 1854 (1968), I, 293.

27 Dans l’editio princeps qui introduit d’une manière conséquente des espace entre les unitésssyntactiques du texte on trouve sans doute « quia » sans espace, lecture respecté par l’édition de Chartres 1832 ; Montaiglon 1855-1878 (1972) : IV édite, à son tour, « Qui a ».

28 Voir à ce propos Guiraud 1967, 46 : « Par l’expression la pensée s’actualise dans les formes, elle s’insère dans la substance grammaticale, comme la vie dans le corps. L’étude de l’expression est à cheval sur la langue et sur la pensée, sur la linguistique d’une part et de l’autre sur la psychologie, la sociologie, l’histoire, etc. ».

© Presses universitaires de Provence, 2012

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