L’historiographie du décret Crémieux
Le retour du refoulé
p. 43-59
Texte intégral
1Parmi les grandes dates de la présence française en Algérie, le décret Crémieux figure toujours en bonne place. Si objectivement le changement majeur qu’il a institué a été le transfert de l’autorité militaire à l’autorité civile et le rattachement de l’Algérie au territoire français sous la forme de ses trois départements, l’histoire et la mémoire, pour une fois harmonieusement réunies, ont retenu du décret Crémieux la transformation capitale qu’il a généré dans le statut et le sort de la population juive concernée, trente-trois mille âmes en 1870, près de 120 000 personnes environ en 1962 à la veille de l’exode. La décision qui a fait d’une population indigène des citoyens français est à l’origine de toutes les mutations sociales, politiques, religieuses et culturelles qui ont affecté ensuite la communauté juive d’Algérie pour le meilleur et pour le pire. Or, le décret a une histoire, et celle-ci ne s’est pas limitée aux motivations d’Adolphe Crémieux (1796-1880), aux circonstances de sa promulgation et à ses modalités d’application. Le décret a eu des retombées immédiates et lointaines, des effets directs et indirects sur la communauté juive comme sur les populations européennes et musulmanes d’Algérie. Il a connu des rebondissements spectaculaires consécutifs à la défaite française au début de la Seconde Guerre mondiale : le 7 octobre 1940, le gouvernement de Vichy présidé par le maréchal Pétain prit la résolution solennelle d’abroger le décret, quatre jours après l’adoption du Statut des Juifs. En guise de commémoration du 70e anniversaire de sa promulgation, les Juifs d’Algérie ont dû subir les effets humiliants de son abrogation soudaine. Le second rebondissement n’est pas tant le rétablissement du décret après le débarquement américain en Algérie, que l’atermoiement des autorités françaises à le faire : dans la logique du débarquement allié en Afrique du nord et de la désignation consécutive d’un nouveau pouvoir, la reconduction du décret semblait acquise. Or, l’abrogation de l’abrogation n’a pas eu ce caractère automatique espéré : onze mois ont été nécessaires pour que le décret Crémieux soit restauré et que les Juifs d’Algérie réintègrent la nation française dont on les avait exclus.
2 L’historiographie du décret peut être découpée en trois temps : promulgation, abrogation, refondation. Concernant la promulgation, elle apporte des interprétations nouvelles, voire des controverses autour de trois angles d’approche :
- la réaction des Français d’Algérie,
- la réception du décret dans la communauté juive en Algérie,
- l’impact sur les rapports judéo-musulmans.
3Pour rendre compte de ces débats et de ces approches, nous procèderons à la relecture des pages ou des chapitres consacrés au décret Crémieux dans pas moins de neuf ouvrages dont la parution s’est étalée sur près de quatre-vingts ans, entre 1934 et 2013. Les livres sélectionnés ne diffèrent pas seulement par l’année de leur publication, mais aussi par leur genre qui relève de cinq catégories différentes. Pour cette étude, nous avons retenu :
- Deux biographies d’Adolphe Crémieux : Salomon Posener, Adolphe Crémieux (1796-1880), Alcan, 1934 ; Daniel Amson, Adolphe Crémieux. L’oublié de la gloire, Seuil, 1988.
- Un livre général sur l’histoire des Juifs de France : Patrick Girard, Pour le meilleur et pour le pire. Vingt siècles d’histoire Juive en France, Bibliophane, 19861.
- Quatre livres sur les Juifs d’Algérie : Michel Ansky, Les Juifs d’Algérie. Du Décret Crémieux à la Libération, CDJC, Éditions du Centre, 1950 ; Richard Ayoun et Bernard Cohen, Les Juifs d’Algérie. Deux mille ans d’histoire, Lattès, coll. « Judaïques », 1982 ; Pierre Hebey, Alger 1898. La grande vague antijuive, Nil, 1996 ; Benjamin Stora, Les Trois exils, Stock, 2006.
- Un ouvrage sur les Juifs d’Afrique du nord durant la Seconde Guerre mondiale : Michel Abitbol, Les Juifs d’Afrique du Nord sous Vichy, Riveneuve, 2008.
- Enfin, un livre de facture encyclopédique, sur les relations judéo-musulmanes à travers les âges : Abdelwahab Meddeb et Benjamin Stora (dir.), Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours, Albin Michel, 2013.
Histoire d’une promulgation
4Commençons par les deux principales biographies qui se détachent aisément du lot de plaquettes et de recueils sur cette personnalité originale du judaïsme français et de la République. Celle de Posener, en deux tomes, remonte à 1934 et s’est imposée comme la première biographie sérieuse et complète de l’avocat, de l’homme politique républicain et du fondateur de l’Alliance israélite universelle. Elle parut en anglais aux États-Unis et l’auteur fut sollicité pour rédiger l’entrée « Crémieux » dans l’Encyclopedia Judaïca. Elle présente assurément une dimension hagiographique que l’écriture de l’histoire n’autoriserait plus aujourd’hui. Crémieux y apparaît comme une figure héroïque et exemplaire, parvenue au sommet de ses responsabilités politiques en deux temps très brefs, d’abord en 1848, puis en 1870, dans les circonstances dramatiques de la chute de Napoléon III et du Second Empire, après la défaite militaire face à l’Allemagne et la proclamation précipitée de la Troisième République alors que l’armée allemande était encore aux portes de Paris. Posener relate avec soin cette dernière étape durant laquelle Crémieux conçut son décret passé à la postérité. L’auteur raconte notamment comment après avoir subi l’épreuve de la traversée du désert pendant les deux décennies du Second Empire dont il avait été l’adversaire ferme et résolu par fidélité aux principes de 1848, son illustre personnage prit part, comme ministre de la Justice, au gouvernement de la Défense nationale formé le 4 septembre 1870. Jusqu’à sa démission, agréée le 20 février 1871, à la veille de la convocation de l’Assemblée nationale, Crémieux présida notamment la Délégation qui fut constituée et réunie à Tours, puis à Bordeaux, pour suppléer au gouvernement resté dans la capitale assiégée, organiser la résistance et mobiliser la population. C’est durant ces cinq mois, qui furent parmi les plus éprouvants de sa carrière politique tant les luttes intestines au sein de la Délégation elle-même et les conflits entre les deux autorités furent vifs et nombreux, qu’il prit soin de procéder à la réforme administrative de l’Algérie, préconisant la substitution d’un régime civil au régime militaire établi depuis la conquête. Un mois et demi après son entrée en fonctions Crémieux soumit les neuf décrets du texte aux membres de la Délégation et obtint leur approbation immédiate. Pour Posener, l’effort promptement mené à bien s’explique principalement par l’intérêt constant que Crémieux avait porté à l’Algérie où il avait effectué pas moins de dix-sept voyages depuis 1830.
5Un demi-siècle après la publication de cette première biographie, il était grand temps d’en mettre une seconde à la disposition du lecteur, tâche à laquelle s’est voué en 1988 Daniel Amson, avocat à la cour d’appel de Paris et auteur de plusieurs biographies de qualité sur Carnot, Gambetta et Poincaré. Bien plus que Posener, Daniel Amson reconnaît sans difficulté qu’Adolphe Crémieux n’avait pas la trempe d’un chef d’État : « Il était », écrit-il dans l’épilogue, « un juste plus qu’un héros. Il honora la République française par la ferveur qu’il ne cessa de lui témoigner. Il honora l’homme en se battant toujours pour la reconnaissance de sa dignité, […] champion des nobles causes et défenseur inlassable de la justice2 », ce qui lui valut des funérailles nationales décrétées à l’unanimité par l’Assemblée nationale deux jours après l’annonce de sa disparition.
6Amson montre bien que la grande affaire de Crémieux, son pari audacieux, de surcroît réussi, est d’avoir été le premier – et peut-être le seul – à incarner le franco-judaïsme en politique au sens d’une préoccupation parfaitement harmonieuse entre son engagement pour la République et son dévouement pour les Juifs de par le monde. Le même qui déclarait à propos du décret qui porte son nom : « on ne m’enlèvera pas cette gloire, on ne m’enlèvera pas cette heureuse page de ma vie qui me lie à l’histoire de ce peuple juif dont l’émancipation complète est depuis plus d’un demi-siècle, le rêve, l’idéal de mes pensées3 » déclarait avec la même fougue : « Je ne crois pas qu’il y ait quelqu’un dans cette Assemblée qui puisse aimer la France plus que je l’aime4. »
7À deux reprises durant son existence, après la chute de la monarchie de Louis-Philippe en 1848 sous le coup d’une insurrection populaire, puis après l’effondrement de l’empire de Napoléon III en 1870 dans le sillage de la défaite militaire face aux Allemands, il s’est investi de toute son âme dans la reconstruction de la République. Toute biographie de Crémieux retrace donc nécessairement sa foi, son combat, son dévouement pour le régime, l’idée et l’idéal républicains ; toute biographie de ce patriote ardent, loyal, convaincu et convaincant ne peut, au nom de la République une et indivisible, minimiser et sous-estimer son dévouement tout aussi ardent, loyal, convaincu et convaincant en faveur du droit des Juifs à la dignité : abolition du serment more judaico, fondation de l’Alliance israélite universelle et promulgation du décret qui ouvrit les portes de la citoyenneté et de la nationalité française aux Juifs d’Algérie. Faire l’impasse sur l’une des deux causes serait amputer et mutiler Crémieux d’une moitié de son action militante. Il y a dans ce double engagement un modèle sans précédent et sans héritier5 qu’il conviendrait de méditer à l’heure où ce type de parcours est tenu pour une énigme, sinon une contradiction, alors même qu’il n’a jamais vécu son patriotisme français et sa solidarité juive comme un jeu à somme nulle qui impliquerait que l’engagement pour une cause s’effectue inévitablement au détriment de l’autre.
8Globalement, sans atténuer les défauts du personnage en d’autres circonstances, tous les ouvrages examinés font l’éloge de Crémieux pour le décret qui fit des Juifs d’Algérie des Français de plein droit. Devançant les objections, voire les calomnies de ses adversaires, on discerne chez la plupart des auteurs le souci de démentir les intentions particularistes et intéressées qu’on prête à son décret, soit en adoptant une posture défensive, soit en épousant un point de vue plus offensif. Posener se range du premier côté et prend soin de rappeler le caractère général de la réforme : le décret Crémieux n’est pas réductible à la citoyenneté française octroyée aux Juifs d’Algérie, il inclut également la création de trois départements et des arrondissements, la nomination d’un gouverneur civil et l’organisation de la justice et des finances selon les modalités en vigueur dans l’Hexagone. Il insiste pour montrer que le projet de naturalisation a découlé, non d’un préjugé favorable de Crémieux envers les siens, mais du principe de l’assimilation de l’Algérie à la France réclamée par les colons. Après quarante années de gouvernement militaire qui avaient eu leur raison d’être pour étouffer la résistance arabe, les colons souhaitaient rétablir la primauté de l’autorité civile et supprimer les entraves qu’impose toute armée d’occupation, y compris à la population dont elle assure la protection. Citant le doyen de la faculté de droit d’Alger, Marcel Morand, Posener reprend à son compte l’idée que « la thèse de l’assimilation [de l’Algérie à la France] dominait trop complètement les esprits pour qu’on ne fut pas tenté d’en faire l’application aux indigènes. Rien ne paraissait plus aisé que de les appeler à vivre avec nous de la même existence en remplaçant par les nôtres leurs institutions administratives, judiciaires et civiles6. » Crémieux n’aurait été donc qu’un docile exécutant hautement sensible à l’air du temps, et notamment aux idées qui avaient cours en Algérie ? La thèse est sans fondement car si cette quête de l’assimilation avait été consistante, le gouvernement, et Crémieux en particulier, aurait dû alors appliquer la naturalisation à l’ensemble de la population indigène, notamment les Musulmans. Or, aucun projet de ce genre n’a été envisagé lors des discussions. On touche ici à la deuxième objection : Crémieux est soupçonné de n’en avoir eu que pour les Juifs par solidarité confessionnelle et communautariste, dirait-on aujourd’hui7. Si l’extension du principe d’assimilation s’est limitée à la communauté juive, c’est que celle-ci présentait trois caractéristiques propices : son nombre restreint, ses facultés pressenties d’adaptation à la citoyenneté française, enfin, le vœu des intéressés. Ces trois motifs soulignent en creux les raisons pour lesquelles les Musulmans n’ont guère été envisagés pour une naturalisation en bloc : ils étaient autrement plus nombreux, peu enclins à moderniser leurs mœurs et leurs pratiques religieuses en matière de statut personnel pour se conformer au système juridique français ; enfin toute mesure qui consacrait la présence française en Algérie était irrecevable à leurs yeux. Il est probable que si la mesure les avait concernés, la plupart d’entre eux auraient refusé de l’entériner pour ne pas être suspectés de légitimer la conquête. Outre que les Indigènes musulmans avaient manifesté leur opposition à la colonisation française, Posener s’appuie également sur les services rendus par les Juifs d’Algérie à la France depuis la conquête pour suggérer que leur naturalisation n’a pas été seulement l’initiative de Crémieux, mais une marque de gratitude et de reconnaissance de la part des autorités pour avoir été d’excellentes courroies de transmission des intérêts français.
9Posener s’applique enfin à démontrer que Crémieux ne fut ni le premier ni le seul à s’intéresser au sort des Juifs d’Algérie : son action s’inscrit dans une longue série de mesures qui avaient progressivement placé la communauté juive sous la responsabilité directe des institutions françaises, considérablement réduit son autonomie juridique en abolissant les tribunaux rabbiniques et en attribuant au Consistoire central la gestion et le contrôle des destinées du judaïsme algérien. Entre 1847 et 1865, avant que Crémieux n’y parvienne, des hauts-fonctionnaires de l’administration, préposés notamment à la Justice, mais aussi des autorités militaires en poste en Algérie, avaient réclamé pour les Juifs leur naturalisation8. Crémieux a franchi le Rubicon, mais il n’a fait qu’apporter la touche finale à un processus engagé depuis le début de la conquête. Le sénatus-consulte n’avait-il pas décrété une procédure de naturalisation personnelle ? Émile Ollivier, son prédécesseur au fauteuil de la Justice, n’avait-il pas accepté le principe d’une émancipation collective ? À la veille de la guerre franco-allemande, il ne lui restait plus qu’à trancher, sur le plan juridique, entre un décret ou une loi9. À cet égard, le Second Empire s’est révélé bien plus libéral que la Troisième République car, à la demande de Crémieux, l’option du statut indigène sur demande retenue par Émile Ollivier pour ceux qui l’auraient souhaitée a été supprimée. La culture politique républicaine tend à l’unité, non au pluralisme et ne souffre pas d’exception à la règle. Quoi qu’il en soit, la différence entre les deux projets est une question de degré, non de nature. Posener en conclut que le décret Crémieux était « l’aboutissement logique d’une évolution lente et suivie10 », invalidant ainsi la thèse d’une mesure intéressée. Crémieux a parachevé ce qu’aurait accompli son prédécesseur à la Justice si l’Empire s’était maintenu. Mieux encore, à son retour aux affaires, il s’avère que Crémieux, tel qu’il apparaît dans le récit qu’en fait Posener, n’a guère saisi le gouvernement de son propre chef, il a été « assailli » par de multiples délégations venues d’Algérie pour faire avancer leur cause. Le décret semble avoir été moins le fruit de son initiative personnelle qu’une réaction aux exigences qui lui furent adressées. Ce travail effectué en amont ne signifie guère qu’il se serait plié aux pressions extérieures ; Crémieux prit toutes les précautions nécessaires pour garantir les intérêts de la France. Posener minimise malgré lui le rôle de son héros. Son décret est l’arbre qui cache la forêt ; les Juifs avaient mérité cette faveur par leur attitude favorable à l’occupant ; la logique administrative exigeait de naturaliser un groupe social dont elle soumettait progressivement toutes les institutions à sa loi ; pour en être sans doute aucun le plus illustre, Crémieux n’en était pas moins le dernier maillon de la chaîne.
10À l’instar de Posener, Michel Ansky, auteur du premier livre de référence sur les Juifs d’Algérie paru en 1950 aux éditions du Centre de documentation juive contemporaine, vit dans le décret l’accomplissement d’une mesure initiée par la Monarchie de Juillet (1830-1848), poursuivie et accentuée par le Second Empire (1852-1870) et que la République fit parvenir à son terme inéluctable autant que louable. Le décret n’était nullement une mesure partisane défendue par un seul régime, mais répondait bien à l’intérêt général. Il reste cependant qu’un tel décret ne pouvait prendre sens et valeur dans toute sa plénitude qu’en régime républicain attaché au suffrage universel.
11Comment expliquer cette atténuation de l’œuvre de Crémieux alors que le décret en constitue l’apothéose et qu’elle contredit l’admiration que l’auteur voue à son personnage ? Faut-il l’imputer au devoir d’objectivité et de mesure requis d’un historien appliqué à rendre justice au contexte plus qu’à céder à la tentation d’attribuer à son héros une responsabilité exclusive en niant les étapes qui ont précédé son apport ultime ? Il me paraît plus juste de voir dans cette atténuation le souci du biographe de repousser l’accusation de particularisme et de favoritisme juif que les adversaires de la République n’ont pas manqué de brandir pour disqualifier le décret. Ansky s’emploie lui aussi à démonter le soupçon de double allégeance en affirmant que rien dans son itinéraire ne trahit une contradiction quelconque entre son patriotisme français et sa fidélité au sort des Juifs dans le monde et en Algérie. Il y aurait eu matière à redire si le décret, pour favoriser l’intérêt des Juifs d’Algérie, avait lésé ceux de la France. Or Crémieux était justement convaincu qu’à l’instar de l’émancipation de 1791, l’émancipation des Juifs d’Algérie serait utile à la France et à la République, à ses intérêts comme à son image de soi.
12Auteur d’un ouvrage remarqué sur Les Juifs de France de 1789 à 1860. De l’émancipation à l’égalité, publié dans la célèbre collection « Diaspora » chez Calmann-Lévy, Patrick Girard, releva en 1986 le défi de retracer une Histoire des Juifs de France après les ouvrages pionniers de Bernard Blumenkranz, de Béatrice Philippe et de Simon Schwarzfuchs11. Il est curieux de noter que le passage sur le décret est relativement bref alors qu’il polarise en général l’attention. Il est vrai que le chapitre prend sa place après trois autres consacrés à « La conquête de l’Algérie », « La francisation du judaïsme algérien » et le « Statu quo en Algérie ». À cet égard, là aussi, le décret est moins l’inauguration d’une nouvelle ère, comme l’a perçue la mémoire collective juive, que l’aboutissement d’un processus d’acculturation entamé dès 1830.
13En revanche, Girard insiste sur la longue durée de cette revendication dans le parcours politique de Crémieux qui avait fait de l’émancipation des Juifs d’Algérie le cheval de bataille de ses convictions. Autres temps, autres préoccupations, Girard ne se sent guère tenu, contrairement à ses aînés, de dissimuler l’attachement de Crémieux à la cause juive. Alors que les deux combats étaient le plus souvent distincts sinon parallèles, ils étaient, en la circonstance, réunis. Il y allait de la cohérence de son itinéraire politique : membre du gouvernement, Crémieux ne pouvait pas ne pas mettre à exécution la cause qui lui tenait à cœur et pour laquelle il s’était battu lorsqu’il était dans l’opposition. Il était inconcevable à ses yeux que la République fasse moins et moins bien que l’Empire. En portant à bout de bras sa réforme, il était comme habité par la joie profonde de rejouer la scène primitive : pour lui qui avait été de la première génération de l’émancipation des Juifs, le décret fut l’occasion de prolonger cette geste révolutionnaire et de la reproduire. La France ayant étendu son territoire au-delà de l’Hexagone, il était intolérable dans son esprit qu’il puisse y avoir en cette France élargie deux catégories de Juifs : les émancipés et les autres, les Français et les Indigènes. Pour Crémieux, le décret était affaire de continuité et d’héritage :
L’Assemblée nationale de 1875 vient de donner la main à l’Assemblée nationale française de 1789 ; la France du xixe siècle a cimenté l’œuvre si noblement accomplie par la France du xviiie siècle12.
Outre le souvenir de l’émancipation, son action au sein de l’Alliance israélite universelle, qui l’avait rendu particulièrement sensible au sort des communautés juives dans le monde, a joué aussi un rôle déterminant dans son projet. L’Algérie étant annexée à la France, il n’était plus concevable de favoriser la promotion sociale des jeunes Juifs par le recours à la scolarisation en français, comme l’Alliance s’était vouée à le faire dans l’ensemble du bassin méditerranéen ; les conditions étaient mûres pour accélérer leur émancipation en les intégrant dans le corps politique de la République, la nation.
14Michel Ansky répond également à l’objection concernant la précipitation avec laquelle Crémieux s’est employé à faire passer son décret alors même que la France était en guerre. La rumeur malveillante laissait entendre également que Crémieux aurait sciemment manipulé son entourage au point que la signature même de Gambetta aurait été un faux fabriqué par ses soins pour les besoins de la cause13.
15Pierre Hebey, auteur d’un livre sur la fièvre antisémite des Français d’Algérie en 1898, rejette également l’accusation mensongère : Crémieux était trop respectueux du droit pour violer les lois. Délivré de toute préoccupation apologétique, il admet volontiers que Crémieux a saisi l’occasion qui se présentait à lui en 1870 pour entraîner ses amis politiques dans un combat qui était son « obsession14 ».
16Michel Abitbol, spécialiste renommé de l’histoire des Juifs d’Afrique du nord, estime que l’état d’urgence proclamé en temps de guerre a permis à Crémieux d’éviter le débat et la délibération du Parlement. Dans le contexte de l’arrachement de l’Alsace-Lorraine à l’intégrité territoriale de la France, Crémieux put également invoquer l’addition, au moment propice, de quarante mille Juifs comme nationaux au moment même où la France allait devoir se séparer, malgré elle, des habitants des provinces perdues qui firent le choix de rester sur place sous domination allemande15.
17Si l’on peut admettre, comme le suggère Posener, que le décret eut été tôt ou tard adopté, avec ou sans l’intervention de Crémieux, en revanche son rôle a été capital et irremplaçable pour surmonter les pressions et les protestations qui ont accueilli le projet. Entériné par le gouvernement sans discussion, il a suscité, en revanche, bien des remous parmi les Français d’Algérie et leurs alliés politiques à l’Assemblée nationale. Tout autre homme politique eut reculé devant cette levée de boucliers. Crémieux a tenu bon. Son grand âge lui offrait parmi ses pairs une certaine autorité dont il sut faire bon usage. Avec ses capacités rhétoriques toujours intactes il put retourner quelques-uns de ses adversaires en faveur du projet, à commencer par le gouverneur de l’Algérie, l’amiral de Gueydon. Pour Crémieux, l’opposition au décret reflétait le poids encore lourd des préjugés : ses adversaires répétaient à propos des Juifs d’Algérie les propos injurieux que tenaient sur les Juifs de France les adversaires de l’émancipation en 1791. Là aussi, Crémieux voyait dans la situation de 1870 la transposition des débats sur l’émancipation avec ses partisans et ses adversaires.
18C’est la bataille vigoureuse menée par Crémieux contre cette première tentative d’abroger le décret quelques mois seulement après sa promulgation et sa réussite à sauver son dispositif d’intégration, qui a particulièrement attiré l’attention et l’admiration de Daniel Amson16. Crémieux mit tout son poids dans la balance : son savoir-faire, ses talents rhétoriques, sa ténacité, son énergie en dépit de son âge avancé. À juste titre, Amson, juriste et historien, fait remarquer que les débats d’alors sont d’une grande actualité. Illustre défenseur d’une France tolérante et ouverte, attaché à ce qu’elle reste fidèle à cet idéal, Crémieux fit valoir que l’Assemblée peut bien abolir
ceux de nos décrets qui semblent attenter à des droits qu’elle croit devoir rétablir […], mais une loi abolitive de ce décret, si favorable à la civilisation, qui n’attente à aucun intérêt digne de protection et qui élève trente-trois mille individus au statut de citoyens, comment nos plus ardents ennemis se flattent-ils de l’obtenir de l’Assemblée17 ?
L’enjeu du débat sur ce que l’on n’appelait pas encore le code la nationalité n’était pas tant le droit d’une communauté nationale d’inviter des étrangers à la rejoindre, mais bien le devoir de les y maintenir, sinon l’interdit moral et politique de les en exclure, autrement dit le caractère inaliénable et irréversible de ce titre de « Français à part entière » une fois qu’il a été octroyé.
Le combat des Français d’Algérie contre le décret Crémieux
19Le décret Crémieux ne se contentait pas de supprimer les ultimes discriminations du régime pré-colonial subies par les Juifs. En les déclarant Français, il confirmait positivement la plénitude de leurs droits civils, religieux, sociaux et surtout politiques : Français de plein droit, ils devenaient aussitôt électeurs. En concédant le droit de vote aux Juifs, le monopole exclusif dont jouissaient jusque-là les colons était révolu. Il leur faudrait tenir compte du vote de ceux qu’ils tenaient encore pour des Indigènes, donc inférieurs, autrement dit parfaitement illégitimes pour désigner la représentation nationale et peser sur le cours des choses. Loin de s’incliner devant le verdict de la loi et de les accueillir les premiers dans la nation, ils utilisèrent tous les moyens pour abroger sans répit le décret. Le premier gouverneur général désigné, l’amiral de Gueydon, donna le ton de cette opposition :
l’élément français doit être l’élément dominant ; c’est à lui seul qu’appartient la direction de l’administration du pays. Ni l’élément indigène, arabe ou israélite, ni l’élément étranger ne peuvent prétendre à une influence ou à une part quelconque dans la direction politique ou administrative18.
Ce qu’il redoutait, reflétant les craintes des Français d’Algérie, c’était le « vote juif », partant du présupposé que les Juifs voteraient en bloc pour des intérêts étroits. Mais outre cet antisémitisme électoral qui contestait la participation politique aux échéances municipales et législatives de toute communauté qui n’était pas française à cause de son effet sur le sort du scrutin, c’était le droit de candidater pour des postes dans l’administration auxquels les Juifs pouvaient prétendre désormais, mais aussi la promotion sociale par l’école et l’intégration potentielle dans les rouages de l’économie, qui étaient au cœur de cet antisémitisme largement répandu parmi les Français d’Algérie. Cette projection fantasmatique d’une ascension juive irrésistible qui les réduirait à la marginalisation signifiait surtout la détermination à défendre leurs privilèges19. Excepté une sourdine consécutive au dénouement de l’affaire Dreyfus et à l’union sacrée pendant et après la Première Guerre mondiale, la revendication d’abroger le décret Crémieux fut longtemps réclamée et systématiquement repoussée par la Chambre. Elle donna lieu à des agitations anti-juives particulièrement fortes en Oranie20 et dans le Constantinois, à une presse antisémite et à la constitution de partis de même nature21 dont les leaders furent souvent élus à la tête de grandes villes d’Algérie, telles Oran et Constantine. Posener attribue l’opposition au décret et l’antisémitisme qui l’accompagne, aux nostalgiques du Second Empire et de la Monarchie, passant sous silence l’hostilité de certains partis radicaux et républicains à la participation électorale des Juifs.
20Richard Ayoun et Bernard Cohen soulignent très clairement dans leur livre sur les Juifs d’Algérie le caractère composite et hétéroclite de cet antisémitisme électoral sous la bannière duquel on pouvait retrouver « aussi bien des réactionnaires ultras que l’aile gauche des radicaux22 ».
21Parmi les arguments des adversaires du décret figurait en bonne place l’impact négatif sur les Musulmans. L’insurrection kabyle déclenchée en février 1871 par le bachaga Moqrani, soit quatre mois après la promulgation du décret, fut brandie comme la preuve même de l’erreur politique et de la faute morale commise par Crémieux en conférant aux Juifs la citoyenneté française. Ce n’est pas le décret, mais la défaite française à Sedan qui, selon Ansky, a incité le bachaga à fomenter une revanche. L’armée avait révélé ses faiblesses face aux Allemands, et des contingents de soldats en poste en Algérie furent déplacés en métropole pour prendre part aux combats.
22Rien dans la déclaration de guerre de Moqrani, souligne Posener, ne fait état d’une critique du décret spécifique concernant les Juifs. Des édiles musulmans nièrent tout lien entre le déclenchement de l’insurrection et le décret d’émancipation des Juifs23. Pour consolider sa thèse, l’auteur s’appuie également sur des rapports militaires consignant des indices de la révolte grandissante rédigés et envoyés à leur autorité de tutelle avant la promulgation du décret.
23Si le décret a pu être une cause de la révolte, ce n’est pas pour la raison que l’on croit : ce n’est pas la discrimination instituée entre indigènes qui a irrité, mais le projet même de franciser et de moderniser une communauté envers et contre ses traditions ancestrales. Et plus que la crainte que le décret fasse tache d’huile, c’est surtout le passage de l’autorité militaire à l’autorité civile qui a soulevé les inquiétudes. Les militaires ayant servi à plusieurs reprises de force-tampon entre les colons et les Musulmans, ces derniers protestaient contre l’instauration d’un pouvoir civil susceptible d’être inféodé aux intérêts exclusifs des premiers. Michel Abitbol insiste sur ce point : outre que les Musulmans n’en étaient pas à leur première révolte, c’est le transfert du pouvoir aux civils, stipulé par un des neuf autres décrets promulgués le même jour par Crémieux, qui fut à l’origine de l’insurrection. En ôtant à l’armée son pouvoir, les Musulmans perdaient un interlocuteur qu’ils estimaient plus fiable. Les militaires avaient le sens de l’autorité et de l’intérêt de l’État lequel n’était pas réductible à celui des colons. Or, c’est à eux et à leurs représentants directs que les Musulmans devraient désormais faire face dans un rapport de forces jugé encore plus inégal.
24En mettant en garde les autorités françaises sur les retombées négatives du décret parmi eux, quand bien même les Musulmans n’avaient guère demandé l’application du décret à leur communauté, il faut bien comprendre que l’opposition coloniale ne fut nullement motivée par une conviction universaliste réclamant une égalité juridique pour l’ensemble des populations autochtones du pays sans distinction de confession religieuse. C’est au contraire leur souci de préserver leur condition privilégiée nourrie par leur exclusivisme ethnocentriste qui dictait leur répulsion à l’idée de partager avec d’autres la citoyenneté française dont ils étaient les détenteurs exclusifs jusqu’au décret Crémieux. Il ne faut point se tromper : c’est la nature inclusive du décret, non son caractère partiel, qui anime la réaction au décret en Algérie. L’hostilité arabe, réelle ou non, mais assurément plausible, était le prétexte pour étayer leur revendication du maintien d’une différence juridique entre colons et colonisés, et donc de leur hégémonie sans partage. Pour Benjamin Stora, les Musulmans virent d’un mauvais œil le changement de mœurs enclenché par le décret ; mais leur opposition faisait pâle figure par rapport aux campagnes antijuives des Français d’Algérie. Ces derniers ont contesté le décret per se en tant qu’il constituait une entorse même au principe de l’hégémonie coloniale : « derrière l’antisémitisme affiché se profile la peur du péril arabe24 » conclut-il. À cet égard, il est vrai que le décret Crémieux constituait en dépit de sa partialité une entaille réformiste dans une logique de discrimination, un grain de sable perturbateur de l’ordre colonial, même s’il en faisait partie intégrante. Elle présentait un horizon – celui de l’intégration politique et de la naturalisation – que l’ordre colonial ne pouvait admettre sans être tôt ou tard condamné à disparaître. Au bout du compte, l’option de l’indépendance de l’Algérie fut préférée à l’option virtuelle, mais inconcevable pour la mentalité coloniale, d’étendre le décret Crémieux à tous les Arabes d’Algérie.
La réception du décret par la communauté juive d’Algérie
25L’historiographie du décret Crémieux s’est enrichie depuis de deux nouvelles questions. Celles-ci traversaient implicitement les premiers ouvrages sur le décret, et ce n’est que dans des travaux plus récents que ces hypothèses ont été formulées. La première concerne les réactions au décret au sein de la communauté juive d’Algérie25. La tonalité est en général dithyrambique. L’avis de Michel Ansky est sans ambiguïté : « Les Juifs algériens et en premier lieu leur élite éclairée accueillirent avec enthousiasme le décret Crémieux26. Est-ce à dire que cet enthousiasme fut peut-être plus réservé du côté des couches populaires et des pratiquants ? Rien ne filtre et n’a été retenu. Pierre Hebey, sur les traces de ces prédécesseurs, fait le même constat. Louant l’épopée triomphante, il ne se contente pas de comparer le décret à l’émancipation de 1791, parallèle que Crémieux avait lui-même assumé, il affirme que le décret fut aux Juifs d’Algérie ce que l’abolition de l’esclavage fut aux Noirs d’Amérique27. Patrick Girard note le décalage entre les Juifs de France et les Juifs d’Algérie face au Second Empire : les premiers ont prospéré sous Napoléon III alors que c’est à la chute de ce régime et à l’avènement de la Troisième République que les seconds doivent leur promotion28. Tous notent peu ou prou le volontarisme des Juifs, leur faculté d’adaptation rapide à ce projet dont la part d’acculturation était aussi décisive que son aspect juridique et politique.
26Seule exception massive à ce concert unanime, Richard Ayoun et Bernard Cohen témoignent de certaines réticences et résistances manifestées par les Juifs d’Algérie, contredisant plus d’un siècle d’historiographie qui louait la ferveur patriotique de la communauté. Il ne s’agissait certes pas pour les deux auteurs de renverser la thèse, mais de la nuancer, de la dégager d’une certaine tentation apologétique consistant à attribuer à la communauté juive une réception du décret positive et unanime, comme si elle était constituée d’un seul bloc. Ainsi, concernant les étapes précédant le décret, Ayoun et Cohen déclarent que « Les juifs n’ont jamais avoué, avant 1871, d’attitude tranchée en faveur de la présence occidentale. Mais ils n’ont jamais exprimé a contrario la volonté d’un choix délibéré en faveur du régime turc. » Rompant avec une lecture téléologique qui relie les premières mesures prises en faveur des Juifs jusqu’au décret, ils contestent qu’il y ait eu de la part des autorités une volonté de démocratisation : ce fut plutôt une aspiration de « la caste militaire française de contrôler la communauté et ses chefs ». Les premières mesures de démocratisation, ajoutent-ils, « étaient des mesures opportunistes en échange de services offerts par la communauté ». Ils insistent enfin sur le fait que de 1865 à 1870, seuls deux cent Juifs indigènes ont demandé à être naturalisés dans le cadre du sénatus-consulte. C’est loin d’être, c’est le moins qu’on puisse dire, un raz-de-marée. Voilà pour la naturalisation individuelle. La naturalisation collective décrétée par Crémieux n’était-elle pas la preuve que l’on ne comptait guère sur une adhésion spontanée répondant à la générosité de la France ? Ayoun et Cohen font état de protestations de la part de rabbins attachés au statut personnel. Loin d’en faire un événement-clé, il est tout à fait surprenant que la première mention du décret apparaisse dans leur livre comme suit : « la promotion sociale de nombre d’entre eux [Ayoun et Cohen se réfèrent aux Juifs d’Algérie], la constitution d’une petite bourgeoisie juive industrieuse et cultivée étaient cependant indispensables à la pérennité du pacte scellé par le décret Crémieux (qui en 1870, accordait la citoyenneté français aux Juifs d’Algérie29) ». Outre la parenthèse qui tend à minimiser l’affaire, ils suggèrent ici que la réception du décret était affaire de classe. Le sort du décret n’était-il pas lié, en fin de compte, à l’essor de la petite bourgeoisie juive en Algérie ? Les auteurs parviennent à la conclusion, qui aurait gagné à être étayée par plus d’exemples et de références, que l’attitude face au décret Crémieux ne fut rien moins qu’un « silence neutraliste ». Ce ne sont pas seulement quelques notes discordantes dans ce concert de louanges qu’ils relèvent, mais les « effets déstructurants » qu’a pu avoir le décret sur la communauté juive. « Les relations inter-communautaires ont perdu de leur complexité et leur richesse, […] laiss[ant] tomber dans l’oubli les pans les plus anciens de leur histoire, … », la communauté du Mzab jugée moins « civilisable ». Ils formulent l’hypothèse que cet attachement progressif à la France, antérieur et consécutif au décret, s’est accompli sans que la communauté, ses leaders, ses rabbins ou d’autres voix en son sein en aient vraiment saisi les implications profondes. « Le drame des communautés d’Algérie fut sans doute d’avoir ignoré ce glissement30 ». Bref, Ayoun et Cohen, subversifs par rapport au consensus, notent le revers du décret Crémieux qui a entraîné dans son sillage « une déjudaïsation de leur existence31 » par le biais de ce qu’ils qualifient de « francisation musclée ». Celle-ci s’est effectuée brutalement, sans transition, sans que la communauté juive d’Algérie n’ait mené, comme en Allemagne et en Russie, un mouvement de renaissance culturel, intérieur et autonome, préalable à l’émancipation politique.
27Au demeurant, ils ne mettent guère en cause Crémieux lui-même pétri de bonne foi et d’excellents sentiments, son humanisme éclairé et son sens de la justice qui le poussent à revendiquer pour les Juifs d’Algérie le même statut juridique que celui dont jouissent leurs coreligionnaires de l’autre côté de la Méditerranée, mais plutôt l’attitude des élites juives locales à « être plus français que les Français » avec pour corollaire indispensable la négation sous-jacente de l’identité culturelle des Juifs d’Algérie. Or, constatent-ils, cette marque de loyauté intégrale n’a en rien dissipé ou ne serait-ce qu’atténué l’antisémitisme des Français d’Algérie obsédés par la concurrence de ces nouveaux-venus alors que dans le même temps elle a progressivement coupé les Juifs d’Algérie de toute communauté de destin et de solidarité avec l’ensemble des Indigènes32.
28Patrick Girard prit à partie frontalement ce point de vue critique et rare dans l’historiographie du décret Crémieux. Il soupçonne les deux auteurs d’avoir sacrifié la vérité au profit de leur passion idéologique, prompte à imaginer plus qu’à relater une coexistence irénique qui n’a jamais eu lieu et à valoriser « l’enracinement des juifs au sein du monde arabe alors que ce dernier fut l’un des plus farouches adversaires du décret Crémieux33. »
L’impact sur les relations judéo-musulmanes
29Quel impact a eu le décret sur les relations judéo-musulmanes ? Un modèle ancestral s’est effondré – celui du dhimmi. Non seulement les Musulmans étaient soumis depuis 1830 à la domination française, mais voilà que les Juifs, auparavant soumis à leur loi, se retrouvaient par le biais de ce décret dans une position privilégiée et objectivement supérieure à la leur. Cependant, avant même sa promulgation, l’occupation de l’Algérie par les troupes françaises avait en tant que telle pulvérisé la hiérarchie entre les diverses communautés et l’ascendant de la majorité musulmane sur la minorité juive. Dans le cadre pré-colonial, la condition juive était stable mais subalterne ; avec la conquête, leur marginalisation intra-algérienne fut abolie, et le décret Crémieux offrit à cette promotion initiale un coup de pouce supplémentaire.
30La conquête française n’a pas donné lieu à la constitution sur le terrain d’un front politique et stratégique entre Juifs et Musulmans fondée sur leur autochtonie commune et un réaménagement annoncé de leurs rapports futurs. De ce point de vue, même s’il relève d’une cooptation sélective, le décret ne fut guère conçu comme une mesure destinée à étouffer un projet quelconque d’alliance judéo-musulmane en gestation. Le décret Crémieux et les mesures qui l’ont précédé ont rempli un vide qui s’était créé au lendemain de la prise d’Alger : préjudiciable à la majorité qui venait d’être renversée, la conquête française créait une situation favorable à la minorité juive réduite jusque-là à un rôle inférieur et marginal.
31Mais quand bien même le décret Crémieux ne fut pas conçu dans le but de « diviser pour régner » propre au système colonial, les Musulmans en furent bel et bien écartés. Crémieux étendait les droits civiques à de nouvelles catégories sociales, mais non à toutes, et ce faisant, reproduisait les avantages et les inconvénients de la méthode établie en 1848 lorsque le suffrage universel fut accordé à tous les hommes, sans distinction de fortune et classe sociale, tout en perpétuant l’exclusion des femmes. De la même manière qu’il y eut aveuglement sur le vote féminin qui un siècle et demi plus tard nous paraît aberrant, Crémieux ne semble pas avoir été conscient du caractère partiel de son décret en dépit de son idéal républicain, de sa quête de justice et de son inclination pour les droits de l’homme dans son acception universelle.
32Que le décret ait été vierge de toute intention délibérée de discriminer n’exclut pas qu’il ait eu un effet de cet ordre. C’est la thèse explicite et magistrale du livre Les Trois exils dans lequel Benjamin Stora, l’historien le plus important de la guerre d’Algérie, a livré pour la première fois son propre récit de l’histoire de la communauté juive d’Algérie dont il est issu. Pour expliquer le départ des Juifs d’Algérie en 1962 autrement que par les circonstances immédiates de la fin de la guerre, il explique, comme l’indique le titre du livre, que ce départ fut en vérité le dernier d’une série de trois exils dont le premier fut justement le décret Crémieux34. La conquête française était la condition sine qua non de cette ère nouvelle pour les Juifs d’Algérie, puis d’Afrique du nord, mais le décret fut la formalisation de ce cours nouveau qui allait séparer fatalement les Juifs des Musulmans et les rendre indépendants les uns des autres en lieu et place de leur interdépendance hiérarchisée.
33Dans l’entrée qu’il a consacrée au décret Crémieux dans l’Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours en 2013, ouvrage co-dirigé avec Abdelwahab Meddeb, Benjamin Stora a réitéré et synthétisé son argument en présentant le décret Crémieux comme le « début d’une désunion » et « les prémices de l’affrontement futur35 ». Si on peut légitimement s’interroger sur la réalité d’une union fondée sur une inégalité admise sur le plan du statut, il est indéniable qu’il a jeté les deux parties sur des voies parallèles qui, par définition, excluaient toute possibilité de convergence.
Le décret Crémieux fait partie de ces mesures à propos desquelles l’interprétation consensuelle a fait l’objet d’une révision. Perçu initialement à travers les intentions louables de celui qui l’avait promulgué, mais aussi à travers l’action malveillante des adversaires qui menèrent une campagne antisémite violente pour l’abroger, le décret méritait également qu’on porte sur lui un regard croisé, émanant à la fois de ceux qui en furent les bénéficiaires comme de ceux qui sont restés en dehors de son champ d’application, autrement dit, les deux populations indigènes d’Algérie. Ces deux nouvelles directions ne prétendent pas contredire ni surtout remplacer les directions plus anciennes. Toute mutation a un prix, tout bouleversement crée sur sa route des laissés-pour-compte. Rendre compte de ce que des Juifs ont accueilli le décret Crémieux avec lucidité, voire réticence, ne doit pas être interprété comme une expression de nostalgie rétrospective pour la situation antérieure de dhimmi ou encore pour une construction imaginaire d’une harmonie inter-communautaire. Le décret n’était pas une option parmi d’autres entre lesquelles la communauté juive fut appelée à se prononcer par référendum, c’était la nouvelle règle du jeu présidant aux relations avec les institutions comme aux relations internes à la communauté, et dont les Juifs ont tiré le meilleur parti.
34Cette promotion indéniable, établie au nom de la justice et de la générosité, ne fut pas sans revers. Les Juifs furent d’abord confrontés, et de manière brutale et violente, à un antisémitisme totalement inédit dont l’apothéose, née de la défaite de 1940, fut l’abrogation du décret ; puis, avec le déclenchement de la lutte anti-coloniale en 1954, ils furent emportés par la logique du choix historique que leurs aînés avaient contracté en s’associant à la France : celui de l’exode.
Notes de bas de page
1 Nous avons également consulté les livres de Béatrice Philippe, Être juif dans la société française, Paris, Hachette, coll. « Pluriel », 1983 (1re éd. 1979), et celui d’Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, Paris, Seuil, coll. « Points-Histoire », 1997, sans toutefois les retenir pour notre enquête car Crémieux y apparaît à plusieurs reprises pour son combat contre le serment more judaïco et son action au sein de l’Alliance israélite universelle. Le décret Crémieux lui, est brièvement mentionné pour indiquer que les Juifs d’Algérie ont bénéficié de la nationalité française, sans plus d’analyse ni de commentaire, mis à part l’antisémitisme en Algérie orchestré par Édouard Drumont et Max Régis, qui est traité par Esther Benbassa dans le contexte de l’affaire Dreyfus.
2 Daniel Amson, Adolphe Crémieux. L’oublié de la gloire, Seuil, 1988, p. 380.
3 Bulletin de l’Alliance israélite universelle, deuxième semestre 1871 et premier semestre 1872, p. 32-33, dans Daniel Amson, op. cit., p. 363.
4 Michel Ansky, Les Juifs d’Algérie. Du Décret Crémieux à la Libération, Paris, Centre de documentation juive contemporaine, éditions du Centre, 1950, p. 39.
5 On pourrait tenir les « fous de la République », dont Pierre Birnbaum a brillamment retracé les choix, comme des héritiers de Crémieux dans la mesure où ces Juifs d’État ont été de hauts fonctionnaires de la République et ont exercé parallèlement des responsabilités dans les instances communautaires consistoriales. Cependant ce second engagement n’avait pas le même poids que le premier. De plus, Crémieux, comme avocat et comme homme politique, menait une activité publique alors que les Juifs d’État étaient de par leur statut de fonctionnaires plus enclins à la réserve et à la discrétion. Quant à Léon Blum et Pierre Mendès France, s’ils n’ont jamais fait mystère de leur judéité, s’ils ont eu à subir les foudres de l’antisémitisme, s’ils ont marqué une vraie sympathie pour le sionisme et l’État d’Israël, la dimension juive n’a jamais été, chez eux, prédominante. Tout compte fait, l’itinéraire le plus proche de Crémieux est, sans aucun doute, celui de Simone Veil.
6 Marcel Morand, L’Œuvre législative de la France en Algérie, Paris, 1930, cité par Salomon Posener, Adolphe Crémieux (1796-1880), t. II (1840-1880), Paris, Alcan, 1934, p. 229.
7 Il est à noter que dans la biographie de Daniel Amson la question est éludée.
8 S. Posener, op. cit., p. 230.
9 Ibid., p. 233.
10 Ibid., p. 234.
11 Patrick Girard, Pour le meilleur et pour le pire. Vingt siècles d’histoire juive en France, Paris, Éditions Bibliophane, 1986. Dans l’introduction, l’auteur explique qu’il a appelé son ouvrage « Histoire des Juifs de France » et non « en France » pour y intégrer justement « les judaïcités maghrébines lorsqu’elles appartiennent à l’ensemble français ». En dépit de cette louable intention, le sous-titre du livre est pourtant bien « Vingt siècles d’histoire juive en France ».
12 S. Posener, op. cit., p. 259.
13 Michel Ansky, op. cit., p. 39.
14 Pierre Hebey, Alger 1898. La grande vague antijuive, Paris, éditions Nil, 1996, p. 26.
15 Michel Abitbol, Les Juifs d’Afrique du Nord sous Vichy, Paris, éditions Riveneuve, 2008, p. 29.
16 Daniel Amson, op. cit., Paris, Seuil, 1988, p. 363-368.
17 Adolphe Crémieux, Réfutation de la pétition de M. du Bouzet, Paris, Imprimerie Schiller, 1871, p. 27 dans Daniel Amson, op. cit., p. 364.
18 Michel Ansky, op. cit., p. 42-43.
19 Richard Ayoun et Bernard Cohen, Les Juifs d’Algérie. Deux mille ans d’histoire, Paris, Lattès, coll. « Judaïques ». Une bibliothèque juive, 1982, p. 134.
20 Lire à ce sujet l’excellente monographie de Geveviève Dermenjian, Juifs et Européens d’Algérie. L’antisémitisme oranais 1892-1905, Jérusalem, Institut Ben Zvi, 1983.
21 Cf. p. 135 – l’article de Geneviève Dermenjian dans cet ouvrage.
22 Richard Ayoun et Bernard Cohen, op. cit., p. 128.
23 Michel Ansky, op. cit., p. 40.
24 Benjamin Stora, « Le décret Crémieux », dans Abdelwahab Meddeb et Benjamin Stora, dir., Histoire des relations entre juifs et musulmans des origines à nos jours, Paris, Albin Michel, 2013, p. 291.
25 Il serait sans doute plus juste d’écrire « communauté juive » au pluriel car, à l’instar de l’émancipation des Juifs en 1791, le décret a eu pour effet d’unifier des Juifs qui n’étaient guère dotés jusque-là d’une structure institutionnelle unique.
26 Michel Ansky, op. cit., p. 40.
27 Il est à noter que cet argument fut employé en 1943 pour convaincre les autorités américaines de faire pression sur les autorités françaises en Algérie et réclamer le rétablissement du décret qui demeurait toujours abrogé après le débarquement. Voir Michel Abitbol, op. cit., p. 219.
28 Patrick Girard, op. cit., p. 313.
29 Richard Ayoun et Bernard Cohen, op. cit., p. 116.
30 Ibid., p. 118.
31 Ibid., p. 124.
32 Ibid., p. 135.
33 Patrick Girard, op. cit., p. 314.
34 Le second fut l’abrogation du décret en octobre 1940 par les autorités de Vichy, qui selon lui, a constitué une première rupture avec le pouvoir politique que le rétablissement tardif n’aurait pas toujours intégralement réparée.
35 Benjamin Stora, op. cit., p. 290.
Auteur
Maître de conférences en sciences politiques, Open University, Israël
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les sans-culottes marseillais
Le mouvement sectionnaire du jacobinisme au fédéralisme 1791-1793
Michel Vovelle
2009
Le don et le contre-don
Usages et ambiguités d'un paradigme anthropologique aux époques médiévale et moderne
Lucien Faggion et Laure Verdon (dir.)
2010
Identités juives et chrétiennes
France méridionale XIVe-XIXe siècle
Gabriel Audisio, Régis Bertrand, Madeleine Ferrières et al. (dir.)
2003
Des hommes à l'origine de l’Europe
Biographies des membres de la Haute Autorité de la CECA
Mauve Carbonell
2008