Les Juifs d’Algérie
Du dhimmi au citoyen français
p. 27-42
Texte intégral
1Les origines des communautés juives en Afrique du Nord remontent à la plus haute antiquité, probablement dès l’époque de la fondation de Carthage, au viiie siècle avant J.-C. Des Juifs vivaient là certainement déjà deux siècles avant notre ère. Des Judéens s’installèrent au Maghreb, chassés par les Ptolémées, puis par les Romains après la destruction du Temple (70 ap. J.-C.). À l’époque romaine, les Juifs du Maghreb convertissent des tribus berbères : la plus célèbre d’entre elles, celle des Djeraoua avec leur reine, la Kahena, opposa dans les Aurès selon le récit d’Ibn Khaldoun1, une vive et ultime résistance à la conquête arabe de l’Afrique du Nord. Véritable héroïne africaine, objet de multiples légendes, la Déborah berbère ne nous est connue, nous dit Charles-André Julien, que par « ce nom, son prestige et sa farouche résistance à l’envahisseur, nourrie semble-t-il de patriotisme berbère et de foi hébraïque2 ». Légende ou réalité, la Kahena3 nourrit l’imaginaire des Juifs du Maghreb.
2Populations d’origine judéenne, puis berbère, avant d’absorber au xiiie puis au xve siècle une partie des Juifs expulsés de France4, puis d’Espagne, ces communautés juives, depuis que les Arabes et l’islam ont conquis le Maghreb au viie siècle, vivent sous le statut discriminatoire de dhimmi, c’est-à-dire « protégées » ou plus exactement tolérées par le pouvoir, à condition que tout marque leur infériorité par rapport aux Musulmans : ce sont « des sujets de seconde zone, puisque le statut du dhimmi était à la fois un statut de protection sans comparaison avec celui à la même époque des minorités religieuses de l’Europe chrétienne et un statut inégalitaire5 ». Les périodes de tolérance alternent avec les périodes de persécution, et le seul côté protecteur de leur statut résidait dans le fait qu’ils étaient soumis à leurs juridictions propres pour toutes les affaires relevant de leur seule communauté.
3Lorsque l’armée française débarque près d’Alger en juillet 1830, les Juifs étaient entre 15 et 16 000 (sur 2 millions de Musulmans6) implantés surtout dans 4 villes : Alger, Oran, Constantine, Tlemcen, constitués en Nations juives autonomes les unes par rapport aux autres. Chaque communauté était sous la responsabilité d’un Chef de la Nation (moqaddem), lui-même responsable devant les autorités. Chargé de lever les impôts pour le compte du pouvoir, il administrait ses coreligionnaires avec l’aide des tribunaux rabbiniques qui rendaient la justice pour tout ce qui concernait les litiges entre Juifs. Mais lorsque les plaignants étaient juifs et musulmans, le jugement relevait des cadis7 avec dans ce cas, quelle que soit la situation, la condamnation du Juif.
4À côté de quelques familles de riches négociants, les Bacri, les Busnach, proches à leurs risques et périls du pouvoir turc local, la population juive d’Algérie dans l’ensemble très pauvre, est méprisée et humiliée quotidiennement, comme l’attestent tous les récits de voyageurs, d’ambassadeurs, qui se succèdent dans ces contrées aux xviiie et xixe siècles. Charles-André Julien souligne que
le mépris dans lequel les tenaient tous les autres groupements et les avanies dont ils étaient sans cesse victimes les amenèrent à une résignation qui n’avaient d’autres compensations que la confiance en Dieu et l’espérance de jours meilleurs8.
Assujettis aux Musulmans, tant sous le pouvoir des Arabes que sous celui des Turcs, ils étaient accablés d’impôts spécifiques, il leur était interdit de posséder une terre, de porter des armes, de monter à cheval, d’avoir des vêtements de couleur verte (ce qui aurait offensé les Arabes) ou rouge (ce qui aurait offensé les Turcs) ; c’était eux qui devaient dépendre les pendus, porter sur leurs épaules les riches musulmans lorsque la pluie rendait boueux les chemins, protéger jours et nuits les jardins des puissants lors des invasions de sauterelles, etc… Ils devaient porter des vêtements spécifiques (babouches, vêtements noirs, coiffure cônique des femmes) ; respecter des préséances dans la rue (descendre sur la chaussée pour laisser la place, ne pas regarder les Musulmans dans les yeux…) ; subir de mauvais traitements de la part des enfants et des janissaires ; être plus sévèrement punis que les autres délinquants…
Les Juifs d’Algérie face à la modernité
5C’est dans ce contexte global d’humiliation et d’oppression qu’il faut appréhender l’histoire des relations entre les Juifs d’Algérie et la France. Ces Juifs dhimmis comprirent vite que l’influence et la pénétration européennes signifiaient un affaiblissement des normes islamiques traditionnelles de la société et ne pouvaient donc qu’améliorer leur propre situation.
6Pour les quelques grandes familles juives d’Alger qui ont fait fortune dans le commerce international, Marseille est dès le xviiie siècle un relais important dans le commerce du blé. Ces négociants juifs servent d’intermédiaires dans le rachat des captifs chrétiens, parlent français, envoient leurs fils en France et en Italie. Les contacts se multiplient, y compris au niveau diplomatique avec le consulat de France : certains sont sous sa protection. Après les pogroms d’Alger et de Tlemcen en 1805, plusieurs familles juives d’Algérie s’installent à Marseille9. En contact avec les Juifs de France émancipés depuis la Révolution française (1791), soit quarante ans auparavant, ces Juifs d’Algérie subissent leur influence et aspirent à la même condition. Aussi accueilleront-ils favorablement l’arrivée de la France en Algérie.
7Pour comprendre l’ascendant de la France sur la grande masse des Juifs d’alors, peut-être faut-il aussi insister sur ce que Richard Ayoun a nommé « leur rencontre sentimentale ». Le profond mysticisme des Juifs d’Algérie leur fait réinterpréter la venue des Français à la lumière de la sentence prononcée quatre siècles auparavant par Rabbi Isaac bar Chécheth – le « Ribach » (1326-1406) – lui-même expulsé d’Espagne, après que sa famille l’eut été du Languedoc auquel elle resta très attachée : « le verbe de Dieu arrive de France10 ». Malgré les appréhensions de la colonisation, celle-ci serait-elle une providence pour « Israël ? » Serait-ce un dessein de Dieu, qui libérerait les Juifs tant du joug des Musulmans (aux Arabes étaient venus s’ajouter les Turcs) que de la terreur espagnole11, permanente dans les villes côtières ?
8D’autant que, dès l’acte de capitulation d’Alger de juillet 1830, la France proclame l’égalité de tous les indigènes devant elle, et garantit leur liberté de culte et de travail : pour la première fois de leur histoire, les Juifs d’Algérie se trouvent traités sur un pied d’égalité avec les Musulmans, qui les toléraient comme minorité parmi eux, mais à condition qu’ils leur restent inférieurs.
9Rien d’étonnant dès lors que pour les Juifs d’Alger d’abord, puis pour l’ensemble des Juifs d’Algérie, l’armée française incarne les principes de Liberté et d’Égalité : c’est à cette France-là qu’ils s’identifieront avec passion.
10La France, qui avait reconnu l’existence d’une Nation Juive en Algérie, ne pouvait maintenir ce paradoxe alors que le processus de l’émancipation des Juifs en métropole reposait sur la négation même du concept de nation pour les Juifs. Rappelons que les Juifs en France n’avaient pas été insérés par la Révolution sur une base communautaire, mais bien sur le credo en l’intégration individuelle, suivant la formule célèbre du comte de Clermont-Tonnerre :
Il faut tout refuser aux Juifs en tant que nation, et tout accorder aux Juifs en tant qu’individus. Il faut méconnaître leurs juges, ils ne doivent avoir que les nôtres… il faut qu’ils ne fassent dans l’état ni un corps politique ni un ordre. Il faut qu’ils soient individuellement citoyens.
Là se trouvent résumés les principes et l’idéologie de l’émancipation des Juifs de France. C’est presque dans les mêmes termes que les communautés juives placées par la conquête de l’Algérie sous la souveraineté française posent à nouveau aux gouvernements de l’époque, mais aussi aux citoyens juifs de France, la question de « la place des Juifs dans la nation française ». À nouveau ces communautés apparaissent comme autant de foyers de particularismes qu’il faut éradiquer : si les Juifs de France sont devenus individuellement des citoyens de confession juive, comment d’autres Juifs sous administration française pourraient-ils rester collectivement membres d’une Nation, autrement dit d’un peuple particulier ?
11L’évolution de la judaïcité algérienne s’inscrit dans ce contexte politique. Particularité de la colonisation pour les Juifs d’Algérie, leur acculturation fut l’œuvre conjointe des gouvernements de l’époque et des Juifs de France, citoyens français depuis 1791, « aidés » par l’élite juive locale12. En 1830, les Juifs de France se souviennent encore de l’image d’« arriération » et d’étrangeté qu’offraient alors aux plus « émancipés » d’entre eux – les séfarades bordelais essentiellement – les misérables Juifs ashkénazes d’Alsace et de Lorraine, qui parlaient mal ou pas le français, qui dépendaient étroitement de leurs rabbins, qui semblaient loin de toute modernité. En 1830 déjà, les Juifs de France vivent les effets positifs de l’émancipation politique qui s’est accompagnée pour eux d’une profonde mutation sociale : ils envoient leurs enfants à l’école, ont abandonné leur « idiome » pour le français, se conforment en tout à la législation française. Pour devenir citoyens, ils ont accepté de renoncer aux dispositions particulières concernant leur statut personnel (mariage, divorce, héritage). Le résultat est là : la jeune génération intègre facilement le fonctionnement de la société française. Une nouvelle bourgeoisie émerge, composée de membres de professions libérales et de fonctionnaires ; quelques-uns participent même activement à la vie politique. Aussi vont-ils reprendre à l’égard de leurs coreligionnaires d’Algérie le discours sur la « régénération » dont ils avaient été eux-mêmes l’objet. Regardant avec pitié et condescendance ces populations d’« arriérés », leurs porte-parole publient articles, libelles et autres déclarations « sur l’état des Juifs d’Algérie, et sur les moyens de les tirer de l’abjection dans lesquels ils sont tombés13 […] ».
12La conquête par la France d’un territoire comportant une population juive aussi nombreuse ne pouvait en effet laisser les israélites français indifférents. Ressentaient-ils cette annexion d’une judaïcité encore traditionnelle, « à demi sauvage14 » comme une menace latente pour leurs situations sociales à peine acquises ? S’étaient-ils intégrés à la société française au point d’avoir intériorisé l’idéologie « civilisatrice » qui sous-tendait en partie les conquêtes coloniales ? Le fait est qu’ils se fixèrent pour objectif de transformer cette judaïcité en lui imposant leur propre modèle.
13Respectueuse dans un premier temps de l’acte de capitulation, l’autorité militaire nomme dès 1830 un Chef de la nation juive, responsable devant elle. Choisi pour un an sur une liste de notables, il est cependant privé du droit de récolter l’impôt et dépend de l’autorité militaire en charge du territoire conquis. Très vite, l’emprise des notables traditionnels sur les communautés juives diminue : dès 1831 et jusqu’en 1845, des conseillers municipaux, puis des adjoints juifs aux maires des grandes villes sont nommés par le gouvernement militaire (deux à Alger, à côté de neuf adjoints musulmans) ; à partir de 183515 c’est l’adjoint juif au maire d’Alger qui est chargé des fonctions de Chef de la nation, avec droit de police et de surveillance des Juifs de la ville : tout cela sous le contrôle étroit des autorités militaires (dont certains seront, comme Bugeaud, violemment antisémites). Face aux multiples questions posées par l’administration militaire sur l’attitude à adopter vis-à-vis de tel aspect des coutumes des Juifs placés sous son autorité, le gouvernement s’adressait au représentant légal des Juifs en France, à savoir le Consistoire central16. Des questionnaires à l’intention des Juifs d’Algérie furent ainsi élaborés sur le modèle de ceux préparés sous Napoléon à l’intention des Juifs de l’empire ; comme alors, ils portaient sur l’opinion ou les coutumes des Juifs d’Algérie quant au rôle des rabbins, à la polygamie, à la répudiation, aux mariages mixtes, à l’instruction, à l’usure, à la fraternité avec les Français.
14Le changement le plus notable se fit lors de la réforme des tribunaux rabbiniques17. En Algérie, les rabbins étaient avant tout des dayanim (des Juges), et au début de la conquête le pouvoir confirma les attributions de ces tribunaux qui jugeaient toutes les causes, civiles et criminelles entre Juifs. Mais dès 1832 il est décidé que les prévenus pourront faire appel devant les autorités françaises ; en 1842 les rabbins n’exercent plus « aucune juridiction sur leurs coreligionnaires, lesquels sont exclusivement justiciables des tribunaux français ». Deux exceptions sont cependant prévues en ce qui concerne les contestations relatives à l’état civil, aux mariages et aux répudiations et « les infractions religieuses aux lois de Moïse », pour lesquelles les tribunaux français sont de fait incompétents. Les rabbins sont ainsi réduits de plus en plus au seul rôle d’experts religieux.
15Pour l’administration française, le modèle consistorial doit s’imposer aux Juifs d’Algérie. Et les Juifs français entendent participer à l’œuvre civilisatrice de la France en structurant le judaïsme algérien sur le modèle métropolitain qui leur a parfaitement réussi. Ils vont imposer leurs méthodes à leurs coreligionnaires d’Algérie, considérés comme n’étant pas en mesure de faire face à la modernisation par leurs propres moyens.
La modernité comme horizon
16La mission Altaras-Cohen est diligentée par le Consistoire central de France au printemps 1842 et son rapport déposé au ministère de la Guerre dès novembre de la même année18. Les deux enquêteurs, le président du Consistoire de Marseille et un avocat, tout en soulignant que le processus de francisation est amorcé, ne se montrent pas tendres pour leurs coreligionnaires, encore moins pour le rabbinat local et proposent toute une série de mesures pour accélérer l’intégration : de l’interdiction du costume traditionnel au service dans la milice, en passant par la scolarisation des filles et des garçons, la participation à la colonisation rurale, la suppression des tribunaux rabbiniques, la nomination de rabbins formés en France19. Ils soulignent l’intérêt politique que représenterait pour la France une transformation accélérée des Juifs d’Algérie : outre que la France émancipatrice ne peut traiter différemment les différents Juifs qui vivent sous son autorité, une rapide émancipation des Juifs d’Algérie ne peut être qu’un exemple pour l’ensemble des indigènes, les deux groupes d’indigènes, Juifs et Musulmans, étant en contact permanent pour leurs affaires et par leur mode de vie.
17Dès 1845-1847, la création sur le modèle du consistoire napoléonien d’un Consistoire algérien siégeant à Alger, Oran et Constantine, entraîne la suppression de ce qui reste des institutions traditionnelles de la judaïcité algérienne. La notion de « Nation juive » est remplacée par celle de « culte israélite ». Les membres du Consistoire, laïcs et rabbins, pratiquement tous Juifs de nationalité française et originaires d’Alsace ou de Lorraine, sont nommés par le ministère de la Guerre et doivent prêter serment devant le gouverneur général de l’Algérie ou son représentant, en jurant fidélité au Roi des Français et obéissance aux lois de son gouvernement. Ces « notables » sont chargés non seulement de l’organisation du culte mais encore et surtout d’une mission « civilisatrice » : le Consistoire d’Algérie doit maintenir l’ordre à l’intérieur des synagogues20, veiller à la scolarisation des enfants21, encourager les Israélites à l’exercice de professions utiles et plus particulièrement des travaux agricoles, gérer le budget22.
L’acquisition de la nationalité française : un processus par étapes
18L’ordonnance de 1845, qui réduit la religion juive au culte synagogal et ouvre la voie aux transformations majeures qui suivront, reste muette sur l’acquisition de la citoyenneté.
19Toutefois dès 1848 la Seconde République fait étudier un projet d’accès à la citoyenneté des Juifs d’Algérie, qui restera sans suite. En 1851 Joseph Cohen, un des deux rédacteurs du rapport de 1842, écrira :
À cette date les Israélites algériens n’avaient conservé de leur législation nationale que les dispositions relatives au statut personnel. Sur toutes les autres matières, ils avaient été contrairement aux Musulmans entièrement assimilés aux Français d’origine23.
Ultime étape de la mainmise des Juifs de France sur ceux d’Algérie, le Consistoire algérien est placé dès 1862 sous la surveillance du Consistoire de France qui se transforme en Consistoire de France et d’Algérie.
20Malgré l’hostilité de certains militaires24 et de plus en plus, des colons25, dans l’indifférence teintée de mépris des Musulmans26, c’est ce processus engagé alors qui aboutira en 1870 à la naturalisation collective des Juifs d’Algérie : avec le soutien de leurs nouvelles élites francisées, des Juifs de France et, progressivement, des libéraux, des francs-maçons et des républicains tant en métropole qu’en Algérie, une campagne pour l’émancipation des Juifs d’Algérie par l’acquisition de la citoyenneté française s’engage en France autour d’arguments force mêlant psycho-ethnologie sommaire et pragmatisme : les Musulmans demeuraient hostiles à la France alors que les Juifs l’avaient accueillie comme libératrice ; en tant que citoyens, ils renforceraient la présence française en Algérie, et « leur aptitude admirable à assimiler les principes de la civilisation qu’on leur apporte27 » leur ferait accepter (contrairement aux Musulmans et en dépit de l’opposition de la grande majorité de leurs rabbins) la perte de leur statut personnel. À nouveau les Juifs de France étaient présentés comme modèle : n’avaient-ils pas trouvé, lors de leur émancipation, la solution à ce dilemme en s’appuyant sur l’adage talmudique : Dina de malkhuta dina (la loi du pays est la loi) ?
21De fait, les différentes ordonnances édictées par la France rendent la situation administrative des Juifs matériellement inextricable. Ils étaient tiraillés entre statut personnel et statut civil, les affaires qui les divisaient quant aux successions, aux mariages, aux divorces, encombraient les juridictions civiles puisque les tribunaux rabbiniques ne pouvaient plus les traiter, tout en continuant à le faire :
Ayant perdu leurs instances juridiques traditionnelles contrairement aux Musulmans, les Juifs sont devenus justiciables devant les tribunaux français, mais comme ils sont restés indigènes rien ne les empêchait en principe de pratiquer la polygamie, le lévirat, le divorce et autres coutumes conformes à la tradition juive mais non reconnues par le droit français auxquels ils sont tenus désormais de se soumettre. Ce qui donne lieu à d’innombrables recours juridiques dont certains seront plaidés par l’avocat Adolphe Crémieux28.
Ce dernier (1796-1880), avocat, républicain, homme de gauche, grand dignitaire de la franc-maçonnerie, est emblématique de la trajectoire de ces Juifs de France émancipés par la Révolution.
22Signataire des décrets du 24 octobre 1870, il était le fils de Juifs du pape négociants de soie à Carpentras. Au cours de sa longue et riche carrière, il fut notamment avocat au barreau de Nîmes puis à la Cour de cassation, président du Consistoire central israélite de France (1843), député de Chinon (1842-1848), membre du Gouvernement provisoire de la Seconde République (1848-1851), puis proche de Gambetta29 dont il fut le ministre de la Justice dans le Gouvernement de Défense nationale de la Troisième République (1870-1871) ; il est chargé par le Second Empire de l’élaboration de réformes pour l’Algérie (1858). Il fut également député d’Alger de 1872 à 1875 sous l’étiquette Union Républicaine et sénateur inamovible de 1875 à sa mort en 1880.
23Toute sa vie il sera à la pointe des combats pour la défense des opprimés : farouchement engagé dans la lutte pour l’abolition de l’esclavage (il signe le décret d’abolition en 1848), il défend les Juifs accusés de meurtre rituel à Damas en 1840, se mobilise au moment de l’Affaire Mortara (1858) contre les conversions forcées. Franc-maçon, il créa en 1860 avec Charles Netter l’Alliance israélite universelle (dont il devient le président en 1864), avec l’objectif de diffuser auprès des populations juives les plus misérables à travers le monde, la culture et les valeurs républicaines françaises30.
24La population juive d’Algérie poursuit quant à elle sa « Marche vers l’Occident31 ».
L’instruction donnée en français dans les écoles israélites sous la surveillance des Consistoires, ne cesse de moderniser les nouvelles générations, en dépit parfois de leurs familles et des rabbins… des progrès notables dans leurs conditions de vie, dans le développement de la médecine ont permis leur essor démographique : renforcés par des émigrants du Maroc et de la Tunisie, ils sont 28 000 en 1861, presque 34 000 au recensement de 1866, sur une population totale de 2 650 000 musulmans et 226 000 européens32.
Ces mutations ne se firent pas sans heurts. Alors que les Juifs de France les regardaient avec condescendance, les Juifs d’Algérie acceptaient de plus en plus mal leur emprise paternaliste. Et plus d’un rabbin formé en France dut abandonner son poste, las du rejet des fidèles et de leur préférence pour les rabbins locaux. Les conflits furent fréquents et la population manifestait peu de sympathie pour ces Juifs de France qui leur semblaient si peu juifs et qui se permettaient de leur donner des leçons. Pour les Juifs d’Algérie, la France, entité abstraite et idéalisée, les avait libérés et ils l’aimaient. Leurs rapports avec leurs coreligionnaires de France qui s’étaient donnés pour mission de les « civiliser » furent, eux, plus ambivalents33.
25Le processus de marche vers la citoyenneté pleine et entière s’accélère après 1860, année de la visite de Napoléon III en Algérie. En 1865 un sénatus-consulte ouvre la possibilité d’acquérir la nationalité française à tous les indigènes, Musulmans et Juifs. Sujets français, les uns et les autres restent exclus de l’exercice des droits civils et politiques, réservés aux citoyens. Sans leur accorder collectivement la citoyenneté française, la loi leur permet de la solliciter individuellement, mais à condition de renoncer à leur statut personnel. Concrètement, le maintien et la reconnaissance du statut personnel (mariages, divorce, polygamie, lévirat, héritages) portent en fait la reconnaissance d’une communauté et d’individus définis juridiquement et politiquement par leur appartenance religieuse, dans un système qui n’entend connaître en principe que l’individualisme républicain : maintien qui est une façon d’exclure de la citoyenneté34. Le statut personnel est ainsi un marqueur de la différence entre les colonisateurs, citoyens, et les colonisés, en l’occurrence les indigènes : les Juifs sont membres d’une « communauté religieuse », notion ambiguë, abolie par la Révolution et que la situation coloniale fait à nouveau émerger.
26La loi n’eût guère de succès : entre 1865 et 1870, seuls 144 Juifs acquièrent la citoyenneté française. De fait, la procédure est longue et compliquée pour cette population qui dans son ensemble, malgré l’amélioration notable de ses conditions de vie, est loin d’être encore alphabétisée en français. En outre, comme le souligne Michel Abitbol, la seule liberté dont jouissaient les Juifs d’Algérie sous les pouvoirs musulmans était celle du culte, et la nouvelle loi allait plutôt dans le sens d’une restriction accrue de leurs droits en la matière35. Charles-André Julien rappelle lui, que pour eux comme pour les Musulmans, entreprendre cette démarche individuellement représentait une forme de renonciation à la loi religieuse36.
27Sans compter qu’elle les contraignait en plus au service militaire.
28Pourtant la naturalisation collective est à nouveau revendiquée tant par les milieux républicains de gauche que par les notables juifs de France et d’Algérie37. Dès mars 1870, le ministre de la Justice et chef du dernier gouvernement de l’Empire, Émile Ollivier, se montre favorable à un décret de naturalisation collective, impliquant l’abandon du statut personnel (ou de ce qu’il en reste), mais laissant durant un an la possibilité à tout naturalisé de ne pas accepter personnellement la mesure. Adolphe Crémieux, qui ne se faisait pas d’illusions sur la force de la résistance religieuse de cette population, s’exclama devant le Corps législatif : « ne leur dites pas : soyez français si vous le voulez, car volontairement ils n’abandonneront pas la Loi de Dieu38 ». Il fallait donc leur imposer la citoyenneté par une loi.
Citoyens français
29En septembre 1870, Gambetta proclame la République et le Gouvernement de la Défense nationale réfugié à Tours charge Crémieux, devenu son ministre de la Justice, de promulguer les décrets renforçant les pouvoirs civils et assimilant l’Algérie à la France. Ces décrets, datés du 24 octobre 1870, vont dans le sens de ce que réclament les colons (la fin du régime militaire) mais ne satisfont pas plus ces derniers que les Arabes, lesquels craignent avec raison d’être livrés sans limite à leur appétit (expropriation des terres, etc.). Parmi ces décrets, le dernier concerne la naturalisation collective des Juifs d’Algérie. Il stipule :
Les Israélites indigènes des départements de l’Algérie sont déclarés citoyens français : en conséquence, leur statut réel et leur statut personnel seront, à compter de la promulgation du présent décret réglés par la loi française ; tous droits acquis jusqu’à ce jour restent inviolables. Fait à Tours le 24 octobre 1870.
C’est ce décret qui, malgré les quatre signatures qu’il porte39, sera connu sous le seul nom de Crémieux.
30Ce à quoi avaient pensé et travaillé tout au long des quarante ans depuis la conquête, les différents gouvernements sous la Monarchie (Louis-Philippe), la République (1848), l’Empire (Napoléon III), fut donc réalisé par le premier gouvernement de la Troisième République, par une équipe de républicains de gauche. Au total, 34 574 Juifs deviennent citoyens français40, soit, d’après le recensement de 1866, 13,5 % de la population non musulmane de l’Algérie41. Présents surtout dans les villes, les Juifs représentaient là en moyenne 20 % de l’électorat non musulman, et leur poids électoral pouvait faire changer les majorités et renforcer le camp républicain. S’il y eut quelques défections, surtout de familles de l’arrière-pays qui préférèrent passer en Tunisie ou au Maroc par peur d’une déjudaïsation entraînée par les lois françaises, il y eut aussi installation de familles juives de ces deux pays limitrophes.
31Quelles auraient été les conséquences éventuelles d’un refus collectif des Juifs d’Algérie d’abandonner leur statut personnel ? De toutes les façons on ne leur demanda pas leur avis. Et si certains le donnèrent « avec leurs pieds » en quittant le pays, le plus grand nombre resta sur place, subit les nouvelles lois avant de les accepter pleinement. Ne bénéficiant pas jusque-là des droits politiques et civiques alors que leurs propres droits religieux étaient chaque jour un peu plus réduits à la portion congrue, le décret les fit passer de « sujets français » ou « Français indigènes », c’est-à-dire Français de second rang, au statut de citoyen, responsable devant la loi civile française.
32Le décret Crémieux « fit » des Français aussi pour augmenter la présence française en Algérie42, à un moment où la France, en plein chaos, ne pouvait se permettre de dégarnir ses troupes sur le sol national pour les envoyer dans la colonie également en proie à des désordres socio-politiques. La puissance coloniale avait besoin de soldats sur place, la République naissante avait besoin d’un électorat qu’elle supposait favorable. Toutefois, le décret faillit être abrogé par le gouvernement Thiers dix mois après sa promulgation, sous la pression conjuguée d’une partie de l’armée qui craignait ses effets sur les masses arabes et des mouvements antijuifs dont ce sera désormais le principal cheval de bataille. Le décret Crémieux fut cependant maintenu, mais assorti de la clause de l’indigénat qui excluait de son bénéfice les Juifs venus des pays limitrophes43, essentiellement Maroc et Tunisie : ce fut la concession accordée par le pouvoir à ces mouvements.
Postérité d’un décret
33C’est donc au terme d’un processus commencé dès 1830 et s’inscrivant pleinement dans les mouvements d’émancipation du xixe siècle que les Juifs d’Algérie devinrent citoyens français.
34Après avoir été pendant des siècles des sujets dominés par les Arabes et les Turcs, ils se trouvaient désormais citoyens, unis dans une communauté de destin avec les Européens venus de France mais aussi d’Europe du sud. Plus nombreux au moment du décret (environ 35 000) que les Maltais (10 600) et les Italiens (16 600), moins nombreux que les Espagnols (58 500), ils formaient un groupe à part, à base ethnique et religieuse, socialement hétérogène et décidément convaincu que son avenir était lié à celui de la patrie française44.
35Mais les Juifs d’Algérie se trouvèrent aussi en butte à l’hostilité des divers groupes de l’Algérie coloniale aussi bien que de la communauté musulmane45. Accusés d’être
des capitalistes opprimant le peuple […] l’écrasante majorité d’entre eux est pourtant très pauvre : il y a à la fin du xixe siècle en Algérie 53 000 juifs dont environ 11 000 sont des prolétaires subvenant aux besoins de 33 000 personnes, soit environ 44 000 Juifs dans l’indigence46.
L’antisémitisme constant, souvent violent, des « Pieds noirs » qui culminera avec Vichy, ne pourra faire obstacle « à leur développement, social, économique, politique, permis par la France d’abord par la colonisation qui les avait émancipés des Arabes, ensuite par l’acquisition de la citoyenneté française qui les élevait au même rang que les Juifs de la métropole47 ».
36Le décret Crémieux ne cessa de leur être contesté par les colons antisémites qui surent à plusieurs reprises utiliser contre eux les frustrations des masses musulmanes48 (par exemple en 1934 au moment du pogrom de Constantine). Mais aucun parmi eux qui affectaient de considérer le décret Crémieux comme « injuste » envers les Musulmans, ne réclama jamais d’étendre les bénéfices de la citoyenneté à ces mêmes Musulmans dans un but de justice alors que de fait, surtout à partir de l’entre-deux-guerres « les Algériens musulmans ont reproché aux Français de n’avoir pas étendu le décret Crémieux à l’ensemble de la population indigène49 ».
37Objet de passions de ses opposants lors de sa promulgation, le fameux décret l’est toujours, plus de cent ans après, au sein d’une opposition plus diversifiée. La revue L’Algérianiste écrit en 1998 : « c’est à Paris et non à Alger que s’est toujours décidée la politique algérienne, à commencer par ce décret inique, énorme de maladresses, très lourd de conséquences : le décret Crémieux50. » 128 ans après sa promulgation, 36 ans après l’indépendance de l’Algérie, des Pieds-noirs ne désarment pas dans leur rejet passionnel du décret.
38Au-delà de cette population, il existe peu de débats en France à son sujet, y compris dans les milieux académiques, sans que ne soit mise en avant, dans la méconnaissance de l’arrière-plan historique, l’« injustice » [sic] du décret, applicable seulement aux indigènes juifs… Et les travaux de certains jeunes chercheurs américains lui font porter la responsabilité originelle des violences des années 2000-2015 commises en France par des Musulmans (Français ou étrangers) contre des Français juifs51…
Les processus d’acculturation
39En dépit de ce climat, les Juifs d’Algérie sont juridiquement et politiquement assimilés.
40Mais ils évolueront plus lentement sur les plan religieux et culturel, malgré les efforts déployés par leurs coreligionnaires de la métropole, rabbins et notables consistoriaux, car un décret ne modifie pas les coutumes, les modes de vie, les croyances marquées par de longs siècles de proximité judéo-berbéro-arabe.
41L’analyse des processus d’acculturation à laquelle nous nous sommes livrée à partir des récits recueillis auprès de personnes âgées de plus de 60 ans dans les années 1980-9052 montre à la fois la progressivité de cette évolution et la permanence de certains modes de vie, de certaines coutumes et traditions, de certaines croyances et superstitions. Les Juifs d’Algérie sont devenus Français, ils proclament leur patriotisme, mais dans l’organisation de leur vie familiale, dans leurs pratiques religieuses, dans leurs réseaux de socialité, dans leur vécu quotidien, ils conservent des traditions du passé. Leur acculturation, sélective, est spectaculaire53 : abandons progressifs des anciens quartiers juifs, du costume traditionnel, de la langue judéo-arabe, choix de prénoms français pour les enfants qui remplacent les prénoms juifs ou judéo-arabes54, mais maintien des noms de famille, malgré leur exotisme55.
42Et peu à peu le savoir sacré cède la place au savoir profane. Dans l’imaginaire collectif, la hiérarchie des valeurs sociales s’est déplacée de l’un vers l’autre. Si l’on vénère l’aïeul rabbin, on rêve que le fils ou le petit-fils devienne médecin, avocat ou professeur d’université. Dans de nombreux cas, ce rêve se réalisera en France.
43Avec fierté, nos interlocuteurs et nos interlocutrices signalent les membres de leur famille qui ont accédé à ce nouveau statut social déjà en Algérie. De prime abord, on pourrait conclure à une réussite complète de la francisation, exemple unique dans l’histoire de la colonisation.
44Le décret Crémieux, instrument de libération des Juifs d’Algérie, leur a permis de devenir des citoyens, engagés socialement et politiquement. Ils seront soldats au même titre que les autres citoyens lors de la Grande Guerre (plus de 1 70056 mourront sur les champs de bataille). Alors que le décret Crémieux est aboli par Vichy dès octobre 1940, déchus de la nationalité française, certains seront engagés volontaires dans la Première Armée à Dakar, sous le commandement du Général de Lattre de Tassigny, d’autres rejoindront l’Armée du général Leclerc et débarqueront en Provence en 1944 pour libérer la France occupée, d’autres encore seront résistants à Londres et à Alger.
45L’abrogation du décret Crémieux en 1940 leur ôta leurs droits (et devoirs) de citoyen 70 ans après les avoir acquis. Elle entraîna son cortège d’exclusions de l’école, de l’Université, du statut de fonctionnaire, d’un certain nombre de professions (médecins, sages-femmes, etc.), et le retour au statut d’« indigène » : ce fut un traumatisme durable pour les Juifs d’Algérie qui virent la France leur reprendre, sous la pression des groupes antisémites, la citoyenneté qu’elle leur avait donnée et pour laquelle ils s’étaient battus57. Mais l’abrogation fut tout autant un choc pour les Musulmans qui en déduisirent que l’on ne pouvait faire confiance à un pays qui pouvait trahir ceux qui l’avaient suivi.
Non-dit de la puissance coloniale, les Juifs d’Algérie ont été dans un premier temps instrumentalisés par elle qui avait besoin de leurs votes, comme par les Juifs de France auxquels ils rappelaient un passé trop proche. Mais ils se sont progressivement transformés, abandonnant sans regret leur statut de dhimmis méprisés et humiliés en terre d’islam. Ils ont passionnément épousé la France, se considérant « Français à part entière » alors qu’ils n’étaient peut-être pas considérés comme des Français tout à fait légitimes par des groupes entiers des pouvoirs en place58.
46La francisation accélérée que les Juifs d’Algérie ont subie d’abord, ils l’ont fièrement revendiquée après. Tout cela a fait d’eux des êtres « dedans et dehors ». Un peu comme se sont définis Albert Memmi au début de La Statue de sel, qui parle de malaise existentiel59, ou Jacques Derrida qui dans Le Monolinguisme de l’autre évoque un « trouble de l’identité60 ».
47Et contrairement à certains Juifs ashkénazes, ou à certains Juifs originaires de Tunisie ou du Maroc fiers de leur identité juive spécifique, on trouve rarement chez eux la revendication d’une identité « judéo-algérienne », même si la nostalgérie colore les propos de plus d’un d’entre eux.
48Ils sont Français, et Français malgré tout. Malgré la perte de la nationalité française entre 1940 et 1943 vécue par eux comme une amputation, une injustice majeure, malgré Pétain et l’antisémitisme ambiant, les Juifs d’Algérie n’ont jamais cessé de faire confiance à « leur France », celle de la Révolution française qui les a libérés de l’oppression, celle du progrès social et du Front populaire pour qui ils semblent avoir voté massivement61. En 1962, plus de 90 % d’entre eux (110 000 sur 130 000 environ) optent pour la France62. Ils quittent alors massivement l’Algérie, non parce qu’ils y étaient persécutés comme Juifs mais parce qu’ils avaient si profondément intériorisé leur « francité » qu’ils considéraient leur destin lié à celui des Français qui partaient : un fait sans précédent dans l’histoire juive63.
49Comme l’a écrit Jacques Berque, à propos des effets de la colonisation :
On ne s’est pas entrelacé pendant 130 ans sans que cela descende très profondément dans les âmes et dans les corps. La profondeur de l’impact français a dépassé ici de loin les aliénations habituelles du colonialisme, de l’exploitation coloniale et du mercantilisme64.
Notes de bas de page
1 (1332-1406), historien du Maghreb et philosophe.
2 Charles-André Julien, Histoire de l’Afrique du Nord, de la conquête arabe à 1830, Payot, 1975, p. 21. Cf. chap. VII, Vues d’ensemble : « … c’est le judaïsme, en supposant que la Kahina fût juive, qui sur le plan doctrinal s’est heurté à la religion nouvelle et lui a victorieusement résisté, puisque les communautés juives autochtones ont subsisté jusqu’à nos jours, alors que les chrétientés autochtones finissaient de disparaître à la fin du xiie siècle » (p. 303).
3 Féminin de Cohen : la prêtresse.
4 Il en reste une trace dans certains noms de famille conservés jusqu’à nos jours : Francès, Sarfati (de France), Narboni (de Narbonne), etc.
5 Gilles Manceron et Hassan Remaoun, D’une rive à l’autre. La Guerre d’Algérie, de la mémoire à l’histoire, éd. Syros, 1993 (292 p.).
6 Ces chiffres sont des estimations. Ils seront environ 120 000 en 1962 au moment de l’indépendance du pays.
7 Juges musulmans.
8 Charles-Robert Ageron, Histoire de l’Algérie contemporaine. Le même poursuit « l’isolement des communautés juives d’Algérie et l’ignorance de la plupart de leurs membres entraînèrent une dégradation, sinon de la piété, du moins des croyances contaminées par les superstitions locales. » (p. 13).
9 D’autres s’installeront à Livourne (Italie).
10 Cité par R. Ayoun (1982).
11 Cf. J.-F. Schaub, Les Juifs du Roi d’Espagne. Oran 1509-1669, Hachette, 1999 (240 p.).
12 Pour Josuah Shreier (2010), qui rejoint ici nos propres conclusions (cf. Les Juifs d’Algérie, Mémoires et identités plurielles, 1998), l’acteur principal de l’« assimilation » des Juifs d’Algérie fut l’Armée.
13 Simon Schwarzfuchs, Les Juifs d’Algérie et la France (1830-1855), Jérusalem, Institut Ben-Zvi 1981 (455 p.).
14 Idem.
15 Décision du 13 avril 1835 d’investir l’adjoint israélite de la mairie d’Alger des fonctions attribuées au chef de la nation en application de la note du ministre de la guerre du 23 septembre 1834, suivie en avril 1835 de l’attribution à Judas Durand (adjoint au maire depuis le 18 novembre 1834) des fonctions attribuées au chef de la nation juive. Référence : http://anom.archivesnationales.culture.gouv.fr/ark:/61561/zh311wqpptqj.form=complexe
16 Lui-même par ailleurs déjà renseigné et documenté sur cette population par les officiers et soldats juifs qui servaient dans l’armée d’Afrique ainsi que par les voyageurs qui commençaient à sillonner le pays.
17 Cf. Schwarzfuchs, Les Juifs d’Algérie et la France (1830-1855), op. cit.
18 Rapport Altaras-Cohen : Rapport sur l’état moral et politique des Juifs d’Algérie, et des moyens de l’améliorer, publié et commenté par Simon Schwarzfuchs, Les Juifs d’Algérie et la France (1830-1855), op. cit., p. 67-191. La mission qui comprenait un état de la population juive et des propositions de réforme, obtint le soutien du ministère de la Guerre.
19 Pour ces questions, se référer dans cet ouvrage à l’article de Valérie Assan.
20 À Alger une douzaine de petites synagogues sont détruites (cf. Les Juifs d’Alger en 1830. Philippe Danan. Thèse, Paris VIII, décembre 2007) : outre la réorganisation de la ville, l’idée est de limiter les lieux de culte juifs pour mieux surveiller les fidèles et contrôler les recettes du culte.
21 Dès 1834 tous les observateurs soulignent la présence d’enfants juifs à l’école « communale ». En 1836 on trouvera 140 garçons juifs et 90 fillettes juives scolarisés et seulement 40 garçons musulmans. Les débuts de la scolarisation avaient été confiés aussi à des congrégations religieuses : face aux tentatives de conversion, les parents retirèrent leurs enfants de ces écoles (mais en 1872, un tiers de l’effectif scolarisé, soit 500 fillettes juives, sont scolarisées dans des écoles chrétiennes). Des « écoles françaises juives » sont créées pour les filles (dès 1837) et pour les garçons, où à côté d’un enseignement religieux juif doit être développée l’étude de la langue française. Sur ces questions, cf. Simon Schwarzfuchs, Les Juifs d’Algérie et la France (1830-1855), Jérusalem, Institut Ben Zvi, 1981, et les travaux de Philippe Danan, op. cit.
22 Cf. recommandations du rapport Altaras et Cohen.
23 Michel Winock, La France et les juifs de 1789 à nos jours, Paris, Seuil, 2004, p. 68.
24 C.-A. Julien, op. cit., p. 13, « les soldats et les officiers de l’armée d’Afrique ne se rendirent pas compte de quel poids pesaient sur eux des siècles d’oppression et d’avilissement ; la littérature militaire est beaucoup plus dure, à tout le moins plus méprisante à l’égard des Juifs que des Arabes ».
25 Favorables dans un premier temps au projet de citoyenneté collective. Mais ils méprisaient généralement « les indigènes », tous les indigènes. Et donner la nationalité française à une partie d’entre eux, qui plus est la plus méprisée, pouvait préfigurer d’étendre ce droit à tous : ce qu’ils refusaient.
26 Certains de leurs représentants n’étaient pas opposés à l’octroi de la nationalité française aux Juifs, la masse était indifférente à la question (cf. les travaux de Charles-André Julien et Charles-Robert Ageron, et dans cet ouvrage, l’article d’Ethan Katz).
27 Michel Abitbol, 1999, op. cit., p. 156-158.
28 Michel Abitbol, op. cit., p. 162.
29 Il fait partie de ces « hommes de Gambetta, juifs venus du sud », cf. Patrick Cabanel, Juifs et Protestants, les affinités électives, Paris, Fayard, 2004.
30 Cf. dans l’ouvrage l’article de Denis Charbit.
31 André Chouraqui, Paris, PUF, 1952.
32 Michel Winock, op. cit., p. 68-69.
33 Cf. Schwarzfuchs, et témoignages dans notre ouvrage (1998).
34 Citoyenneté dont seront de facto exclus les Musulmans que l’on ne reconnaîtra qu’à travers leur statut religieux.
35 Par exemple en ce qui concernait la polygamie, la répudiation, les héritages.
36 Quant aux 2 millions de musulmans d’alors, « loin de jalouser le sort des israélites, ils ont eu la crainte de le partager » souligne Charles-André Julien (1964).
37 Cf. par exemple le rôle de personnages de premier plan comme Jacob Lasry et Simon Kanoui à Oran : Geneviève Dermenjian, « Simon Kanoui (1842-1915), passeur de civilisation », Généalo-J, n° 113, printemps 2013 (p. 7-15) et Joshua Shreier (2012).
38 C.-A. Julien, op. cit., p. 467.
39 Celles de A. Crémieux, L. Gambetta, A. Glais-Bizoin, L. Fourichon, cf. Michel Abitbol, « La citoyenneté imposée : du décret Crémieux à la guerre d’Algérie », dans Birnbaum, p. 196-220.
40 En 1791, 40 000 juifs l’étaient devenus en France.
41 Ce recensement dénombrait alors 226 000 européens, dont 140 300 Français et 85 700 Espagnols, Italiens, Maltais, plus quelques Allemands et Suisses.
42 Il fut suivi en 1889 de décrets de naturalisations collectives, qui « firent » français pour des raisons démographiques et politiques (les étrangers étaient aussi nombreux dans la colonie que les Français) quelques milliers d’Espagnols, Italiens, Maltais, et autres migrants. Ces naturalisations pourtant plus importantes en nombre (environ 100 000) ne provoquèrent ni émoi particulier, ni rejet de la part des colons qui avaient estimé eux, et eux seulement, « la fierté musulmane » bafouée par le décret Crémieux.
43 C’est le décret Thiers-Lambrecht du 7 octobre 1871, « relatif aux Israélites indigènes de l’Algérie ».
44 Benjamin Stora, « Exils multiples des juifs d’Algérie », dans Trigano, dir., 2003 (p. 17-29).
45 Ibid., et les articles de G. Dermenjian et J.-P. Lledo dans cet ouvrage.
46 Benjamin Stora, op. cit.
47 Michel Winock, op. cit., p. 80-81.
48 Pour les Musulmans de manière générale, le Juif était objet de mépris, minoritaire marqué du statut de dhimmi, toléré mais inférieur à tous les Musulmans. Jusqu’à présent encore, entre eux, lorsqu’ils parlent des Juifs, des Musulmans s’en excusent, m’hachek (sauf votre respect)… Aussi, face à leurs anciens dominés, acculturés, de plus en plus francisés, éduqués par l’école française, égaux en droits, les anciens maîtres se mirent à se plaindre qu’ils étaient devenus « arrogants »…
49 Cf. Benjamin Stora et Zakia Daoud, Ferhat Abbas, une utopie algérienne, Paris, Denoël, 1995.
50 L’Algérianiste, Revue d’expression de la culture des Français d ’Afrique du Nord, édité par Les Presses littéraires, n° 84, 1998, 144 p. Consulté sur http://www.cerclealgerianiste.fr/index.php/archives/encyclopedie-algerianiste/cliches-et-erreurs/erreurs-dans-les-programmes-scolaires/142histoire-de-l-algerie-francaise-a-travers-les-manuels-scolaires. C’est nous qui soulignons.
51 Ainsi de Maud Mandel dans un livre récent, Muslims and Jews in France : History of a Conflict, Princeton, University press Princeton, 2014.
52 Dans le cadre de l’enquête de terrain consignée dans notre ouvrage Les Juifs d’Algérie, Mémoires et identités plurielles, Paris, Stavit/Cerf, 1998 (avec Doris Bensimon).
53 Ceux des villes côtières plus rapidement que ceux des villes de l’intérieur.
54 Joëlle Allouche-Benayoun, op. cit.
55 Joëlle Allouche-Benayoun, « Une migration sur place, ou devenir étranger sur sa terre natale », dans Yolande Cohen et al., Migrations maghrébines comparées : genre, ethnicité et religions (France-Québec de 1945 à nos jours), Paris, Riveneuve, 2014 (p. 119-135).
56 Sur 12 000 Français d’Algérie tombés pendant la guerre. Cf. Philippe Landau, Juifs d’Algérie, op. cit. (p. 126).
57 Le décret fut abrogé une seconde fois (ou l’abrogation confirmée…) par le général Giraud en mars 1943 pour ne pas « rallumer les dissensions parmi les indigènes, l’Arabe sur sa terre, le Juif dans son échoppe […] ». Le 20 octobre 1943, le Comité français de la Libération nationale et le général de Gaulle le rétabliront sous la pression conjuguée des résistants, des notables juifs de France et des Juifs américains.
58 Pour preuve ? Après l’abrogation du décret Crémieux en 1940, il n’y eut pas de manifestation particulière des « forces vives de la nation », partis politiques, syndicats, organisations diverses. Et que penser des projets du Général de Gaulle et de certains de ses conseillers en 1960-62 visant à empêcher les Juifs d’Algérie de s’installer en France après l’indépendance de l’Algérie ? Par exemple en les maintenant sur place afin qu’ils servent d’intermédiaires entre les Français et les Algériens… (Alain Peyrefitte, 1994).
59 « Je suis de culture française, mais Tunisien, je suis tunisien mais juif, c’est-à-dire politiquement, socialement exclu, parlant la langue du pays avec un accent particulier, mal accordé passionnellement à ce qui émeut les musulmans ; juif mais ayant rompu avec la religion juive et le ghetto, ignorant la culture juive… » (cité par Hagège et Zarka, p. 26).
60 « J’étais très jeune à ce moment-là (en 1943), je ne comprenais sans doute pas très bien ce que voulaient dire la citoyenneté et la perte de la citoyenneté. Mais je ne doute pas que l’exclusion de l’école, assurée elle aux jeunes Français, puisse avoir un rapport avec ce trouble de l’identité. » Jacques Derrida, 1996.
61 Les Juifs devenus Français se singularisèrent par leur appui constant aux partis de gauche, et aux tentatives visant à faire évoluer vers plus d’égalité le statut des Musulmans.
62 Rappelons pour mémoire que parmi les Juifs du Maghreb ce furent les seuls à faire sans ambiguïté ce choix. Les Juifs du Maroc s’installèrent massivement en Israël, quant aux Juifs de Tunisie ils se répartirent quasiment en deux parts égales entre la France et Israël.
63 Cf. la conclusion de notre ouvrage (1998).
64 Cité par Gilbert Meunier, « Un mariage forcé, une séparation sanglante », Le Monde, 28 octobre 2004.
Auteur
-
Joëlle Allouche-Benayoun
Universitaire, chargée de recherche associée Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (GSRL)/CNRS,
Professeur à l’Institut d’études juives Élie Wiesel (Paris)
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Les sans-culottes marseillais
Le mouvement sectionnaire du jacobinisme au fédéralisme 1791-1793
Michel Vovelle
2009
Le don et le contre-don
Usages et ambiguités d'un paradigme anthropologique aux époques médiévale et moderne
Lucien Faggion et Laure Verdon (dir.)
2010
Identités juives et chrétiennes
France méridionale XIVe-XIXe siècle
Gabriel Audisio, Régis Bertrand, Madeleine Ferrières et al. (dir.)
2003
Des hommes à l'origine de l’Europe
Biographies des membres de la Haute Autorité de la CECA
Mauve Carbonell
2008
