Introduction
p. 17-24
Texte intégral
Une généalogie judéo franco maghrébine n’éclaire pas tout… Mais être franco- maghrébin, l’être comme moi ce n’est pas… un surcroît ou une richesse d’identités, d’attributs ou de noms. Cela trahirait plutôt, d’abord, un trouble de l’identité.
Jacques Derrida1
1Juillet 1830 : quelques Juifs prennent, près d’Alger, les premiers contacts avec l’armée française. Juillet 1962 : plus de 90 % des Français d’Algérie de confession juive quittent définitivement l’Algérie pour la France.
2Entre ces deux dates, les Juifs d’Algérie ont progressivement refoulé leur identité berbéro-arabe, identité d’homme humilié et infériorisé, pour adopter l’identité française, une identité pour eux symbole de celle d’homme libre et libéré qui coexista jusqu’au départ pour la France avec leur identité religieuse, de plus en plus cantonnée à la sphère privée.
3La mémoire des Juifs d’Algérie ou de leurs descendants qui s’expriment aujourd’hui en France, fait revivre ces identités plurielles : citoyens français, ils cultivent leur judéité inscrite dans la sphère séfarade, imprégnée de culture berbéro-arabe, et partagent avec les autres rapatriés d’Algérie leur émotion pour une Algérie du passé, aujourd’hui largement idéalisée.
4La transformation progressivement souhaitée et revendiquée des Juifs indigènes en citoyens français fut l’aboutissement d’un processus dont l’origine remonte au début de la conquête de 1830. Elle fut le résultat du croisement d’enjeux multiples : politiques, juridiques, idéologiques et culturels, non seulement de la part des gouvernements français successifs, mais aussi de la part des élites juives de France et d’Algérie.
5La constitution et l’intériorisation forte de l’identité française chez les Juifs d’Algérie furent possibles grâce à deux institutions auxquels tous étaient soumis et qui donnèrent ses assises à la République : l’École qui assimilait culturellement les jeunes et l’Armée qui parachevait pour les hommes le travail de l’école. Mais ces institutions n’ont pleinement atteint leurs objectifs que parce qu’elles furent efficacement relayées sur place par trois instances : d’une part quelques notables juifs d’Algérie et des rabbins (quelques-uns d’exception parmi le rabbinat local et d’autres venus de France dès la première décennie de la conquête) ; d’autre part les consistoires créés sur le modèle français par les ordonnances de novembre 1845 et mis en place dès 1847 ; enfin les femmes, mères, sœurs, des milieux populaires, qui plus souvent en contact avec les familles des colons dans la vie quotidienne, importèrent dans leur milieu familial la langue, la cuisine, les modes vestimentaires des conquérants.
6Les Juifs d’Algérie, en partie spectateurs de leur devenir pour la majorité d’entre eux, objets de multiples enquêtes de la part des gouvernements français successifs (royauté, empire, république), recensés, enregistrés obligatoirement à l’état civil2, progressivement sécularisés par l’école et l’armée, enfin en contact (plus ou moins difficile cependant selon les moments) avec la société française, vont rapidement devenir des acteurs conscients de leur propre acculturation. Les contributions rassemblées ici nous le montrent abondamment.
7Certaines ont été prononcées à l’origine dans le cadre du colloque « Juifs d’Algérie, du dhimmi au citoyen français » organisé le 18 novembre 2012 conjointement par le Centre national de la recherche scientifique (CNRS) et par l’Institut d’études juives Élie Wiesel3, sous la responsabilité scientifique de Joëlle Allouche-Benayoun.
8Les deux coordinatrices du présent ouvrage, Joëlle Allouche-Benayoun et Geneviève Dermenjian, ont sollicité en outre des collègues spécialistes à des titres divers de ce terrain. Certains sont des universitaires qui ont fait de l’étude historique, sociologique, anthropologique des Juifs d’Algérie tout ou partie de leurs recherches. D’autres proviennent d’autres univers professionnels (cinéastes, journalistes, généalogistes, rabbins) et présentent des communications en rapport avec leur expérience de terrain, ou livrent leurs souvenirs d’enfants ou de jeunes gens arrachés à leur terre natale et à leur passé bimillénaire en ces lieux, témoignages qui révèlent la fêlure du départ.
9L’Histoire ici s’appréhende à partir d’une perspective de micro-histoire4. Les communications des uns et des autres, parfois au plus près d’expériences vécues, parfois retraçant la vie d’une « communauté » ou d’un groupe particuliers, parfois proposant un projet mémoriel, sont susceptibles d’enrichir notre connaissance de ce processus social et politique original d’accès à la citoyenneté. Le particulier y est pensé « comme une échelle d’observation dont l’usage doit produire des effets de connaissance spécifiques5 ».
10 Sans concertation préalable entre les auteurs, tous les textes de ce recueil abordent les moments forts de l’histoire contemporaine des Juifs d’Algérie, ceux qui ont façonné durablement leur identité : le décret Crémieux (1870), les émeutes de Constantine (1934), l’« antijudaïsme » des Français, des Européens d’Algérie et des Musulmans, un racisme qui culmina sous le régime pétainiste de Vichy avec son lot d’exclusions scolaires et professionnelles, la rupture d’avec la terre natale (1962).
11L’ouvrage analyse successivement l’évolution du statut des Juifs entre 1830 (où ils ne sont que des dhimmis) et le décret Crémieux de naturalisation collective de 1870 (Joëlle Allouche-Benayoun, Denis Charbit), la « mission civilisatrice de la France » qui s’est accompagnée de leur attachement progressif puis définitif à la France (Valérie Assan), l’importance à travers le temps de l’« antijudaïsme » et de l’antisémitisme (Geneviève Dermenjian, Jean-Pierre Lledo) et le positionnement des Juifs de France et d’Algérie face à cette haine et cette passion exacerbée contre « le Décret » (Ethan Katz, Denis Charbit). Leur inscription dans la sphère française aux xixe-xxe siècles fait d’objet d’études de cas : les rabbins (Valérie Assan), les Juifs de Constantine (Philippe Danan), les interprètes juifs de l’Armée française (Sabrina Dufourmont), la vie quotidienne (Danièle Agou-Iancu). La période de la Deuxième Guerre mondiale est abordée à travers les camps d’internement sur le sol algérien (Jacob Oliel) et la présence de Juifs d’Algérie à Marseille, raflés en 1943 et assassinés à Sobibor (Renée Dray-Bensoussan) ; celle de la Guerre d’Algérie, plus particulièrement à travers l’étude des relations entre Juifs et musulmans (Ethan Katz), l’antisémitisme (Jean-Pierre Lledo), les souvenirs des dernières années sur place (Benjamin Stora, René-Samuel Sirat).
12Qu’en est-il de l’immigration des Juifs d’Algérie vers Israël (Eliezer ben Rafael) ? Pour ces Juifs en cours de francisation tout au long du xixe siècle, l’idée politique sioniste eut peu de prise alors même que l’Israël biblique, la Terre promise, était l’horizon indépassable de leur identité religieuse (plusieurs rabbins y émigrèrent alors pour y finir leur vie). Mais c’est de France aujourd’hui que leurs descendants de la deuxième, voire de la troisième génération partent s’y installer.
13Transmissions et mémoires constituent l’arrière-plan de l’être-au-monde des Juifs d’Algérie, dans les engagements et les valeurs des femmes (Annie Stora-Lamarre), dans la traduction littéraire de l’exil (Danièle Dahan-Feucht), dans leur volonté ressentie comme une nécessité de lieux de mémoire, fussent-ils virtuels (Jean-Paul Durand), dans leurs témoignages, tout à la fois douloureux et porteurs d’espoirs, sur la mémoire conservée de l’Algérie (Annie Stora-Lamarre, René-Samuel Sirat), sur la conscience du temps long de l’ancrage sur place et le sentiment d’une appartenance forte à une communauté (Benjamin Stora).
14Ces textes de statut divers ont l’avantage de varier les angles de vue, de n’exclure aucune voix concernée par des faits encore récents à l’échelle de l’histoire, de mettre en valeur l’intime que l’Histoire avec un grand H abandonne à l’oubli, tout en soulevant des questions toujours sensibles ; ils proposent en toute rigueur une photographie actuelle de l’historiographie des Juifs d’Algérie et renouvellent en partie les savoirs.
15Sans aucun doute des manques sont à déplorer.
16En premier, la période 1954-1962 n’est pas abordée directement, quoique des éléments essentiels émergent de la lecture des pages qui concernent cette période. Alors que Benjamin Stora restitue les effets de cette guerre sur la vie quotidienne des familles et des enfants, Ethan Katz montre l’évolution des relations entre Juifs et Musulmans au cours du conflit armé. Il revient sur les appels du Front de libération nationale (FLN) à la communauté juive pour qu’elle prenne parti en faveur de la lutte armée, et les violences spécifiques qui accompagnèrent l’attentisme de la plus grande partie des Juifs écartelés entre l’impératif de justice (envers les Musulmans) et celui de fidélité (envers la France). Cette violence dirigée contre les Juifs, Jean-Pierre Lledo en fait l’inventaire, attentat après attentat, au fil des ans. Le grand rabbin René-Samuel Sirat se situe de son côté au plus près de la douleur vécue en exposant les circonstances de l’assassinat de son frère en janvier 1962 à la sortie de la synagogue et de quelle façon la tragédie a touché ses vieux parents. Quelques intellectuels juifs ont accordé sympathie à la lutte des Algériens pour leur indépendance (José Aboulker, Jean Daniel), d’autres, peu nombreux, ont apporté leur soutien actif au FLN (Daniel Timsit, Henri Alleg, Claude Sixou6), tandis que les assassinats terroristes de Juifs pendant le conflit en a conduit un petit nombre à se joindre à l’Organisation de l’armée secrète (OAS), organisation terroriste d’extrême droite7. En 1962, les grandes vagues d’exils qui ont précédé et suivi l’indépendance de l’Algérie, ont conduit la plupart des Juifs à rejoindre la métropole, accomplissant ainsi leur parcours de francité qui avait débuté en 1830.
17Second manque, celui d’auteurs algériens. Ils sont toutefois très peu nombreux à écrire sur cette question. Le sujet semble tabou en Algérie, et les universitaires qui s’y aventurent le font à rebours de la pensée dominante. Ainsi trouve-t-on quelques rares travaux anthropologiques sur la mémoire, sur les traces de telle ou telle communauté disparue, mais publiés dans des ouvrages ou des revues françaises ou américaines, guère dans des revues algériennes8. Le seul ouvrage à notre connaissance entièrement consacré aux Juifs d’Algérie et paru en 1999 à Alger (37 ans après l’indépendance du pays) est une compilation de textes reproduits sans référence à leurs auteurs par un journaliste. D’une qualité scientifique pour le moins discutable, il n’épargne pas par ailleurs au lecteur, ici et là, des remarques antisémites9.
18Il faut ajouter quelques travaux collectifs10 qui abordent au détour d’un chapitre une histoire des Juifs d’Algérie rapidement et synthétiquement entrevue.
19Nous sommes encore loin ici du réel effort de connaissance, de ré-appropriation d’une partie de leur passé par les intellectuels marocains et tunisiens, dont les études sur les judaïsmes locaux se sont développées ces vingt dernières années. Parmi d’autres, citons l’historien Jamaâ Baïda, membre-fondateur et coordinateur du Groupe d’études et de recherches sur le judaïsme marocain (GREJM) fondé en 1997, ainsi que les travaux de Mohammed Kenbib sur les Juifs du Maroc11, ceux d’Habib Kazdaghli en Tunisie sur les Juifs de Tunis12, ceux de son équipe sur les cimetières juifs de la ville13 et l’encadrement par ces universitaires et par d’autres, de jeunes étudiants maghrébins qui mènent sur place des études sur les judaïcités (disparues) de leurs pays14.
20L’absence de travaux sur les Juifs d’Algérie publiés en Algérie, le silence des historiens algériens, n’a d’égal que celui des « Pieds-noirs » en France et ailleurs, répétant en quelque sorte ce qui s’est passé au début de la colonisation, où seuls les rabbins « savants » de métropole ont étudié cette population et écrit sur elle15.
21 Lorsqu’ils s’y risquent, très rarement, c’est pour promouvoir le processus d’émancipation des Juifs d’Algérie comme exemple d’accès à la citoyenneté des populations nord-africaines aujourd’hui immigrées en France16, démontrant ainsi, comme le souligne Shmuel Trigano17, leur parfaite incompréhension de la place des Juifs d’Algérie dans les « territoires barbaresques ».
22L’histoire des Juifs d’Algérie, autrement dit, est en grande partie jusqu’à présent, écrite par des Juifs d’Algérie, y compris ici, dans cet ouvrage, répétant par ailleurs ce que Colette Zytnicki repère dans l’historiographie de ce groupe, un mouvement d’introspective turn après la Seconde Guerre mondiale. Comme le souligne dans une note critique Florence Ollivier,
il s’agit d’un tournant laïc indiquant une modernisation de la judaïcité. Avant cet introspective turn, l’histoire des Juifs était écrite par des philosophes puis par des historiens. Ensuite, ceux qui en ont fait l’histoire se sont inscrits dans une période plus critique, réflexive, offrant alors des écrits interrogeant leurs contextes de production, notamment celui de la colonisation. Mais ce tournant historique rompt avec un rapport au passé basé sur une fonction mémorielle de retour vers les malheurs anciens et la fidélité d’un peuple à ses origines et à son Dieu. Il signifie un nouveau rapport au monde constitutif d’une revalorisation de la place des Juifs dans la société, et d’acquisition d’une conscience de soi, communautaire et universelle18.
Remarquons toutefois, et jusque dans ces pages19, le dépassement récent de cet « entre-soi » : quelques chercheurs français, de nombreux chercheurs nord-américains, quelques chercheurs britanniques ou sud-africains, engagés dans les « Post-colonial studies » s’intéressent à cette « expérience originale de la modernité20 » qu’ont vécue les Juifs d’Algérie, et produisent depuis plus d’une vingtaine d’années des travaux incontournables sur le terrain non seulement de l’Algérie mais de toute l’Afrique du Nord. Citons pour mémoire et sans exhaustivité, les travaux de Michael Laskier21, Ethan Katz22, Sophie Beth Roberts23, Maud S. Mandel24, Joshua Shreier25, Michael Shurkin26, Sarah Sussman27, de même que Daniel Shroeter28, Steven Uran29 et quelques autres.
23L’histoire des Juifs d’Algérie comme celle de ceux qu’on a appelé en 1962 les « Pieds-noirs » reste encore pour beaucoup en friche. Les choses sont-elles restées trop sensibles ? Notre présent nous porte-t-il toujours à envisager l’histoire de la colonisation avec une certaine gêne ? Sera-ce là aussi « un passé qui ne passe pas30 » ?
24Ce recueil montre sans concessions, comment, pendant la période française (1830-1962), la population juive d’Algérie, soumise sous le pouvoir musulman au statut de dhimmis qui en faisait des êtres de second rang, se transforma par un processus social et politique original d’accès à la citoyenneté ; comment ce processus d’émancipation fut largement troublé par l’hostilité ambiante des Musulmans souvent, des Européens très largement ; et comment, de facto, il reste largement méconnu et occulté non seulement du fait des polémiques incessantes qui ont accompagné ce passage progressif d’un groupe d’indigènes colonisés en des individus libres et citoyens de la République française, mais également du fait de celles qui se poursuivent de nos jours, 150 ans après le décret qui les rendit citoyens français.
25L’Algérie qui ressort de cet ouvrage n’est pas celle des chromos qui embellissent les souvenirs « d’avant » ; les 130 ans de présence française furent tout à la fois pour les Juifs d’Algérie une Marche bienheureuse vers l’Occident, et une lutte incessante, et pas continûment victorieuse, pour être reconnus dans leurs nouveaux droits.
26Aujourd’hui, il n’a plus de « Juifs d’Algérie31 » en tant que tels ; les descendants des deuxième et troisième génération des rapatriés de 1962 en France se vivent d’abord comme des Français, concernés au même titre que tous les citoyens par l’évolution sociale, économique, politique du pays. Ce que voulaient les républicains du xixe siècle s’est accompli, sur place, en Algérie, d’abord, et depuis 1962, définitivement, en France.
N.B. :
- On retrouve dans les bibliographies de la plupart des auteurs de cet ouvrage, des références communes. Nous avons donc choisi de regrouper à la fin de l’ouvrage (p. 293), toutes les bibliographies attachées à chacun des articles en une seule Bibliographie dans laquelle les lecteurs trouveront toutes les références citées, classées respectivement en Sources (Archives diverses, Périodiques, Journaux, Sites Internet, Filmographie, Vidéographie) et Bibliographie (Ouvrages et articles dans revues scientifiques).
- On trouvera p. 309 un Glossaire des mots arabes, judéo-arabes ou hébreux fréquemment employés dans les articles.
- Nous avons, sauf dans les références et citations d’auteurs, homogénéisé l’orthographe de Musulmans et Juifs, tantôt écrits avec une minuscule, tantôt avec une majuscule dans le même article. Lorsque ces mots sont adjectivés, nous les écrivons avec une minuscule. Lorsque ce sont des substantifs (les Musulmans, les Juifs), nous les écrivons avec une majuscule. Nous respectons par contre dans les citations, l’orthographe choisie par les auteurs.
Notes de bas de page
1 Le Monolinguisme de l’autre, Paris, Galilée, 1996.
2 Essentiellement jusqu’en 1870, pour les naissances et les décès.
3 Groupe Sociologies, Religions, Laïcités (GSRL, CNRS/EPHE).
4 Avec une perspective comparable à celle qui anime, sur un autre terrain, Claire Zalc, Tal Brutmann, Ivan Ermakoff et Nicolas Mariot dans Pour une micro-histoire de la Shoah, Paris, Le genre humain, Seuil, 2012 (306 p.).
5 Op. cit., p. 12.
6 Jean-Pierre Le Foll-Luciani, Les juifs algériens anticolonialistes : étude biographique (entre-deux-guerres-1965), Thèse de doctorat en histoire, sous la direction de Vincent Joly, soutenue le 24 juin 2013 à l’université de Rennes 2.
7 Selon Rémi Kauffer, un des « commandos Colline » d’Oran était composé essentiellement de Juifs : OAS : Histoire d’une guerre franco-française, Paris, Seuil, coll. « L’Épreuve des faits », 2002.
8 Ainsi par exemple des travaux de Barkahoum Ferrhati sur Bou Saada (« Les Juifs de Bou-Saâda : une mémoire dans l’oubli » dans Joëlle Allouche-Benayoun, dir., Mondes séfarade, proche-oriental et africain. Sephardic, Middle-East and African areas, CGJ, Paris, 2014 (p. 163-168), de Kamel Kateb, Européens, « Indigènes » et Juifs en Algérie (1830-1962). Représentations et réalités des populations, préface de Benjamin Stora, paru à Paris, Ined-PUF, 2001, 412 p., de Yamina Megraoui, « Le cimetière juif de Mostaganem » dans Joëlle Allouche-Benayoun, dir., Mondes séfarade, proche-oriental et africain. Sephardic, Middle-East and African areas, CGJ, Paris, 2014 (p. 209-212), d’Abdelmadjid Merdaci, « Constantine-sur-Seine : retour sur un transfert de mémoire », Colloque d’Essaouira, dans F. Abecassis, K. Derèche et R. Aouad, dir., La bienvenue et l’adieu. Migrants juifs et musulmans au Maghreb, xve- xxe siècles, Casablanca (Maroc), éditions Karthala, 2012 (t. 3).
9 Ainsi p. 6 : « les juifs tout au long de leur histoire ont toujours cherché à se défendre… par la ruse, l’implication, le compromis, … », ou en conclusion de l’ouvrage : « … les juifs épousent l’art de transformer un peu de mal vie en une grande détresse et misère. Ce sont toujours eux les pauvres, les tyrannisés, les faibles, les opprimés », et encore « … est mis en valeur [par les juifs] cet autre art de ruse, de fourberie, et de finesse dans le commerce », p. 185. Aissa Chenouf, Les Juifs d’Algérie… 2000 ans d’existence, Alger, éditions El Maarifa, 1999.
10 Par exemple Gilles Manceron et Hassan Remaoun, D’une rive à l’autre, la guerre d’Algérie, de la mémoire à l’histoire, chap. 4, « Européens et Juifs d’Algérie, des représentations mythiques aux réalités de la vie sociale », Paris, Syros, 1993.
11 Mohammed Kenbib, Juifs et musulmans au Maroc, 1859-1948. Contribution à l’histoire des relations inter communautaires en terre d’Islam, Rabat, université Mohammed V, Publication de la Faculté des lettres et des sciences humaines, Série Thèses et mémoires, 1994, 769 p.
12 Histoire communautaire, histoire plurielle : La communauté juive de Tunisie (collectif), Tunis, Centre de Publication Universitaire, 1999.
13 En lien avec la Société d’Histoire des Juifs de Tunisie (SHJT- Claude Nataf, Paris).
14 Entre autres exemples, citons la thèse récente d’Inès Charfeddine sur les Rabbins notaires de Tunis, soutenue en 2014 à la Faculté des Lettres, Arts et Humanités de la Manouba, à Tunis, et l’article qu’elle vient de publier « Les registres des rabbins-notaires de Tunisie, rédigés en judéo-arabe maalaq (1865-1969), conservés aux Archives nationales de Tunisie », Généalo-J, Paris, n° 121, printemps 2015 (p. 30-33).
15 Ainsi des rabbins Abraham Cahen (1831-1913), Isaac Bloch (1848-1925), Maurice Eisenbeth (1883-1958). Ce que montre parfaitement Colette Zytnicki : « Entrer dans l’histoire : les premiers historiens des juifs d’Afrique du Nord (milieu xixe siècle – début xxe siècle) », dans Jean-Marc Chouraqui, Gilles Dorival, Colette Zytnicki, dir., Enjeux d’histoire, jeux de mémoire. Les usages du passé juif, Paris, Maisonneuve et Larose, Aix-en-Provence, Maison méditerranéenne des sciences de l’homme, 2006 (p. 301-314) et Les Juifs du Maghreb. Naissance d’une historiographie coloniale, Paris, PUPS, coll. « Cahiers Alberto Benveniste », 2011, 391 p.
16 Jean-Jacques Deldyck, Le processus d’acculturation des Juifs d’Algérie, Paris, CIEMI-L’Harmattan, 2000, 196 p.
17 Shmuel Trigano, Préface, (p. 7-13), dans Shmuel Trigano, dir., L’identité des Juifs d’Algérie. Une expérience originale de la modernité, Paris, Coll. « Voix », Nadir, 2003, 216 p.
18 Florence Ollivier, « Zytnicki Colette, Les Juifs du Maghreb. Naissance d’une historiographie coloniale », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2014, mis en ligne le 03 janvier 2014. Url : http://lectures.revues.org/13100
19 Cf. les travaux de Geneviève Dermenjian et Sabrina Dufourmont.
20 Shmuel Trigano, op. cit.
21 Cf. North African Jewry in the Twentieh Century, the Jews of Morocco, Tunisia and Algeria, New York university press, 1994.
22 Cf. The Burdens of Brotherhood : Jews and Muslims from North Africa to France (2015), Harvard University Press co-éditeur de Secularism in Question : Jews and Judaism in Modern Time, University of Pennsylvania Press (à paraître).
23 Cf. Jews, Citizenship, and Antisemitism in French Colonial Algeria, 1870-1943, Toronto, Dissertation Abstract Doctor of Philosophy, Department of History, University of Toronto, 2011.
24 Cf. Muslims and Jews in France. History of a conflict, Princeton University Press, 2014.
25 Cf. Arabs of the jewish faith, The civilizing Mission in Colonial Algeria, New Brunswick, Rutgers University Press, 2010, 233 p.
26 Cf. « French Liberal Governance and the Emancipation of Algeria’s Jews » dans French Historical Studies ; 33 (2), 04/2010 (p. 259-280).
27 Cf. Changing Lands, Changing Identities. The Migration of Algerian Jewry to France, 1954-1967, Stanford University, Unpublished Doctoral Dissertation, 2002 ; « Jews from Algeria and French Jewish Identity » dans Hafid Gafaïti, Patricia M.E. Lorcin, et David G. Troyansky, Transnational Spaces and Identities in the Francophone World, Lincoln, University of Nebraska Press, ed. Lincoln : 2009, 427 p.
28 Cf. Merchants of Essaouira : Urban Society and Imperialism in Southwestern Morocco, 1844-1886, Cambridge Middle East Library, 2009 ; the Sultan’s Jews : Morocco and the Sephardi World, Stanford University Press, 2002.
29 Cf. par exemple « Devoir de mémoire, devoir de vérité, autour du livre de Henry Rousso et Éric Conan, « Vichy : un passé qui ne passe pas », Les Nouveaux Cahiers, 1995, n° 20, p. 4-14 ; « La réception de l’Affaire en Algérie », dans L’affaire Dreyfus de A à Z, M. Drouin, dir., Paris, Flammarion, 1994, p. 521-529 ; « Crémieux Decree », Encyclopedia of Jews in the Islamic World, Executive Editor Norman A. Stillman. Brill Online, 2014. Reference. Stanford University. 27 octobre 2014, http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopedia-of-jews-in-theislamic-world/cre-mieux-decree-COM_0005900
30 Pascal Brukner Les sanglots de l’homme blanc, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Histoire immédiate », 1983. Henry Rousso et Éric Conan, Vichy, un passé qui ne passe pas, Paris, Fayard, coll. « Pour une histoire du xxe siècle », 1994, 327 p.
31 Encore qu’une rumeur insistante court en Algérie sur les « nombreux » Juifs cachés en Kabylie, où ils vivraient en musulmans par peur de dévoiler leur vraie identité. Descendants pour partie de couples mixtes judéo-musulmans, ils maintiendraient dans le secret familial, des pratiques juives. Dans son édition du 13 juillet 2012, le journal algérien francophone El Watan accrédite cette rumeur, en titrant en première page « Moi Naïm, 24 ans, futur rabbin d’Algérie ». L’article est la longue confession d’une jeune homme qui prétend ne plus vouloir se taire, révèle qu’il se revendique algérien et qu’il est juif, membre d’une communauté qui se cacherait par peur de l’antisémitisme ambiant.
Auteur
-
Joëlle Allouche-Benayoun
(avec la collaboration de Geneviève Dermenjian)
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