Introduction
p. 5-15
Texte intégral
1La prise d’écriture, le désir de se dire, engendrent un acte dont il faut mesurer, avec ses limites, la capacité critique comme le pouvoir émancipateur, au prisme des médiations qui relient les écrits personnels à leur inscription sociale, à l’histoire collective ou aux événements, notamment politiques, dont le scripteur a pu être protagoniste ou témoin. L’écriture du « je » permet-elle d’affirmer l’autonomie croissante d’un jugement légitime sur le monde où s’ébaucheraient tout autant les fondements d’une « sociologie spontanée1 » que les contours d’une opinion publique ? Comment la configuration singulière de l’expérience intime peut-elle s’articuler à la compréhension générale d’une société ? Comment le récit de soi peut-il fonder une réflexivité critique impliquant le passage du « je » empirique au « on » d’un individu en société, participant de la construction d’un sens commun ? De telles interrogations interrogent aussi l’autonomie réelle de ces jugements, le poids des normes et les injonctions de se dire émanant des institutions.
2Au croisement de plusieurs disciplines des sciences sociales (histoire, anthropologie, sociologie), ce livre souhaite interroger la manière dont le récit de soi est engagement envers soi-même mais aussi jugement engagé sur le monde, en parcourant des terrains aussi divers que l’Europe occidentale, les mondes arabes et le continent africain, de l’époque moderne à nos jours2. Les contributions envisagent donc le récit de soi comme un acte social participant d’un processus contextualisé d’individuation : plus que la narration explicite de soi, l’interrogation concerne l’ensemble des configurations narratives de l’expérience personnelle qui contribuent à la construction de l’individu. Le corpus de sources, volontairement hétérogène, mobilise donc aussi bien les formes autobiographiques que les « narrations latentes » par lesquelles un individu peut projeter dans des manières d’être, dans des pratiques sociales, dans des formes d’expression de soi, une représentation de lui-même, de son histoire et de ses valeurs, qu’il s’agisse simplement du choix de son apparence, ou, de manière plus complexe, de création artistique, en passant par les formes les plus quotidiennes ou les plus élaborées de l’écriture de soi. C’est cette projection de soi, au quotidien, dans une histoire qui n’est jamais celle du sujet seul, mais celle d’un individu « au monde », qui fait l’objet de cet ouvrage.
Construction de soi et médiation du collectif
3Les contributions réunies ici montrent tout d’abord que l’individu, pour se dire, doit passer bien souvent par la médiation du collectif, à l’instar d’un Pierre-Daniel Huet dont Les Origines de la ville de Caen, publiées en 1705, construisent un portrait personnalisé, qui est autant portrait de ville qu’autoportrait3. Le collectif est ainsi primordial, au sens le plus fort du terme, dans la définition de l’individu par lui-même : parents, amis, sociabilités culturelles et professionnelles, réseaux d’interdépendances, sont autant de scènes d’interrelations où se construit l’individu. Ainsi, pour la période moderne, l’article de Michel Cassan montre l’ambiguïté du corpus hétérogène du « for privé », à la lisière, jusque dans l’historiographie, de l’individu et du collectif : source de soi pour les uns ; source pour une histoire de la famille, de la société et du politique pour les autres4. Pour les contemporains eux-mêmes, l’individu privé n’existe guère. Dans certains cas, des mémoires peuvent être consultés voire saisis par le pouvoir et sommés d’être corrigés, comme les Mémoires de Jean Burel, tanneur du Puy, dont Michel Cassan rappelle que, saisis par Mathieu de Chalvet, président au parlement de Toulouse en 1596, ils durent être « amendés afin de supprimer toute évocation du passé contraire aux choix politiques du souverain et aux dispositions contenues dans les édits de réduction des villes publiés au cours des années 1594-1596 ». Ce faisant, « les scribes […] effacent la part d’eux-mêmes devenue inacceptable5 ».
4Inversement, chez Pierre-Daniel Huet, le récit de la ville devient récit de soi lorsqu’il dessine des liens de filiation intellectuelle devenus liens d’amitiés, entre Huet et ses maîtres. Parfois intériorisé par des interdits, comme dans la littérature orale africaine évoquée par Cécile Leguy6, impliquant de ne jamais parler de soi que par le détour de la généralisation ou de l’anecdote non personnelle, ce passage par le collectif produit des récits de soi détournés, potentiellement marqués, comme le rappelle Clarisse Coulomb, par le « moi social » d’un individu qui se constitue et souvent se défend sur la scène publique pour laquelle il écrit. L’autrui sert alors aussi à la valorisation de soi. C’est ainsi que Pierre-Daniel Huet fait l’éloge urbain de sa ville dans les espaces, essentiellement religieux et culturels, dans lesquels il a lui-même brillé – l’Académie des Belles Lettres ou le Palinod de Caen, par exemple –, tout en dénigrant ses contemporains. L’objectivité du savant lui permet de s’abstraire du devoir patriotique de l’éloge pour stigmatiser les erreurs collectives et d’« exécuter ses rivaux » dans les notices des hommes illustres tout en y réévaluant sa propre famille.
5Mais plus profondément, le désir d’appartenance à un destin commun fait partie des supports de l’identification, imbriquant dès lors histoire personnelle et histoire collective. L’article d’Haim Burstin définit le protagonisme, au cours de la Révolution française, comme une forme de comportement politique où, du lien dialectique entre l’économie psychique du sujet individuel et la compréhension des événements, naît un moteur fort du changement sociopolitique. Les événements traumatiques renforçant le désir d’être inclus au destin collectif contribuent à forger une modalité particulière de participation au collectif par laquelle chacun souhaite « se percevoir comme un sujet doué d’une histoire personnelle », au sein d’une histoire partagée. Ce type de comportement constitue également la base de l’adhésion collective au nouveau régime, permettant de mieux comprendre le phénomène de l’hégémonie politique en temps révolutionnaire. De moteur de l’action, le protagonisme, dans les autobiographies rétrospectives, suscite enfin des formes de « réflexes auto-analytiques » de l’acteur face à l’événement, où se jouent parfois l’orgueil, parfois la nostalgie, parfois le désengagement7.
Des formes de récit de soi historiquement et socialement possibles
6C’est donc sous le regard – intériorisé ou interpellé – de l’autre que l’individu construit la légitimité de son histoire. Aussi, le récit de soi est également inséré dans des conditions de possibilité historiquement et socialement contextualisées, touchant tout autant aux formes et aux supports discursifs qu’aux formes de rapports à soi.
7L’article de Clarisse Coulomb met ainsi l’accent sur les liens complexes qui relient les manières de percevoir le savoir en général et les modalités de construction et d’expression du savoir sur soi en particulier. Elle montre, à travers les écrits de l’antiquaire Pierre-Daniel Huet, comment l’essor de l’empirisme impose la présence du « je », garant personnel du savoir, dans l’histoire de la ville de Caen. L’écriture autobiographique devient alors une autobiographie de l’esprit, retraçant les progrès du protagoniste dans un univers fait de liens entre savants, d’où le corps n’est pas absent puisqu’il est le support des savoirs. En effet, « si […] les connaissances viennent des sensations, alors le milieu social et l’éducation jouent un rôle crucial. L’empirisme aboutit à l’historicisation de l’esprit humain et donc au développement de l’écriture biographique et autobiographique8 ». Par son rattachement à un courant intellectuel, Huet défend à la fois sa trajectoire individuelle et sa croyance dans le progrès de l’esprit humain.
8Pour Haim Burstin, c’est l’accélération événementielle de la Révolution, remettant en cause l’ordre établi de la monarchie, qui suscite le besoin de repenser l’ordre du monde en étant partie prenante de ces bouleversements. Son article souligne l’importance de la configuration narrative dans l’intelligibilité du monde qui nous entoure. Aussi, des temporalités historiques spécifiques, comme les périodes révolutionnaires au temps dramatisé par la succession de ruptures événementielles, se prêtent plus aisément à ces constructions narratives de soi qui ne sont pas simplement de l’ordre du fantasme héroïque ou de la vantardise, mais une véritable forme d’adhésion des individus aux mouvements collectifs qu’elles contribuent à renforcer.
9L’émergence de formes nouvelles de récits de soi permet aussi de comprendre les mutations du rapport à soi et au monde. C’est le cas du solo de danse au Burkina Faso, qu’analyse ici Sarah Andrieu9. Cette forme d’expression, nouvelle par rapport aux pratiques de la danse traditionnelle, favorise d’autant plus l’expression de soi qu’elle est, dans une culture où il est difficile de dire « je », un support légitimé par un groupe, en l’occurrence une autorité professionnelle, celle du monde de la danse. Véritable injonction à puiser en soi pour « devenir le sujet de sa danse », le solo permet de mobiliser à la fois son histoire la plus intime et son inscription dans son corps. Ainsi de l’excision, assumée et représentée dans sa chair, pour la dénoncer sur la base de son expérience propre. L’internationalisation des milieux artistiques a également joué, dans ces mutations, un rôle crucial : les mobilités individuelles liées à la construction d’un champ professionnel ont rencontré ici la promotion internationale de l’émancipation de la femme assise localement par des ONGs comme par des politiques volontaristes des États concernés. Rapidement, ce courant d’empowerment des femmes a dépassé les logiques étatiques pour fonder des expressions transgressives et revendicatives. Alors que la prévention de l’excision mobilise par exemple les questions sanitaires, les danseuses osent opposer à l’excision leurs propres droits de femmes et leurs souffrances les plus intimes.
10Il existe donc aussi une historicité de ce droit à défendre une opinion privée sur la scène du public. La légitimité du sujet critique, usant de sa raison pour porter des jugements sur le monde, fait l’objet d’une approche historique dont les travaux de Jürgen Habermas ont dessiné les fondements problématiques réinterrogés par l’historien. Parmi les processus qui fondent un « sujet d’opinion », susceptible d’énoncer des vérités collectives en disant « je », Michel Cassan rappelle l’importance de la matérialité même des ressources et des supports, lorsqu’il questionne une écriture personnelle de l’événement antérieure à « l’explosion des journaux d’opinion, organes des sociétés politiques et des clubs » qui font « que la communication politique change d’échelle, de contenu et de ton10 ». De même, la sociologie du corpus, en l’occurrence ici les notables urbains auteurs de l’écrit ordinaire des foyers au cours de la période moderne, témoigne des interactions qui, au fil des sociabilités et de leurs nœuds (familles, école, profession, culture…), induisent des jugements communs, eux-mêmes assis sur des habitudes professionnelles telles que les plaidoiries et autres verdicts composés par les gens de justice. Il en ressort l’aptitude à porter des jugements et la capacité à réunir des informations vérifiées, pour des rédacteurs qui, comme le souligne Michel Cassan, sont ici « rompus par leur métier et leurs mandats politiques à distinguer le faux du vrai, le fait imaginé de l’événement avéré et qui accueillent les événements d’un esprit critique avant de les admettre11 ». Mais il ressort aussi de la tyrannie du support des limitations parfois presque absolues à l’expression de soi. Michel Cassan encore le montre bien à propos des écrits du for privé, tenus « sous le contrôle futur de leurs descendants », avec souvent des « sources d’information officielles ». Lorsque le soi y surgit, c’est sous une forme émotionnelle, qui ne laisse guère place à une réflexion sur soi. Haim Burstin, étudiant le protagonisme révolutionnaire, revient aussi sur l’importance des conditions sociohistoriques qui président à l’expression de soi. La Révolution offre de multiples occasions pour l’individu d’être à la fois spectateur et acteur : fêtes, journées insurrectionnelles, sont autant de temps forts que l’individu peut vivre mais également immortaliser par l’écrit « en temps réel ». Les supports discursifs, eux aussi, se multiplient, encouragés par la société révolutionnaire : interrogatoires, certificats de civisme, candidatures à l’administration publique et véritables autobiographies, reconstructions après l’événement ou parties prenantes de l’événement révolutionnaire lui-même.
11Cette contextualisation du récit de soi comme acte s’affirme aussi dans le comparatisme, qui permet de questionner les facteurs différenciés de l’individuation au sein des sociétés humaines. Les articles de Claire Andrieu et Cécile Leguy permettent ainsi de percevoir les apports et les limites d’une « individualisation à l’Africaine ». Rappelant les travaux d’Ursula Baumgardt, Cécile Leguy souligne combien le « je » s’efface derrière le « nous » dans une littérature orale qui répond à la demande d’un récit impersonnel, illustré d’un conte ou d’une histoire12. Ces deux articles mettent aussi au jour les implications parfois inattendues des contextes de genre. Ainsi, les jeunes filles interrogées par Cécile Leguy, plus autonomes par nécessité – concevoir sa dot, éviter les rapts, choisir son mari… – développent des formes d’individualisation plus marquées que les garçons, associées à la construction personnalisée d’un projet de vie – finalisé certes toujours par le mariage.
Le récit de soi : un espace de réflexivité en acte
12Le récit de soi apparaît donc comme un espace de réflexivité en acte, et il serait dangereux de nier cette réflexivité au profit du seul contexte et des formes imposées dans lesquelles se forge le discours. Les articles de cet ouvrage s’intéressent plus particulièrement à deux facteurs de forte réflexivité : les épreuves d’individuation et l’impact des événements collectifs.
13Plusieurs contributions montrent ainsi comment l’événement, personnel ou collectif, temps de rupture dans la linéarité et la claire intelligibilité du monde vécu, implique le sujet dans un effort de lecture, de compréhension, d’actualisation de ses savoirs et de ses jugements. Michel Cassan démontre notamment comment l’écrit personnel, élisant un fait public au rang d’« événement », suppose une opération de catégorisation et de jugement participant de la production d’un monde commun, celui dans lequel tel fait est perçu comme un événement historique, à la signification collective.
14Les épreuves d’individuation, qui confrontent l’individu au trouble ou au déni de soi, peuvent aussi engendrer du récit. C’est particulièrement vrai chez les solistes de danse du Burkina Faso à la rencontre desquelles nous conduit Sarah Andrieu. Le processus d’individualisation par lequel passent ces jeunes femmes, racontant leur histoire par leur corps, est également le support d’une montée en généralité critique. Par le solo chorégraphique, ces artistes renoncent aux danses traditionnelles du groupe pour expérimenter des identités personnelles et fragmentées, mais aussi pour exposer cet intime au public. Ce faisant, elles donnent corps à leurs souffrances ainsi qu’à leur engagement pour « se créer une place nouvelle dans l’espace social13 ». Sarah Andrieu insiste ainsi, chez certaines des solistes burkinabè qu’elle étudie, sur un « désir de liberté [qui] fait l’objet d’un fort degré de réflexivité et se double, dans le cadre du processus créatif, d’une réflexion sociologique assumée14 ». C’est dans ces procédures de jugement, entre intime et collectif, que se lit la seule part de soi saisissable dans les écrits du for privé analysés, pour l’époque moderne, dans l’article de Michel Cassan ; y ressort des écrits ordinaires, par le biais de rares événements historiques forts, l’« irruption de propos spécifiques et autonomes par rapport à la parole officielle », quand « l’événement fait surgir une part cachée des scripteurs15 ».
15Dans le contexte moins dramatique du monde savant, d’autres remises en cause de soi suscitent aussi la réflexivité. Chez Pierre-Daniel Huet, le récit personnel est un mode de défense, qu’il mobilise dans sa réédition de l’histoire de la ville de Caen, contre ses détracteurs. Engagé, par force, dans le monde auquel il se trouve confronté, l’individu mis à l’épreuve peut mobiliser une forme accrue de réflexivité. C’est le cas des historiennes étudiées par Isabelle Lacoue-Labarthe, dont la réflexivité vis-à-vis de leur pratique professionnelle et de leur écriture savante semble plus forte que celle des hommes, en lien avec leur statut de femmes : la conscience de l’enjeu d’un positionnement de genre dans l’exercice du métier, où le privé fait sans cesse irruption dans le professionnel du fait des charges de la vie domestique et des responsabilités maternelles, conduit à une réflexion sur cette imbrication, couplée à de réels engagements au sein de la société16. Les historiens sont ainsi rares à raconter l’intime : leur ego-histoire est – comme d’ailleurs l’autobiographie de Pierre-Daniel Huet – une autobiographie intellectuelle, la vie d’un esprit dans son environnement socioculturel depuis l’enfance, et l’expérience personnelle ne vaut, comme le souligne René Rémond, que comme expérience publique, effectuée ou restituée au service du public17. Les femmes au contraire, même s’il faut encore relativiser les différences évidentes entre ces récits féminins et masculins, placent leur vie privée d’épouses et de mères dans ce qu’elles ont de plus intime au cœur même du collectif, envisageant cet intime non pas comme un jardin secret à préserver, mais comme l’espace d’enjeux sociologiquement interprétables. Il apparaît ici que la réflexivité du récit de soi est aussi une réflexivité sociologique, engageant un jugement sur la place de l’individu dans la société. Isabelle Lacoue-Labarthe montre ainsi comment cette réflexivité de femmes dans leur écriture questionne leur besoin même d’écrire leur parcours personnel, la manière dont il explique leurs difficultés (les réticences familiales, par exemple) mais aussi leur réussite comme historiennes (lorsque des conditions socio-économiques propices permettaient d’embaucher du personnel de maison dégageant du temps libre).
Un apport du comparatisme : interroger la performativité du récit de soi comme acte cognitif
16Au croisement de disciplines et de terrains diversifiés, le corpus hétérogène de sources réunies dans cet ouvrage permet d’interroger le processus mental du récit de soi aussi bien dans ses formes discursives les plus explicites (une autobiographie) que dans ses formes latentes les moins verbalisées.
17Le questionnement méthodologique de Cécile Leguy, fondé sur un corpus oral d’entretiens, contribue tout particulièrement à poser le problème de cette narration latente accouchée puis interprétée par l’enquêteur. Comment ne pas tomber dans l’illusion d’un récit pré-construit, que le locuteur aurait simplement porté en lui sans le verbaliser jusqu’à sa rencontre avec le chercheur ? À considérer même que le récit de soi naisse seulement de l’entretien, à partir de quand, sous quelles conditions, peut-on considérer que répondre aux questions n’est plus simplement parler de soi (par un ensemble d’informations factuelles), mais produire un récit de soi (engager son identité dans une trajectoire personnelle fondée sur des choix et des valeurs) ? L’approche genrée de ce corpus d’entretiens livre des résultats intéressants. De prime abord, les jeunes filles parties travailler à Bamako peinent à répondre aux questions qu’on leur pose, au contraire des garçons. Pourtant, ces jeunes filles ont eu à porter, depuis la décision de leur départ, une succession de jugements compétents sur le monde dans lequel elles évoluaient, afin de procéder aux actions et d’établir les liens susceptibles de soutenir le projet de vie qu’elles avaient dû elles-mêmes se constituer. En effet, là où les garçons répondent à l’injonction familiale du voyage et demeurent jusqu’à leur retour dans une logique communautaire, les filles disposent de plus d’autonomie que les garçons : à elles de décider de leur départ, de la durée de leur voyage, du but qu’elles poursuivent, de leur retour au village – ou non – pour se marier. Ces filles développent ainsi des formes d’individualisation plus marquées (elles reviennent au village avec des objets à elles, quand les garçons ramènent des biens matériels pour la famille) qui reposent sur une construction personnelle de leur trajectoire de vie, incluant des choix (modalités du voyage, maintien de leurs prénoms au retour, engagement dans le mariage) associés à la maîtrise du champ social (il s’agit par exemple d’échapper aux rapts ou bien encore aux « alliés ordinaires » à éviter lors d’une visite au village pour ne pas se laisser marier…). Bien que difficilement capables de verbaliser leurs réponses, elles ont donc une idée très précise de la tournure qu’elles veulent donner à leur vie dans la longue durée de projets établis et de possibles espérés : un récit de soi, donc, même s’il s’agit d’un récit latent. De même, Sarah Andrieu souligne les choix effectués par ces jeunes danseuses qui ont conscience, dès leur départ volontaire pour la ville, de construire leur histoire, « cette histoire qui me travaille » pour reprendre les paroles de l’une d’entre elles18. L’individu, qui n’est plus passif, engage son être dans l’accomplissement d’un avenir qui suppose une forme préalable de récit de soi.
18Ce récit de soi non verbalisé, peut-être à la limite de la conscience et cependant performatif, trouve aussi à s’inscrire dans les marges de textes apparemment objectifs, consacrés au destin collectif. C’est dans ses Origines de la ville de Caen que Pierre-Daniel Huet, qui dans ses textes autobiographiques rend essentiellement témoignage de son esprit, est véritablement lui-même, s’y promenant à travers ses lieux de prédilection, rencontrant ses amis au fil du texte, fustigeant ses ennemis. Dans ce type de textes, le simple recopiage d’une information peut correspondre à un engagement du scripteur. Ainsi, Siméon Prosper Hardy, dans son journal d’événements, « fait passer par l’opération de la copie tous les textes qu’il est conduit à citer, quelles que soient leur nature et leur forme initiale19 ». Cette opération d’appropriation va de pair avec d’autres formes de personnalisation du journal, en apparence enregistrement objectif de faits notables : il en va ainsi du double possessif du titre (Mes loisirs ou Journal d’événements tels qu’ils parviennent à ma connaissance ») alors que son nom propre n’est pas cité (si ce n’est en latin dans le corps du texte) ; des écritures rétrospectives et ajouts de commentaires ; de la sélection de thématiques engagées (les questions religieuses notamment) ; de la mise en scène de soi, enfin, dans l’enregistrement de ses convictions comme de ses liens sociaux valorisants (tels ses liens avec Sartine, qu’il immortalise dans son journal en y reproduisant une correspondance). Entre portrait moral et représentation d’un « moi social », le journal entend « concilier [l]e point de vue partisan avec l’ambition de livrer à la postérité, à travers son recueil, le sens de l’histoire de son temps20 ».
Publier pour partager l’intime ?
19Le point commun des récits de soi envisagés par ces contributions est d’être « publiés », sous la forme minimale de l’entre-soi familial s’agissant des écrits du for privé, comme sous la forme imprimée des ego-histoires d’historiennes, des autobiographies révolutionnaires, mais aussi des solos de danses d’artistes africaines. Même chez les jeunes filles maliennes interrogées par Cécile Leguy, le seul choix de s’attribuer ou de conserver le prénom qu’elles prennent à la ville peut s’apparenter à une forme publique de récit de soi.
20Il en ressort la conviction d’un lien étroit entre l’intime et le commun. Dans le témoignage, la singularité conduit le lecteur à l’expérience d’une situation socialement partagée, dont la souffrance de l’excision vécue, transposée à la scène du spectacle par les artistes maliennes n’est pas la moindre. Encore faut-il, comme le souligne Isabelle Lacoue-Labarthe au sujet des historiennes, que ce public reconnaisse en amont la validité du témoin. Ici, « les historiennes qui racontent leurs parcours se perçoivent comme autorisées à le faire car elles ont obtenu la même reconnaissance sociale que leurs collègues historiens », le témoignage ayant alors « valeur d’exemplarité, d’encouragement pour les autres femmes21 ». L’article d’Haim Burstin interroge également la dialectique « des comportements individuels et de leur complexe relation avec les comportements collectifs22 ». Il remarque alors que le témoignage, littérature de soi qui envahit l’espace pendant les périodes traumatiques, n’est pas le récit isolé d’une expérience mais participe, au sein d’un hypertexte complexe, d’« un mécanisme de communication spontanée23 » de ce qui s’est passé, qui dépasse la sidération et établisse un consensus.
21Il n’en reste pas moins que l’impact réel de ces écritures engagées reste problématique. Si les contributions de cet ouvrage, pour l’essentiel, focalisent la lecture des récits de soi du côté de leurs producteurs, certains auteurs posent la question de l’efficience de ces textes comme actes non seulement pour leurs auteurs mais pour la société dans laquelle ils vivent. Sarah Andrieu souligne ainsi la place problématique « que ces récits peuvent avoir aux yeux des femmes burkinabè dont le quotidien est bien différent de l’espace artistique cosmopolite fréquenté par ces danseuses24 ». Si l’impact est limité de prime abord, il n’en participe pas moins de la construction d’une « identité de genre », au sens où Eleni Varikas la définit pour les femmes auteures de la Grèce du xixe siècle25 : émergent sur une scène publique des récits singuliers, nés de l’injustice imposée à des femmes capables cependant d’identifier leur souffrance à celle d’autres femmes par son rattachement à des oppressions et des aspirations communes, elles-mêmes médiatisées par des espaces de sociabilité communs, depuis les espaces informels fédérant des modes de vie (noctambules dakaroises, feymen du Cameroun…) jusqu’aux milieux professionnels comme le monde des chorégraphes burkinabé. S’y construit une sorte de contre-modèle de la « femme africaine » traditionnelle, incluant le transfert vers les femmes de valeurs traditionnellement masculines, tels le courage physique, le goût du risque, le caractère aventureux, mais aussi, dans la part la plus professionnelle de leurs activités, le travail, la discipline, la crédibilité. Un très fort degré de distinction, dans ces parcours qui se dessinent volontairement à la marge des normes et contre elles, n’est pas séparé d’une volonté de « faire être collectif » (L. Kaufmann26). Devenir « une autre », titre du solo d’Aminata Sanou, n’est-ce pas le témoignage d’une transformation de soi offerte à toutes les autres femmes ?
22Un autre champ d’enquête s’ouvre donc pour savoir si ces modalités du rapport à soi et aux autres fondent non seulement un sujet réflexif et critique mais aussi un sujet d’action et quelles formes d’action, plus particulièrement, se construisent et se révèlent dans le sillage de l’écriture, comme lieu d’engagements civiques, politiques ou encore religieux. Il faut mesurer, ici, le poids de la circulation et de la réception des textes, comment des affirmations singulières peuvent participer d’une société civile, créer du sens commun, introduire à l’action. Demeure la certitude que le récit de soi affirme l’homme en acteur de ses actes mais aussi, par la performativité du témoignage, en protagoniste de l’histoire.
23Ainsi concluons-nous cet ouvrage par l’entretien de Kamel Chachoua avec Souad, une immigrée algérienne en France. Volontairement peu commenté, ce texte fait entendre une voix, dans la construction sans cesse revisitée de son récit de soi. Prélude de ses choix de vie, le récit latent que Souad fit d’elle-même, acculée au mariage forcé par des parents qui l’avaient toujours dénigrée, fut celui d’une femme forte, capable de jouer plus finement avec ses parents que ses parents avec elle-même, capable de se marier, mais de « revenir à la maison ». Se projetant dans ce personnage, Souad espérait emporter ce combat contre sa famille et rester maîtresse d’elle-même et de sa vie. Le récit de soi qu’elle verbalise, plus tard, dans l’entretien qu’elle accorde au chercheur, actualise sans faux-semblant ses premières représentations d’elles-mêmes : « Je me croyais plus forte. Je jouais le jeu de quelqu’un de très fort ». Pour autant, au chercheur qui lui demande s’il faut voir dans ses apparents renoncements, l’obéissance à ses parents par exemple, une forme de résignation, elle répond : « … non. Car une résignation, ça veut dire : “Bon, d’accord, j’accepte” ». Se projeter dans sa propre histoire, c’est ainsi s’approprier sa vie, quand bien même c’est finalement pour accepter son rôle : « il fallait accepter les règles. Je n’allais pas faire non plus la révolution chez moi ». Ainsi que le rappelle Judith Butler depuis ses travaux sur La vie psychique du pouvoir, le sujet du récit entérine, dans la narration même de soi, les facteurs de subordination, les formes assignées, dans lesquels il est pris. Mais la narration est également ce qui transforme cette autorité « présupposée » en une autorité « réinstallée »27. Dans le récit de soi proféré, enfin, l’explicitation de soi-même auprès du chercheur est aussi « un exercice d’auto-analyse et d’auto-compréhension28 ». Pour reprendre les termes de Judith Butler, le sujet, narrant sa propre histoire, « est pour l’individu la circonstance linguistique qui lui permet d’acquérir et de reproduire l’intelligibilité, la condition linguistique de son existence et de son action29 ».
Notes de bas de page
1 Claude F. Poliak, « Manières profanes de “parler de soi” », Genèse, no 47, juin 2002, p. 4-20.
2 Ce livre s’inscrit dans le cadre du programme transversal de la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme Récits de soi. Méditerranée - Afrique. xvie-xxie siècles, ainsi que du groupe de recherche de l’UMR Telemme Écritures de soi. Il s’est appuyé notamment sur plusieurs rencontres scientifiques réalisées en 2011 et 2012.
3 Cf., dans cet ouvrage, Clarisse Coulomb, « Histoire de ville, histoire de vie. Pierre-Daniel Huet, historien de Caen et autobiographe (1630-1721) », p. 77-98.
4 Cf., dans le présent ouvrage, Michel Cassan, « Écriture de l’événement, récit de soi dans les écrits du for privé », p. 43-60.
5 Ibid., p. 58.
6 Cf., dans le présent ouvrage, Cécile Leguy, « La relation mobilité/récit de soi en contexte subsaharien. Réflexion à partir de récits oraux recueillis au Mali », p. 137-158.
7 H. Burstin, dans cet ouvrage, p. 125-136.
8 C. Coulomb, art. cit., p. 91-92.
9 Cf., dans le présent ouvrage, Sarah Andrieu, « Quand danser, c’est parler de soi pour évoquer toutes les autres ». Récits chorégraphiques de soi féminins au Burkina Faso, p. 159-180.
10 Michel Cassan, art. cit., p. 46.
11 Ibid., p. 54.
12 C. Leguy, art. cit., p. 152.
13 S. Andrieu, art. cit., p. 160.
14 Ibid., p. 173.
15 M. Cassan, art. cit., p. 56.
16 Cf., dans le présent ouvrage, Isabelle Lacoue-Labarthe, « Historiens, historiennes et récit de soi », p. 99-119.
17 Ibid., p. 103.
18 S. Andrieu, art. cit., p. 166.
19 Cf., dans le présent ouvrage, Sabine Juratic, « Les incursions de l’écriture de soi dans un journal d’événements… », p. 61-76.
20 Ibid., p. 68.
21 I. Lacoue-Labarthe, art. cit., p. 117.
22 H. Burstin, art. cit., p. 125.
23 Ibid., p. 133.
24 S. Andrieu, art. cit., p. 178.
25 Eleni Varikas, « Subjectivité et identité de genre. L’univers de l’éducation féminine dans la Grèce du xixe siècle », Genèses, no 6, décembre 1991, p. 29-51.
26 Laurence Kaufmann, « Faire “être collectif” : de la constitution à la maintenance », Raisons pratiques, no 20, 2010, p. 331-372.
27 Judith Butler, La vie psychique du pouvoir, Paris, Éd. Léo Scheer, 2002, [1997], p. 36.
28 Cf., dans le présent ouvrage, Kamel Chachoua, « La peur au ventre (Entretien avec Souad, une immigrée algérienne en France) », p. 181-207.
29 Judith Butler, La vie psychique…, op. cit., p. 34.
Auteur
Aix Marseille Université - CNRS, UMR Telemme 7303
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