Chapitre III. Les puissances et le destin des âmes
p. 81-119
Texte intégral
1Si l'on supprime l'épisode du menteur, l'Apocalypse de Paul est dominée par l'opposition entre le sort des justes et celui des impies après la mort. Or ce sont les Puissances qui sont chargées de les distinguer et de les répartir vers leurs destinations respectives ; En cela réside leur fonction principale. Mais, dans la mesure où chacune correspond à un vice particulier, elles se réfèrent à une échelle de valeurs dont nous allons retrouver la présence, aussi bien dans le lieu des justes que dans celui des réprouvés. Nous avons déjà remarqué les divergences entre les listes de vices, suivant les différentes versions de l'Apocalypse de Paul. Les différents copistes et traducteurs n'ont pas hésité à jouer le rôle d'adaptateur. Il était tentant, en effet, d'accommoder le texte aux besoins particuliers du public auquel il était destiné. D'autant plus que ce dernier pouvait connaître déjà des listes semblables, contenues aussi bien dans des œuvres païennes que chrétiennes. De ce point de vue, les Puissances de notre Apocalypse rejoignaient une troupe déjà bien nombreuse d'Archontes, Gardiens ou Monarques de toutes catégories, destinés à se transformer en “douaniers” au IVe siècle, en Orient.
I. - Des Puissances aux douaniers.
2L'effervescence religieuse des trois premiers siècles de notre ère a vu naître un grand nombre de systèmes, fondés sur la notion d'une purification de l'âme à travers les sphères célestes ou suivant un itinéraire. Le christianisme, avec sa doctrine de la Résurrection des corps, est parti d'une base assez différente mais, comme il n'ignorait pas l'existence de l'âme, il a subi des influences intellectuelles parfois contradictoires à son sujet1. Il en résulte que les conceptions qui lui sont propres ne sont pas toujours faciles à distinguer de celles de courants religieux plus ou moins voisins !2.
1. - Puissances non chrétiennes.
3C'est le cas d'un texte, l'Évangile selon Marie, écrit vers la fin du second siècle dans un milieu proche de l'école de Bardesane3. Il décrit une ascension au cours de laquelle l'âme se heurte à des Puissances célestes gardiennes des sphères4. La première reste inconnue à cause d'une lacune dans le manuscrit, mais on a la liste des autres “autorités” : la Convoitise, l'Ignorance et la Colère septiforme. Les sept formes de cette dernière sont l'objet d'une énumération particulière qui englobe curieusement les deux autres : Ténèbres, Convoitise, Ignorance, Jalousie, Royauté charnelle, folle Sagesse de la chair et Ruse irascible. Il est possible, d'ailleurs, que la première Puissance ait été la Malignité, à laquelle l'Ignorance fait allusion au cours de son dialogue avec l'âme : elle pourrait correspondre à la Ruse irascible qui figure parmi les formes de la Colère. Une fois parvenue au terme de son périple l'âme déclare être enfin délivrée du “lien de l'Oubli”, qui évoque la première Puissance de l'Apocalypse de Paul5.
4Irénée dans son Adversus Haereses nous a également conservé une liste en usage chez les gnostiques Barbéliotes6. Ignorance et Présomption viennent en tête, et leur union produit Méchanceté, Jalousie, Envie, Discorde et Désir. Ces sept Puissances, dont les noms nous sont familiers, surveillent les portes des sept sphères célestes que l'âme doit franchir avant d'atteindre l'Ogdoade7.
5Dans le milieu des Hermétistes, que nous avons déjà rencontrés à propos de la Korè Kosmou et de son influence sur l'Apocalypse de Paul, un écrit du IIe siècle, le Poimandrès, nous fait connaître une liste également à sept termes8. Elle comprend la Puissance de croître et de décroître, l'Industrie de la malice, l'Illusion du désir, l'Ostentation du commandement, l'Audace et Témérité, les moyens vicieux d'acquérir la richesse et le Mensonge qui tend des pièges. L'âme en passant à travers l'armature des sphères célestes abandonne successivement la marque de ces sept vices. L'oubli ne figure pas dans cette énumération, mais le dixième traité du Corpus Hermétique mentionne l'agnosia, l'ignorance, comme vice principal de l'âme9.
6Dans les mythes antiques l'âme buvait l'eau du Léthé avant de se réincarner et d'oublier ainsi son existence antérieure. Virgile a repris le motif dans le sixième livre de l'Énéide et Servius, commentant le passage correspondant à la fin du IVe siècle, a décrit la descente des âmes d'après les mathematici10. Les degrés qu'elle franchit correspondent à un système planétaire et sont désignés par des perturbations qui affectent l'âme à chaque fois : la Torpeur de Saturne, la Colère de Mars, le Désir de Vénus, la Cupidité du lucre de Mercure, le Désir du Règne de Jupiter.
7Le Tableau de Cébès, écrit du Ier siècle qui a influencé le Pasteur d'Hermas11, présentait un schéma différent reposant non plus sur le passage à travers les cercles célestes, mais sur l'itinéraire symbolique de tout homme au cours de sa vie. Les vices qu'il doit affronter y étaient figurés par des allégories. A l'entrée de la vie une femme, Tromperie, offrait à boire aux hommes le breuvage d'Erreur et d'Ignorance. Ceux qui avaient accepté de l'absorber ne pouvaient être sauvés que par les soins de Véritable Éducation (Doxa) Les maux qui l'affectaient étaient désignés par une liste de vices qui sont : Arrogance, Désir, Intempérance, Colère et Avarice. On remarque encore une fois en tête, comme l'origine de tous les vices, un équivalent de l'Oubli, constitué par le trio Tromperie, Erreur et Ignorance. Les termes Puissance ou Esprit ne sont pas utilisés, mais ici l'allégorie est terrestre et ne décrit pas un périple céleste.
8Toutes ces énumérations comportent des divergences visibles, suivant les systèmes de pensée auxquelles elles se réfèrent. Ce ne sont pas, à proprement parler, des sources directes mais plutôt des témoignages sur l'atmosphère intellectuelle qui régnait au moment où l'Apocalypse de Paul a vu le jour. Un lien rassemble cependant tous ces textes : la place accordée à l'Oubli, ou Ignorance. Servius, comme le Corpus Hermétique et le Tableau de Cébès, le place à part. Du coup, c'est la Torpeur liée à Saturne qui figure en tête de sa liste. Les systèmes gnostiques décrivent souvent ainsi l'état de l'âme tombée dans un corps : elle est victime d'un engourdissement, conséquence de l'Oubli12. C'est sans doute en s'appuyant sur une telle doctrine que la version copte de l'Apocalypse de Paul cite la Paresse comme première Puissance13. Pour les autres versions, parler d'Oubli, d'Ignorance ou d'Erreur, permettait de faire allusion aux lieux communs intellectuels et religieux du temps. C'est pourquoi une glose s'imposait pour orienter la notion vers un sens chrétien : ce qui détourne de Dieu14. En adoptant une formulation morale et religieuse générale, on la vidait de tout contenu nocif, en même temps qu'on la faisait glisser d'un registre à un autre. Ce qui définissait chez les Gnostiques ou les Hermétistes un état de rupture quasi ontologique15 devenait le signe d'une défaillance dans l'ordre spirituel et moral.
2.- Puissances judéo-chrétiennes.
9Une série de textes chrétiens ou influencés par le christianisme forment les jalons qui permettent de comprendre le système des Puissances, tel qu'il existe dans l'Apocalypse de Paul.
A. - L'Épître aux Éphésiens.
10Saint Paul lui-même fournit certainement le point de départ de l'Apocalypse qui lui est attribuée. Dans la description qu'il fait du rôle des Puissances, il distingue “les Principautés, les Puissances et les Dominateurs de ce monde des Ténèbres”, des “Esprits du Mal qui habitent les espaces célestes”16. Dans l'Apocalypse de Paul, Puissances et Esprits du Mal sont confondus, et localisés dans le monde aérien. Suivant Paul, le chrétien doit combattre les Puissances dès ici-bas avec “l'armure de Dieu” et il n'est pas question d'une ascension de l'âme ni de l'Au-delà17. Sa mise en scène du combat des Ténèbres et de la Lumière vient au terme d'un long développement sur les vertus du chrétien. La première étape à franchir est de s'écarter de la conduite des païens “avec leur vain jugement et leurs pensées enténébrées” : ils sont devenus étrangers à la vie de Dieu, à cause de l'ignorance qu'a entraînée chez eux l'”endurcissement du cœur”18. Cette ignorance, qui rend “étranger à la vie de Dieu”, évoque la même réalité que l'Oubli qui écarte de Dieu suivant l'Apocalypse de Paul. Suit une série de péchés énumérés sans cohérence voulue, qui contient la débauche, le mensonge, la colère, le vol, les mauvais propos, la fornication, l'impureté et la cupidité, les grossièretés, les inepties et les facéties et l'ivresse19. Viennent ensuite les conseils de morale domestique sur les rapports entre maris et femmes, enfants et parents, esclaves et maîtres20. Parmi d'autres vices, il n'est pas difficile de repérer ceux qui servent, dans l'Apocalypse, à qualifier les Puissances aériennes contre lesquelles l'Épître met en garde les chrétiens d'Éphèse. La différence, bien sûr, est qu'ils ne sont pas isolés des autres, sauf l'ignorance qui tient déjà le premier rôle.
B. - La Didachè.
11Un texte probablement du premier siècle, la Didachè, renferme un passage remontant à une tradition juive antérieure, où les vices qui nous intéressent sont regroupés de façon plus homogène21. Il s'agit du chapitre 3 auquel son récent traducteur a donné pour titre “L'Instruction du Sage”22. Ce dernier, après avoir prescrit de façon générale d'éviter “tout ce qui est mal”23, énumère ce qu'il convient de fuir. On y trouve la colère, ou la jalousie qui en est une des formes, la convoitise qui conduit à la fornication, la magie, le mensonge et l'avarice, les murmures qui conduisent à la calomnie, et enfin l'arrogance. Aucune allusion directe, ici, aux Puissances ni à l'ignorance ou l'oubli ; mais si on laisse de côté la magie et l'arrogance, que l'Apocalypse de Paul ne mentionne que dans un autre contexte24, on voit apparaître ici les types de vices par lesquels sont désignées les Puissances. On peut même remarquer que la liaison entre colère et jalousie (orgè-zelos) se retrouve dans l'Apocalypse sous la forme furor-zelus, termes qui désignent une même Puissance25. Si cette “Instruction” n'aboutit pas au combat symbolique décrit dans l'Épître aux Éphésiens, elle est, cependant, incluse dans le thème des deux voies, celle de la vie et celle de la mort, qui donne son sens à toute la catéchèse contenue dans les six premiers chapitres de la Didachè26. Or l'Apocalypse de Paul n'a peut-être pas ignoré ce motif. En effet, deux des quatre fleuves qui entourent la Cité du Christ, et semblent correspondre aux quatre portes de celle-ci ainsi qu'aux quatre points cardinaux, sont appelés des voies27. Le lac Acherusa qui entoure la Cité est aussi le chemin qui conduit à Dieu28, tandis qu'un des manuscrits syriaques parle de la voie des pécheurs pour l'Enfer29.
C. - Le Pasteur d'Hermas.
12Dans le Pasteur d'Hermas, qui date du milieu du IIe siècle30, on trouve des énumérations assez semblables. A part, d'abord : un “ange de volupté et d'erreur”, qui anéantit les âmes qui oublient les préceptes du Dieu vivant31. Une série de douze préceptes ou mandements produit, ailleurs, une liste dont les cinq premiers termes sont très proches à la fois de la Didachè et de l'Apocalypse de Paul32. Le premier est d'ordre général et prescrit la foi et la crainte de Dieu, ainsi que l'observation des préceptes qui permettent de vivre pour Dieu33. L'oubli n'y est pas mentionné, mais sa présence est implicite dans la recommandation finale :
”si du moins tu observes ce commandement”34.
13Les quatre préceptes qui suivent rejoignent ceux de la Didachè. Il faut se maintenir d'abord dans la simplicité et l'innocence
”et tu seras comme les petits enfants qui ignorent le mal destructeur de la vie des hommes”35.
14L'Apocalypse de Paul insiste sur l'innocence, placée au sommet de la Cité du Christ, tandis que les enfants tués par Hérode accueillent les justes auprès du fleuve de miel36. Hermas développe ce même précepte en opposant à la simplicité la médisance, qui évoque les murmures et la malveillance de la Didachè, ainsi que la susurratio ou detractio de l'Apocalypse37. Le troisième précepte porte sur l'amour de la vérité et le refus du mensonge38 ; il figure dans les versions anglo-saxonnes et arméniennes de l'Apocalypse, ainsi que dans la Didachè39. Le quatrième évoque la chasteté et son contraire, la fornication, qui est dans l'Apocalypse et la Didachè40. Viennent en cinquième lieu la patience et la colère attestées par les mêmes textes41. Les sept préceptes qui se succèdent alors ont un caractère différent : ils présentent des catalogues de vertus avec de nombreuses redites.
15Une présentation semblable, encore plus nette, se trouve dans la Similitude IX d'Hermas42. Douze vierges y bâtissent une tour qui représente l'Église, avec les meilleures pierres, tandis que douze autres femmes, vêtues de noir, récupèrent les pierres de mauvaise qualité. Les vierges figurent les vertus, dont quatre se détachent, représentées par les jeunes filles qui se tiennent aux angles : Foi, Tempérance, Force et Patience. Les femmes vêtues de noir sont des vices répartis de la même façon. Les quatre plus importants correspondent aux vertus précédentes : Incrédulité, Intempérance, Désobéissance et Tromperie. Huit vices et huit vertus prolongent les deux listes, mais sont présentés comme étant de moindre envergure. Incrédulité, Intempérance et Tromperie figurent, sous des formes plus ou moins voisines, parmi les Puissances de l'Apocalypse de Paul. Seule Désobéissance ne s'y trouve pas. On peut noter cependant que la colère et la médisance, au second plan dans cette Similitude, sont au premier rang en d'autres passages. Dans le cinquième Précepte, c'est la colère qui chasse de l'homme l'Esprit Saint, et entraîne des effets désastreux et multiformes comme dans l'Évangile selon Marie43. Elle est alors opposée à la patience à laquelle correspond, ici, la tromperie. Quant à la médisance, face à la simplicité, dans le deuxième Précepte, elle est présentée par Hermas comme un démon agité44. Les listes du Pasteur ne sont ni stables ni définitives mais, dans la Similitude IX, on voit apparaître la tendance à isoler quatre vices comme dans l'Apocalypse de Paul.
D. - Le Testament de Ruben.
16Le Testament de Ruben, qui renferme une liste comparable à celles que nous avons étudiées jusqu'ici, est à placer à l'écart de la tradition chrétienne stricto sensu45. C'est un écrit juif dont certains manuscrits comportent des interpolations chrétiennes46. Sa composition est antérieure à la Didachè, au Pasteur et à l'Épître aux Ephésiens47. Comme chez le Pasteur, l'âme est habitée par deux sortes d'Esprits, mais qui ne s'opposent pas à la manière des anges du bien et du mal. Les uns sont donnés à l'homme à sa création afin qu'il puisse accomplir son œuvre sur terre. La liste à huit termes commence par un Esprit de Vie, et s'achève avec un Esprit de Sommeil qui préside à l'extase et à la mort. Entre ces deux, six Esprits gouvernent les cinq sens (vue, ouïe, odorat, parole et goût) et la faculté de procréation. Leur fonction est donc ambivalente et dépend de ce que l'homme en fait. En outre, s'ajoutent sept Esprits d'erreur dont la destination est claire : Fornication, Gourmandise, Querelle, Flatterie-Imposture, Orgueil, Mensonge, Injustice de qui viennent Vol et Rapacité. Eux aussi ont un huitième compagnon qui porte le même nom que celui de l'autre liste, l'Esprit de Sommeil, mais dont la fonction est différente, car il s'unit à la Tromperie et à l'Imagination. C'est dans la seconde liste que nous rencontrons le plus d'affinité avec les énumérations précédentes. Elle leur correspond d'abord par son ordonnance : elle place toute la cohorte des Esprits à la suite de l'Erreur. Ensuite, les termes qu'elle comporte se retrouvent tous, sous une forme ou une autre, chez les autres auteurs. Il est à remarquer que la plus proche, en tenant compte des redites qui y figurent, est celle de l'Epître aux Ephésiens48. On peut aussi ajouter d'étroites ressemblances avec les listes d'Origène qui cite, d'ailleurs, le Testament de Ruben49.
3. - Les Puissances de l'Apocalypse de Paul.
17Si l'on compare maintenant la totalité des listes d'Esprits ou de Puissances que nous avons collectionnées avec celles de notre Apocalypse50, une première remarque s'impose. Le fait que nous rencontrions autant de listes différentes que de versions et, aussi, des divergences à l'intérieur des mêmes textes, n'a rien d'étonnant. Il y a autant de Puissances que de vices possibles et, suivant les circonstances ou les milieux d'origine, tels ou tels seront mis en évidence51. Tous ces textes se réfèrent avant tout aux mécanismes de la vie morale, et il va de soi que l'âme de chacun est plus ou moins vulnérable à telle ou telle Puissance. Païens et chrétiens ont à ce sujet la même conception. Dans presque tous les cas aussi, ces Puissances sont régies par un principe présenté comme une Puissance majeure : celle qui entraîne à l'Erreur ou à l'Ignorance. De ce point de vue, l'Oubli ou l'Erreur de L1 correspondent à la même Puissance, évoquée de façon différente dans les autres versions52. Dans AS, S et A, elle prend la forme de l'Aberration ou de la Séduction, dans C celle de la Torpeur ou Paresse, qui est, comme nous l'avons vu, une conséquence de l'Oubli53. Si l'on met à part G et A3, qui ne comportent aucune liste de Puissances, sept versions sur les huit, qui restent (nous comptons ensemble FL et SG pour représenter Ll), la font figurer en tête de leurs énumérations. En suivant le même type de décompte, on rencontre ensuite la Fornication avec cinq mentions. La Médisance suit, nommée quatre fois ainsi que l'Avarice. Puis viennent la Colère et le Mensonge, trois fois, l'Audace et la Jalousie, une fois. Pour ce qui concerne les deux derniers vices, leur présence est sujette à caution. En effet l'Audace vient en cinquième terme dans la liste de FL et ressemble beaucoup à la Colère qui la précède immédiatement. Pour ce qui concerne la Jalousie, elle ne figure que dans L2 parmi les Puissances, alors que Ll, C et A4 n'en parlent qu'à propos des défauts qui empêchent les justes d'accéder aux premiers rangs de la Cité du Christ. Il pourrait donc s'agir d'une erreur. Une autre remarque doit être faite au sujet de l'Avarice et de la Colère. Si l'on met à part SG, dont elles sont toutes deux absentes - mais cette version ne contient pas de liste de Puissances à cause d'une lacune - tous les textes qui comportent l'une n'ont pas l'autre. La Colère est dans les trois versions latines ou en dérivant : FL, L2 et AS. L'Avarice est dans quatre versions orientales : C, S, Al et A2, les deux dernières dépendant de S54. Il pourrait donc y avoir eu une substitution à un moment de la tradition manuscrite.
18Cependant il est nécessaire d'observer que AS a en commun le Mensonge avec Al et A2, ce qui laisse planer un doute sur notre hypothèse. Les trois Puissances citées le plus fréquemment, Erreur, Fornication et Médisance, figuraient certainement dans la liste primitive. Elles sont en effet communes à quatre textes : FL, SG, AS et S. C ne comporte pas la Fornication, ce qui est surprenant, mais il faut se souvenir qu'à cause d'une lacune cette version ne nous a pas laissé de liste des Puissances, mais seulement le nom de celles qui interceptent l'âme de l'impie.
19Si l'on considère la liste complète des huit Puissances mentionnées au moins une fois, on se rend compte qu'une seule se réfère à un critère purement religieux : l'Oubli ou Erreur. C'est un péché individuel qui concerne les relations de l'homme avec Dieu. Toutes les autres sont des manquements moraux à un devoir lié à la sociabilité. Le fait que ce péché soit le plus fréquemment cité est caractéristique. C'est la faute majeure. On la retrouve aussi bien dans les listes chrétiennes que dans celles qu'inspirent le gnosticisme ou le paganisme55. Il faut ajouter qu'elle a de profondes résonnances bibliques56. On peut en dire autant de la Fornication, et ajouter qu'elle s'oppose à une valeur, la Chasteté, dont l'importance s'est accrue dans les derniers siècles de l'Antiquité, aussi bien dans le christianisme que dans le paganisme57. Quant à la Médisance, on rencontre dans les textes non chrétiens quatre notions qui lui ressemblent, sous des noms divers, mais dont aucune ne lui est vraiment identique58. La Méchanceté, l'Industrie de la Malice, la Malignité et la Ruse irascible ne se réfèrent pas, en effet, principalement à la parole. Elle ne figure pas, non plus, dans l'Épître aux Éphésiens ni dans le Testament de Ruben59. C'est dans la Didachè et surtout chez Hermas qu'elle est attestée, la source immédiate nous paraissant être ce dernier, compte tenu des autres analogies que nous aurons l'occasion de relever60. Il est à remarquer que la valeur positive que l'on pourrait lui opposer n'est pas nettement définie. Hermas la situe soit par rapport à l'Innocence soit par rapport à la concorde61. De ce point de vue il n'est pas impossible que la Jalousie, que L2 est seul à placer dans sa liste de Puissances, puisse être un substitut de la Médisance qui n'y figure pas. Avarice, Colère et Mensonge, nommés trois ou quatre fois, sont présents un peu partout dans nos listes62. Cependant il faut placer à part la Colère sur laquelle insistent particulièrement l'Évangile selon Marie, la Didaché et le Pasteur63. Le premier la présente comme septiforme et susceptible d'être à la source de sept vices, dont la Convoitise et l'Ignorance, qui sont également des Puissances gardiennes des sphères. Hermas souligne aussi ses effets multiples et la Didachè explique qu'elle conduit au meurtre. L'orgueil enfin doit être placé à part. Il est bien attesté partout puisqu'Origène en parle dix fois64 et le place en tête, tandis que les non-chrétiens, sous la forme du Désir de Commandement ou de l'Arrogance, le citent quatre fois. Dans l'Apocalypse il a un rôle particulier. Il n'intervient, en effet, que dans la liste des fautes qui empêchent les justes d'entrer dans la Cité du Christ. Nous aurons à en reparler bientôt65.
20En somme, le rôle que jouent les Puissances dans l'Apocalypse de Paul résulte de la confluence de deux traditions, l'une païenne et l'autre chrétienne. Il n'était pas question qu'elles fussent mises en relation avec des sphères célestes. En effet, les âmes chrétiennes n'ont pas à parcourir les étapes de purification menant à l'immortalité ou à une sorte de divinisation. Comme Irénée l'a fortement souligné, leur sort définitif ne peut être réglé avant la Résurrection des corps66. C'est pourquoi notre Apocalypse insiste tant sur l'identification du corps par son âme67. La destination de celle-ci est provisoire. L'âme sans le corps n'est pas le tout de l'homme, comme dans les traditions platoniciennes, gnostiques ou hermétistes. Les Puissances placées dans l'espace atmosphérique ne sont là que pour effectuer un tri en vue d'une répartition. Comme les “douaniers” qui leur succèderont, elles inspectent les bagages, les œuvres bonnes ou mauvaises qui les accompagnent68. Elles ne demandent pas non plus à l'âme les paroles secrètes qui ouvrent les portes des différents cieux. L'ascension chrétienne des âmes n'est pas un processus d'anamnèse, elle n'a pas pour but la délivrance de la Torpeur et de l'Oubli. Elle n'est pas une évasion de la prison du corps. Au contraire, ce dernier revivra et, pour les justes, cette nouvelle vie durera mille ans sur terre. L'Apocalypse de Paul, de ce point de vue, est un texte antignostique et antihermétiste. Elle poursuit le même but, par d'autres moyens, que l'Adversus Haereses d'Irénée.
21Ce que nous avons qualifié de rencontre entre deux traditions, païennes et chrétiennes, repose plus exactement sur une mentalité commune, dont les expressions ne divergent qu'en fonction de finalités religieuses différentes. Ce fondement commun est largement mis en valeur dans le Pasteur d'Hermas. Les vices qui habitent dans l'homme y sont des Démons ou des Esprits (pneumata), ainsi la Médisance, la Volupté, l'Erreur ou la Colère69. Ces Anges ou Esprits mauvais peuvent encombrer l'homme au point d'en chasser l'Esprit Saint qui y demeure70. Angélologie et anthropologie sont liées. Le combat qui se déroule dans l'espace aérien après la mort71 n'est que le prolongement de l'affrontement intérieur durant la vie. L'Esprit Saint qui habite l'âme est confondu, nous le savons, par Hermas avec le Fils de Dieu72, comme, en partie, dans l'Apocalypse de Paul. Le Christ n'apparaît vraiment de façon distincte que dans son rôle eschatologique : dans le Pasteur, sous la forme symbolique du géant maître de la tour73, et, dans l'Apocalypse, en tant que roi de la Terre des Promesses et de la Cité du Christ, puis comme donateur du Répit74. Au même titre que les Esprits et les Anges, le Fils de Dieu habite donc les âmes des justes dont il est l'adiutor. Il aide le chrétien à ne pas succomber à la tyrannie des Puissances néfastes. L'espace cosmique où se déroule l'ascension de l'âme, avec Dieu au dessus du Firmament, apparaît donc en correspondance étroite avec l'espace intérieur de l'homme. On retrouve dans les deux les mêmes entités divines ou démoniaques. L'analogie du macrocosme au microcosme est complète. Du coup, sortir de l'espace circonscrit par le firmament, soit vers l'Orient et la zone paradisiaque soit vers l'Occident et les lieux des Ténèbres, équivaut à sortir de la sphère de l'humanité.
II. - Puissances, Lumière et Ténèbres.
22À première vue la liste des Puissances ne paraît ni stable ni close. Les différentes versions présentent des énumérations différentes et signalent qu'il en existe d'autres. On pourrait donc penser que le rédacteur chrétien de l'Apocalypse a voulu, de ce fait, s'éloigner d'autant des perspectives païennes ou gnostiques. Les cercles célestes dont il est fait mention au passage - puisqu'il y a un troisième Ciel et même un septième75 - sont situés au-delà du Firmament à l'intérieur duquel se tiennent les Puissances. Ces dernières ne leur sont donc pas reliées. Mais la structure de l'Apocalypse est différente, et les âmes, même celles des justes, ne sont pas destinées à franchir les étages du monde cosmique. Au contraire, après avoir adoré Dieu, elles redescendent au niveau de la terre pour aller résider au-delà de ses limites extrêmes. Mais, là, elles pénètrent dans un univers qui n'est pas laissé au hasard. Il y a quatre fleuves où sont accueillis les justes et quatre sortes de pécheurs punis dans le fleuve de feu. Un examen attentif de ces catégories nous permet d'avancer l'hypothèse que, dans la rédaction primitive, il y avait seulement quatre Puissances prédestinant les méchants à leur sort, et que quatre sortes de justes ayant échappé à leur emprise gagnaient les quatre fleuves paradisiaques.
1. - Les quatre fleuves.
23Bien que située au cœur d'un lac, la Cité du Christ n'en est pas moins entourée de quatre fleuves76. Ce sont les voies par lesquelles les justes y accèdent77. La voie des Prophètes, ou fleuve de miel, introduit tous ceux qui affligèrent leur âme sans suivre leur volonté propre ; le fleuve de lait, où sont les enfants tués par Hérode : ceux qui observèrent la chasteté ; le fleuve de vin, où résident les patriarches et les justes de l'Ancien Testament dont Lot et Job : ceux qui accueillent les pèlerins ; enfin le fleuve d'huile, où séjournent des hommes joyeux qui chantent les Psaumes : ceux qui se vouèrent à Dieu et n'eurent pas d'orgueil en eux. L'ange a expliqué à Paul les noms de ces quatre fleuves, qui sont ceux du Paradis, et il poursuit :
“Ainsi ceux qui vécurent comme des justes dans le siècle, n'ont pas usé des Puissances de ces choses, mais ils s'en privèrent et s'affligèrent à cause du Seigneur Dieu. C'est pourquoi, une fois qu'ils sont entrés dans cette Cité, le Seigneur les leur accorde au-delà de tout nombre et de toute mesure”78.
24Cette traduction laisse apparaître une allusion aux Puissances, sans doute liées aux quatre fleuves et aux quatre catégories de justes qui y sont accueillis par leurs habitants. Ces derniers semblent donc symboliser des vertus opposées aux Puissances mauvaises qui siègent au Firmament.
25Pour ceux qui sont accueillis au fleuve de lait par les enfants victimes d'Hérode cela est évident. Ils ont conservé la chasteté et ont donc refusé l'emprise de l'Esprit de Fornication. En ce qui concerne la voie des Prophètes ou fleuve de miel, le rapport est moins clair. Mais ceux qui ne suivent pas leur volonté propre évoquent, peut-être, ceux qui ne se détournent pas de la volonté de Dieu, et donc ne l'oublient pas79. Ceux qui sont placés près du fleuve d'huile n'ont pas en eux l'Orgueil, qui évoque la liste des défauts liés à la Cité du Christ. Quant à ceux qui accueillent les pèlerins80, on pense bien sûr à l'Avarice, comptée parmi les Puissances dans C, S, Al et A2 mais, à ce moment-là, la Médisance, si souvent nommée y compris par C et S, n'a pas de place dans les fleuves.
26Si l'on se réfère au Pasteur d'Hermas, l'équivalence la plus immédiate concerne encore les enfants. Dans la Similitude IX81, ils représentent les innocents auxquels même l'idée du mal n'est jamais venue à l'esprit. Dans l'Apocalypse, ils accueillent ceux qui ont observé “la chasteté avec la pureté”. Aucune allusion n'est faite, dans le Pasteur, aux enfants tués par Hérode, mais l'assimilation était facile à faire. Hermas parle également des prophètes, mais dans le cadre d'une opposition entre les vrais et les faux82. Ces derniers corrompent l'esprit des indécis et les égarent. Ailleurs, il présente les apôtres et les docteurs comme ceux qui ne sont jamais égarés
“par passion mauvaise, mais ont toujours marché dans la justice et la vérité”83.
27Là encore le transfert aux prophètes de l'Ancien Testament était possible pour illustrer ceux qui ne succombent pas à l'Oubli et surtout à l'Erreur84. Dans l'Apocalypse ceux qui “se sont montrés humains et ont reçu les pèlerins” sont à leur tour reçus par les patriarches et les justes de l'Ancien Testament dont Job. Hermas fait allusion à l'hospitalité à propos des évêques qui ont protégé les indigents et les veuves85. Dans l'Apocalypse un évêque qui “n'eut pas pitié des veuves et des orphelins” est placé dans le fleuve de feu86. L'auteur semble donc avoir établi une parenté entre l'évêque gardien des pauvres et des hôtes, et les patriarches chefs de tribus et de peuples. Le devoir d'hospitalité attaché à la charge épiscopale vient de la Première Épître à Timothée87. Saint Paul ajoute une série d'autres recommandations dont celle d'être amachon, pacifique, ennemi des querelles88. De même Hermas enjoint aux chefs des Églises de faire règner la paix parmi les fidèles89. L'évêque hospitalier doit donc être un pacificateur. Celui que l'Apocalypse place dans le fleuve de feu non seulement n'était pas miséricordieux pour les veuves et les orphelins, mais “ne rendit jamais un juste jugement”90 ; selon C il était, en outre, un ennemi de l'homme91. Ce contexte semble renvoyer à I Timothée 3/2-3 en renforçant l'aspect institutionnel de la charge de l'évêque juge. La Didascalie et les Constitutions Apostoliques montrent l'évêque jugeant dans cet esprit en matière pénitentielle92, et les deux textes insistent sur la lutte contre les calomniateurs93. Cet aspect est donc bien attesté pour la première moitié du IIIe siècle94, et il se situe dans la continuité de l'enseignement de Paul. Il n'est pas impossible, de ce fait, que ceux qui sont accueillis au fleuve de vin par les patriarches et les justes de l'Ancien Testament se soient montrés à la fois hospitaliers et ennemis de la Calomnie ou Médisance. La monachisation du schéma par le remanieur ultérieur n'aura peut-être retenu que la vertu monastique d'hospitalité. Restent les anonymes qui “exultent et chantent les psaumes” et qui reçoivent ceux “qui se dévouèrent à Dieu de tout leur cœur, sans avoir en eux d'orgueil”95. L'auteur se serait-il trouvé à court de modèles bibliques pour illustrer ces vertus ? Dans le Pasteur on trouve exaltée la vertu de gaieté. Pour Hermas “l'homme triste fait toujours le mal”96, parce qu'il ne loue pas Dieu et attriste l'Esprit Saint qui est en lui. L'Esprit, en effet, est “donné joyeux à l'homme”97. Dans le Précepte V, on voit également cet Esprit joyeux, et l'homme qu'il habite, souillés et étouffés dès qu'arrive un accès de colère98. La patience qui est gaie et réjouie glorifie le Seigneur à toute occasion99 ;
“Purifie-toi donc de cette tristesse mauvaise et tu vivras pour Dieu”, dit le Pasteur, “et ils vivront pour Dieu ceux qui rejetteront loin d'eux la tristesse et se revêtiront de la seule joie”100.
28Dans l'Apocalypse de Paul
“tous ceux qui exultent dans le Seigneur Dieu et chantent des psaumes au Seigneur de tout leur cœur”101
29sont reçus au fleuve d'huile. Or l'huile, dans l'Écriture, est souvent associée à la joie102. On ne peut savoir si l'Orgueil figurait ou non dans la version primitive, mais il est probable que l'accent mis sur la joie s'opposait, comme chez Hermas, à la Colère qui chasse l'esprit joyeux103. Nous retrouvons donc ainsi un autre terme conforme à l'énumération des Puissances. Le remanieur a sans doute substitué aux contraires de l'Erreur, de la Fornication, de la Médisance et de la Colère une énumération plus conforme, selon lui, à l'esprit monastique : l'abandon de la volonté propre et l'observance de la chasteté, de l'hospitalité et de l'humilité.
2. - Les dipsychoi.
30Les quatre laïques plongés dans le fleuve de feu sont rassemblés par l'auteur sous une même dénomination :
“ils ne sont ni chauds ni froids parce qu'ils ne sont comptés ni au nombre des justes ni aux nombres des impies. En effet ils passèrent le temps de leur vie sur terre en consacrant quelques jours à la prière, mais les autres jours, ils les passèrent dans les péchés et les fornications jusqu'à leur mort”104.
31Ces pécheurs semblent avoir partagé leur vie entre des attitudes opposées ou contradictoires. Les premiers sortant de l'église s'adonnaient à des conversations étrangères à la foi, les seconds communiaient et ensuite forniquaient, les troisièmes médisaient les uns des autres, quand ils se rencontraient dans l'Église de Dieu, les quatrièmes portaient sur eux la méchanceté et tramaient des mauvais coups contre leur prochain105. Il n'est pas difficile de voir encore une fois à l'œuvre les Puissances. C'est évident dans les deuxième et troisième cas où se reconnaissent à la suite la fornicatio et la detractio expressément nommées. Cela est très probable pour la quatrième, où la Colère est à l'œuvre chez les méchants, qui trament des embuches contre leur prochain. Le premier cas, moins clair, paraît se référer à l'obliuio au sens large où le prend l'auteur. Les sermones alieni de ceux qui sortent d'une église sont une manière de s'écarter de Dieu ou de l'oublier. On retrouve donc le schéma habituel des Puissances. Les autres versions s'y conforment aussi. La syriaque, cependant, omet de mentionner ceux qui trament des embûches contre leur prochain, tandis que l'arménienne supprime les detractores, mais ajoute les riches, qui n'ont pas donné aux affamés et n'ont pas eu pitié des orphelins et des veuves, évoquant ainsi l'auaritia à la suite d'Origène106. Il est à remarquer que les trois premières catégories, dans toutes les versions, semblent liées à la vie paroissiale. La version syriaque, pour les premiers, stigmatise ceux qui, sortant de l'église, abandonnent la prière, parlent de choses oiseuses et écoutent seulement ceux qu'ils veulent écouter. L'arménienne évoque ceux qui bavardent au lieu de prier et la copte ceux qui parlent d'autre chose. Dans tous les cas figure la sortie de l'église. Dans le second cas c'est l'Eucharistie qui est toujours opposée à la Fornication. La detractio, sauf dans L2, s'opère à l'intérieur de l'église. Mais l'église est seulement mentionnée par L1 et la version arménienne pour la quatrième catégorie. Il est possible que les remanieurs aient ainsi transposé dans un cadre strictement paroissial une version primitive où il s'agissait de s'écarter de la communauté elle-même.
32De toute façon ceux qui ne sont “ni chauds ni froids” sont des fidèles qui menaient une sorte de double vie. Tout en participant au culte ils continuaient à pécher même au sein de l'Église. Le Pasteur d'Hermas décrit une catégorie de chrétiens dont la conduite est semblable : les dipsychoi, ceux qui ne sont “ni vivants ni morts”107. Leur comportement est hésitant ou douteux. Ils ont eu la foi
“mais ont abandonné la voie de la vérité à cause de leurs duplicités (dipsychias)”108...
“leurs paroles sont vivantes mais leurs cœurs sont morts”109.
33Leur état psychologique les entraîne à des péchés caractéristiques. Par exemple la Colère détourne de la justice les dipsychoi110. Leur jugement est facilement corrompu par l'action des faux prophètes et leur foi est fragile111. Ces hommes sont
“des médisants qui ne sont jamais en paix entre eux, mais toujours en disputes”112.
34Ce tableau clinique possède un registre équivalent à celui des quatre Puissances : Colère, Jugement corrompu, Médisance et Disputes, mauvais désirs. S'y ajoute même la Tristesse qui s'empare d'eux très souvent113. Il semble donc que “ceux qui ne sont ni chauds ni froids” fassent écho à “ceux qui ne sont ni vivants ni morts”. Le Pasteur d'Hermas ne cite jamais l'Apocalypse de Jean, au contraire de l'Apocalypse de Paul qui le fait souvent114. Le changement de référence ne modifie pas le substrat psychologique, qui est bien le même et reflète une fois de plus l'influence du Pasteur. Comme pour la Cité du Christ il y a eu transfert. Ce qu'Hermas situait dans le courant de la vie terrestre a été figé dans une situation eschatologique définitive. Les risques courus par les dipsychoi sont souvent mentionnés par Hermas, mais ils ont encore la possibilité de faire pénitence115. Cette opportunité est supprimée dans l'Apocalypse : ils ont laissé passer le temps de la pénitence116. Notons que pour Hermas existe une autre catégorie de gens “à moitié vivants et à moitié morts”, ce sont ceux qui sont accaparés par les pragmateiai, les impedimenta de l'Apocalypse de Paul117. La dipsychia, comme les pragmateiai sont des obstacles intérieurs et extérieurs sur lesquels butte le fidèle, et qui le font errer hors de la voie de la vérité “par des chemins non frayés” ou l'égarent “loin de leur bon sens”118. Ils sont donc incapables de choisir la bonne voie, celle de la vie, et risquent de tomber dans la mauvaise, celle de la mort. Ceux que l'on retrouve dans les ténèbres extérieures ont donc bifurqué du mauvais côté.
35C'est dans la même situation que se trouvent les quatre clercs plongés eux aussi dans le fleuve de feu. Les fautes qui leurs sont reprochées rélèvent de la dualité de comportement caractéristique des dipsychoi, bien que cette dénomination ne soit pas suggérée à leur propos. Le premier vieillard fut un prêtre qui n'accomplit pas convenablement son ministère. Il mangeait, buvait et forniquait, tout en offrant le sacrifice au Seigneur à son autel. Le second vieillard, un évêque, ne rendait pas de sentences justes et n'avait pas pitié des veuves et des orphelins. Les deux suivants sont simplement des hommes et non des vieillards. Le diacre mangeait les oblations, forniquait, et ne se conduisait pas droitement en présence de Dieu. Le lecteur n'observait pas les préceptes de Dieu119. Il n'est pas possible de répartir comme dans le cas des laïques les péchés suivant les attributions des Puissances. La Fornication est reprochée au prêtre comme au diacre, il n'y a aucune allusion, en outre, ni à la Médisance ni à l'Envie. On ne voit pas non plus que les rôles impliqués par les ministères puissent se répartir suivant cette grille. Cela n'entraîne pas automatiquement à penser que leur présence vienne d'un ajout postérieur. En effet, ces quatre fonctions sont anciennes. C'est évident pour les prêtres, évêques et diacres. Quant aux lecteurs, Tertullien est le premier qui en parle mais leur institution semble remonter au IIe siècle120. En outre, Hermas cite les trois premiers ministères en même temps que les docteurs et les apôtres121. Il loue leur sainteté en des termes proches de ceux qu'emploie négativement l'Apocalypse pour stigmatiser le mauvais évêque, qui non est ingressus in sanctitatem122 : ils “ont marché selon la sainteté de Dieu”123. Lorsqu'il condamne les diacres
“qui ont mal agi dans leur ministère, qui ont dérobé la subsistance des veuves et des orphelins et qui se sont enrichis des ressources qu'ils avaient reçues pour secourir”,
36il est assez proche des termes de l'Apocalypse de Paul124. Surtout l'éloge qu'il fait de l'évêque se retrouve, en partie et inversé, dans celle-ci :
”ces évêques dans leur ministère ont continuellement protégé les indigents et les veuves, et ont toujours mené une vie sainte”125.
37C'est là le point de rencontre le plus net, puisque les deux textes ne font aucune allusion à un ministère sacramentel, mais uniquement à la fonction charitable. L'Apocalypse y ajoute seulement un rôle judiciaire et pénitentiel126. Cette fonction purement sociale accordée à l'évêque explique l'ordre de présentation des personnages plongés dans le fleuve : c'est le prêtre qui est en tête, et l'évêque seulement en seconde position, suivi du diacre et du lecteur. Hermas également semble placer les prêtres, les presbuteroi, au premier plan. C'est à eux qu'il doit remettre le petit livre que lui a donné l'Église127 et c'est à eux que doit revenir le premier rang128. Cette inversion hiérarchique dans l'Apocalypse est donc une marque d'archaïsme, typique d'une situation antérieure à la Didascalie où l'évêque est au sommet et où les presbytres ont un rôle effacé129. Seule la présence des lecteurs pourrait être éventuellement un ajout postérieur. En effet, leur place dans la Didascalie est encore très secondaire et dans les Diataxeis, ou Tradition Apostolique, ils viennent après les confesseurs et les veuves130. Même, donc, si à partir du témoignage de Tertullien131 et, peut-être, de Justin132 on peut penser que la fonction existait au second siècle, ils n'avaient probablement pas un rang tel qu'ils pussent figurer en quatrième place après les diacres. On peut alors se demander 'ils n'auraient pas remplacé une catégorie disparue à l'époque du remanieur, comme celle des docteurs citée cinq fois par Hermas133.
3. - L'évolution du système.
38Si l'on compare les données fournies par les différentes listes avec celles qui ressortent de l'analyse des quatre fleuves et des dipsychoi, on peut faire certaines remarques relatives à l'identification des Puissances. Il nous paraît probable que la version primitive mettait en scène l'Oubli, ou Erreur, suivi logiquement de la Fornication, la Médisance et la Colère. Mais on voit, en même temps, dans quel sens a pu évoluer la conception d'ensemble. La Fornication est restée en place sans évoluer. Par contre il est vraisemblable que des glissements se sont opérés dans les autres. L'Oubli, ou Erreur, a vu son sens modifié. Il est devenu un manque d'attention, une négligence à l'égard du culte. Ceux qui s'en rendaient coupables, au lieu de se détourner de Dieu, s'adonnaient à des discours profanes et se détournaient du sacré en général. La Médisance, maintenue dans le fleuve de feu, a disparu parmi les quatre fleuves du Paradis. L'accent est passé sur le manque de miséricorde à l'égard des pauvres et des étrangers. Le maintien de la paix dans la communauté est resté sous la forme d'un péché social à éviter, ou a disparu pour mettre en valeur la fonction monastique d'hospitalité. Dans la version arménienne, l'Avarice est apparue, dans la continuité de cette évolution, comme le contraire du devoir d'assistance. C'était, sans doute, déjà le cas dans les versions syriaque et copte où l'Avarice apparaît parmi les Puissances sans modifier, dans C, l'ordonnance des quatre fautes punies dans le fleuve de feu, tandis que S la passe sous silence à cet endroit. Quant à la Colère, elle a pris dans toutes les versions l'apparence de la méchanceté, qui se traduit par les pièges que les hommes se tendent entre eux ou les rixes qui en résultent. De là à faire apparaître, parmi les Puissances, la Jalousie ou Envie, voire le Mensonge, c'est une pente qui a été suivie par plusieurs versions. La présence de l'Audace dans la seule version latine FL provient sans doute de l'influence du Poimandrès, le seul texte ancien où elle apparaît134. Malgré cette mobilité des notions relatives aux Puissances, que l'on a constatée aussi chez Origène, le lien avec les quatre fleuves et le châtiment des dipsychoi a été maintenu malgré certaines défaillances et témoigne de l'ordonnance primitive. Seuls les quatre clercs qui peut-être, à l'origine, étaient classés eux aussi par rapport aux Puissances, ont évolué à part.
III. - Degrés de félicité et de châtiments.
39De même que les quatre fleuves préludent à la description de la Cité du Christ, il semble que les quatres laïques et les quatre clercs forment une sorte d'introduction aux lieux essentiels du monde des Ténèbres. La Cité comporte douze murs, mais une catégorie de futurs bienheureux reste devant la porte qu'elle ne franchira qu'à la fin des temps135. De même, dans les ténèbres, on compte treize peines, mais la dernière frappe des ascètes dévoyés qui font écho aux ascètes orgueilleux restés hors les murs de la Cité136. Ajoutons qu'au centre et au sommet de cette dernière, figure l'autel, auprès duquel se tient David, tandis que le point culminant des régions infernales, le Puits aux sept sceaux, vient clore l'itinéraire des damnés.
1. - La Cité du Christ.
40Lorsque Paul demande à l'ange qui le guide la signification des douze murs de la Cité du Christ, et si leurs hauteurs progressives correspondent à des degrés différents d'honneur, celui-ci lui répond :
“Tous ceux qui ont en eux si peu que ce soit d'esprit de Médisance (detractionem), de Jalousie (zelum) ou d'Orgueil (superbiam) perdent quelque chose de leur gloire, même s'ils sont visiblement dans la Cité du Christ”137
41Les trois défauts évoqués ici rappellent eux aussi les Puissances. La detractio figure dans leur liste, nous le savons. Le zelus traduit la jalousie présente dans la Cité décrite par C138, dans celle de L2 sous la forme inuidia139 et dans celle de A4140. Mais on ne la trouve jamais dans les énumérations des Puissances du firmament ou parmi celles qui accueillent les âmes du juste ou de l'impie. On peut dire la même chose de l'Orgueil, sauf pour L2 qui n'en parle pas141. Cependant on rencontre ce dernier à propos du fleuve d'huile142 et c'est le défaut qui est reproché aux ascètes placés hors les murs de la Cité. Hormis donc la detractio, il n'y a pas de correspondance avec les Puissances mauvaises. La raison est, peut-être, que l'obliuio, l'ira, ou la fornicatio empêchent de toute façon, même à faible dose, d'entrer dans la Cité du Christ.
42Cette triade de défauts, ou de Puissances, qui préside à la répartition dans la Cité, se retrouve dans le Pasteur d'Hermas. Dans la Similitude VIII, dite du Saule, deux catégories de pécheurs se font suite d'abord. Ce sont des esprits divisés (dipsychoi) et des médisants (Katalaloi) qui présentent, en premier lieu, des rameaux à moitié desséchés et fendillés143. Puis viennent ceux qui ont en main des rameaux verts mais fendillés, ce sont des fidèles, mais possédés par la jalousie (zêlos). Ces deux catégories peuvent habiter dans la tour si elles font pénitence144. Un peu plus loin, après ceux qui sont accaparés par les affaires mondaines, arrivent des fidèles qui, à cause de leurs richesses, sont revêtus d'un grand orgueil (uperêphania). Beaucoup d'entre eux qui ont fait pénitence se trouvent dans la tour145. Le saule auquel des rameaux ont été prélevés représente la loi de Dieu, et celui qui les a distribués, Michel, est identifié par Hermas au Christ146. La tour paraît comporter des degrés différents de félicité147. C'est le même schéma qu'a utilisé l'auteur de l'Apocalypse pour la Cité du Christ, en le simplifiant. Il n'a gardé que trois des péchés, ou bien la tradition manuscrite n'en a pas laissé subsister plus.
43Hermas utilise volontiers le chiffre douze. Il compte douze Préceptes ou Mandements et, dans la Similitude IX, il décrit douze montagnes correspondant à douze types d'hommes148. Ceux qui viennent de la douzième montagne, les plus parfaits, “ont persévéré tous les jours de leur vie dans l'Innocence” comme les petits enfants149. C'est de cette montagne que viennent les pierres les plus brillantes pour la construction de la tour150. Dans la Cité du Christ les innocents sont au sommet, au douzième niveau151, tandis que les orgueilleux sont en dehors des murs. Dans le Pasteur, ils viennent de la cinquième montagne. Beaucoup d'entre eux ont été rejetés, mais certains ont fait pénitence152. Il n'y a donc pas de correspondance étroite entre la Similitude IX d'Hermas et la Cité de l'Apocalypse. Mais, d'une façon générale, on retrouve dans les deux œuvres l'opposition entre l'innocence et la dipsychia. La première, l'akakia, est en effet chez Hermas associée à l'haplotês, la simplicité, pour constituer la norme du comportement parfait du chrétien par opposition à la dipsychia signifiant la duplicité de vie115352bis.
44Nous avons déjà remarqué à propos du fleuve d'huile que l'Orgueil semblait s'être substitué à la Colère, à moins qu'il ne lui ait été lié à l'origine et ait subsisté seul par la suite154. Les ascètes orgueilleux, qui figurent à l'extérieur de la Cité, renvoient à un contexte monastique comme ceux présentés par leurs anges à l'adoration155, et ceux qui sont châtiés au treizième lieu dans les Ténèbres extérieures156. Notons que l'orgueil n'est pas puni en tant que tel dans ces dernières. Ensuite l'expression employée pour le qualifier, radix omnium malorum — “racine de tous les maux” - transfère à la superbia ce qui revient à la cupiditas suivant saint Paul157. Ce n'est que chez Jean Chrysostome et saint Augustin qu'apparaît l'idée d'en faire la “racine” des autres vices158. Il se pourrait donc que, dans l'Apocalypse, elle soit un ajout postérieur. Quant à l'image des arbres infructueux au milieu desquels résident les ascètes orgueilleux, on la trouve chez Origène dans sa douzième homélie sur les Nombres à propos de Séon, roi des Amorrhéens, dont le nom signifie à la fois arbre stérile et orgueilleux159. Des arbres s'inclinent seulement dans les Vitae Patrum, mais pour accompagner la prière d'un ermite et non pour souligner son orgueil160 ! En revanche Hermas compare le riche à un arbre infructueux dans sa Similitude II161, et dans la IV, le Pasteur lui-même recommande à Hermas de fuir les affaires du monde (pragmateiai), s'il ne veut pas être semblable à un arbre sec et stérile, destiné au feu162. Telle qu'elle est écrite, la scène représentant les ascètes orgueilleux nous paraît cependant être le résultat d'un remaniement ultérieur du texte.
45Ceci ne signifie pas forcément qu'il n'était pas question d'orgueil à l'entrée de la Cité du Christ. En effet, Hermas en parle plusieurs fois. D'abord, sous la forme hypsèlophrosunè, elle est un vice à éviter pour garder la vertu de tempérance163. Une autre fois sont utilisés les deux termes hypsèlophrosunè et authadeia pour dénoncer l'attitude de certains qui sont fidèles, mais qui veulent tout savoir et sont devenus orgueilleux pour cela164. Enfin l'orgueil apparaît comme une conséquence de la richesse qui écarte les fidèles des justes. Beaucoup de ces derniers ont fait cependant pénitence et ont leur demeure fixée dans la tour165. Le thème des richesses et des affaires mondaines, qui encombrent les fidèles et les empêchent d'accéder à la perfection, est commun au Pasteur et à l'Apocalypse. Hermas dénonce plusieurs fois les pragmateiai, les impedimenta mundi de l'Apocalypse, dans lesquelles les fidèles s'enlisent ou qui les amollissent166. Les affaires mondaines entraînent ceux qui s'y adonnent à l'abattement et à la tristesse167, et le Précepte X, qui porte entièrement sur cette dernière, après l'avoir désignée comme sœur du doute et de la colère, inclut dans son développement un passage sur les affaires, la richesse et les amitiés païennes qui égarent l'esprit168. Dans la Vision III, les fidèles qui possèdent la richesse et s'adonnent aux affaires du monde risquent de renier leur foi quand vient l'épreuve. Ils sont représentés par
“les pierres blanches, rondes, qui ne peuvent s'adapter à la construction de la tour et qui ne seront utilisables qu'après avoir été rognées de leur richesse”169.
46Ces pierres qui restent à l'écart de la tour ressemblent beaucoup aux orgueilleux laissés hors les murs de la Cité. Les personnages hors les murs n'étaient pas, dans la version primitive, des moines, mais de simples fidèles encombrés par les pragmateiai et par leurs richesses qui les rendaient orgueilleux.
47On peut remarquer à ce sujet que les impedimenta mundi sont surtout mentionnés, dans l'Apocalypse, à propos des moines. Dans la scène d'adoration, ceux qui sont ainsi encombrés apparaissent immédiatement après
“ceux qui renoncèrent au monde... errant comme des pèlerins et vivant dans des cavernes”170.
48Ils invoquèrent le nom de Dieu mais les
“affaires du monde les rendirent misérables”171.
49Les effets de ces impedimenta sont détaillés immédiatement : à toute heure surviennent de multiples empêchements au point que
“ils ne firent pas même une seule prière pure, ni de tout leur cœur, à aucun moment de leur vie”172.
50Dans les Ténèbres extérieures ceux qui ne font pas de prière pure sont des moines : ils renoncèrent au monde “revêtant notre habit” - là le remanieur dévoile sa condition -, et ils ne font pas non plus l'aumône, ne sont pas hospitaliers et n'ont pas pitié des veuves et des orphelins173. Ce sont les impedimenta mundi qui les rendirent, eux aussi, misérables174. Dès le début de l'Apocalypse la voix de Dieu désignait de cette façon, non pas les moines seuls, mais les Fils de Dieu :
“vous êtes des Fils de Dieu et vous faites les œuvres du diable, tout en étant dans la foi du Christ, à cause des charges du monde”175.
51Au moment du Répit ce sont tous les damnés qui regrettent de n'avoir pas fait pénitence à cause
“des charges et des soucis de la vie du siècle”176.
52C'est donc d'Hermas que vient ce thème si particulier177 et, à l'origine, il s'adressait à tous les fidèles. Il en reste des traces dans l'Apocalypse mais le remanieur l'a intégré dans son optique monastique. Dans l'ordonnance de la Cité du Christ, il désignait les chrétiens qui n'entreront dans la Cité qu'au moment de la deuxième résurrection, quand le Christ y pénétrera à la tête des justes venant de la Terre des Promesses. Dans la structure des Ténèbres extérieures, ce sont les chrétiens châtiés au dernier lieu de torture avant le Puits aux sept Sceaux qui sont concernés spécialement par cette faute. Son caractère spécial consiste à détourner de Dieu les fidèles, et elle se rapproche ainsi des effets de la Puissance d'Oubli qui détourne ou séduit les chrétiens.
2. - Les ténèbres extérieures.
53Entre la description des quatre clercs et celle du Puits aux sept sceaux figurent treize peines qui semblent correspondre aux douze degrés de la Cité du Christ, plus les orgueilleux qui se trouvent encore à la porte. C'est la version latine représentée par FL qui contient le nombre total de ces châtiments. C et L2 en comptent dix, S cinq de même que G, tandis que les versions arméniennes en présentent un nombre variant de neuf à quatorze178. Mais ces dernières ont ajouté des peines qui ne figurent nulle part ailleurs. Par contre, toutes celles que l'on rencontre dans C, S, G ou L2 sont aussi dans FL mais avec des lacunes179. La liste de FL est donc la meilleure, mais pour connaître sa provenance il faut introduire une nouvelle source : l'Apocalypse de Pierre180.
A. - L'Apocalypse de Paul et celle de Pierre.
54C'est un texte que l'on date, en général, des années qui suivent 135181. Dans sa version éthiopienne, la plus ancienne et la plus complète182, elle contient dix-neuf lieux de châtiments. L'Apocalypse de Paul non seulement n'en a pas retenu tous les types de péchés, mais n'a pas non plus respecté la même correspondance entre fautes et punitions183.
55Il faut mettre à part, en premier lieu, dans l'Apocalypse de Pierre, quatre types de pécheurs qui ont disparu ainsi que la peine correspondante : les apostats, les assassins, les idolâtres et les fils ingrats184. Dans quatre autres cas, la faute est omise, tandis que les châtiments ont été transférés à d'autres pécheurs : les persécuteurs qui ont livré des chrétiens, les faux témoins, les esclaves désobéissants, et ceux qui se sont crus justifiés par leurs seules aumônes185. En outre, on peut se demander si le péché de ceux qui ont oublié les commandements de Dieu186 n'a pas été transformé et déplacé dans le fleuve de feu, où sont plongées, parmi les Laodicéens, les victimes de la puissance d'Oubli187. De même, la peine infligée aux faux témoins, catégorie écartée dans l'Apocalypse de Paul, a été utilisée pour châtier le lecteur188. A d'autres occasions, on assiste plutôt à des remaniements. Ainsi l'Apocalypse de Pierre montre successivement ceux qui ont calomnié la voix de la justice pendus par la langue, et ceux qui outragèrent et doutèrent de la justice du Christ se mordant la langue189. L'Apocalypse de Paul ne retient qu'une seule catégorie :
“ceux qui médisent à l'Église sans être attentifs à la parole de Dieu, mais faisant comme s'ils tenaient pour rien Dieu et ses anges”190.
56Ils mangent leur propre langue, comme les esclaves désobéissants de l'Apocalypse de Pierre, entourés d'un mur de feu191. D'autre part, l'Apocalypse de Pierre distinguait les coupables d'avortement de ceux qui exposent leurs enfants, et prévoyait des peines distinctes192. Dans l'Apocalypse de Paul, il ne reste plus qu'un seul péché, celui des avorteurs, et les deux supplices ont été contractés en un seul193. L'Apocalypse de Pierre ne connaissait qu'une seule espèce de fornicateurs : les femmes étaient pendues par les cheveux et les hommes par les reins194. Maintenant sont distingués les adultères et les femmes coquettes avec deux châtiments différents. Les adultères sont plongés jusqu'aux reins dans le fleuve de feu, et les femmes coquettes pendues par les cheveux195. Dans d'autres cas, le péché reste et la peine change. Ainsi les Sodomites, qui se jetaient du haut d'un précipice, sont plongés, sanguinolents et poussiéreux, dans une fosse pleine de poix et de soufre196. Les magiciens pendus à une roue de feu passent dans une mare de sang197. Seules les vierges souillées à l'insu de leurs parents souffrent à peu près de la même manière198. Il faut ajouter quatre péchés qui ne se trouvent que dans l'Apocalypse de Paul : le vieillard jeté dans le lieu où affluent toutes les peines199, ceux qui rompent le jeûne trop tôt200, les païens aveugles201 et les faux ascètes202.
57Des dix-neuf lieux figurant dans l'Apocalypse de Pierre, celle de Paul, en définitive, n'en a gardé que huit, ou bien neuf si l'on tient compte de l'amalgame entre les avorteurs et les infanticides. Ils hébergent les usuriers, ceux qui critiquèrent la parole de Dieu, les magiciens, les fornicateurs, les vierges souillées, les riches non miséricordieux, les Sodomites et les avorteurs-infanticides. Dans tous ces cas les supplices ont été modifiés ou même complètement changés. On ne peut savoir à quel principe a obéi cette nouvelle ordonnance. On doit simplement remarquer que l'Apocalypse de Paul ne s'intéresse pas au contexte des persécutions, au contraire de celle de Pierre qui punissait les dénonciateurs (faux témoins), les apostats, les idolâtres et les persécuteurs. Les païens sont simplement des aveugles, ils ont été charitables, on les revêt de vêtements clairs et pourtant ils sont dans une fosse de feu203. Seule la version copte les châtie plus rudement, mais la description qu'elle en fait s'éloigne beaucoup de celle de FL et SG, et aussi de A3 et A4204. Or ces derniers reproduisent, en atténuant le supplice, l'image que l'Apocalypse de Pierre donne de ceux qui se crurent justifiés par leurs seules aumônes. En transférant aux païens ce reproche destiné aux chrétiens, l'auteur en fait presque une concession au paganisme : les païens, eux aussi, peuvent être charitables. En outre, le domaine de la morale domestique a disparu. Dans l'Apocalypse de Pierre il concernait les fils ingrats, les vierges souillées à l'insu de leurs parents et les esclaves désobéissants. Or la première et la troisième catégorie pouvaient se référer à l'Épître aux Éphésiens205. Pourtant l'Apocalypse de Paul n'a conservé que le péché des vierges souillées et, même si l'allusion aux parents a été maintenue, l'isolement de cette catégorie la rattache plus au domaine des péchés sexuels, représenté par quatre autres châtiments206, qu'à celui de la famille. On peut regrouper aussi les usuriers et les riches qui oppriment les pauvres, liés à la richesse et à son abus, mais les autres catégories sont isolées : détracteurs, magiciens, ceux qui rompent le jeûne et faux ascètes, sans compter le mystérieux vieillard dans sa fosse. Il est certain que la liste primitive a été perturbée par le remanieur postérieur. Mais, outre que plusieurs des péchés sont représentés dans l'Apocalypse de Pierre, une confrontation avec le Pasteur d'Hermas montre que la plupart y figurent aussi.
B. - Les péchés dans le Pasteur d'Hermas.
58Les fautes liées à la sexualité, à la porneia, sont condamnées fréquemment et en bloc dans le Pasteur207. L'Apocalypse de Paul détaille davantage. On ne trouve pas chez Hermas d'allusion à la sodomie, à la coquetterie, à l'avortement208 ou aux vierges souillées, mais ce sont là des passages tirés de l'Apocalypse de Pierre et dont l'ancienneté est ainsi garantie. L'abus des richesses est très souvent traité par Hermas, et notamment en rapport avec la situation des pauvres209, de même les méfaits de la médisance210. La rupture du jeûne n'est pas mentionnée sous cette forme mais, positivement, le jeûne est recommandé211. Hermas, évidemment, écarte du salut les païens, et ceux qui les fréquentent, sans montrer, il est vrai, la même indulgence que nous avons notée dans l'Apocalypse de Paul212.
59Il ne parle pas directement des magiciens, seulement des devins213, mais la Didachè le fait, ainsi que saint Paul214. Par contre, il y fait allusion indirectement dans un passage curieux. Dans la Vision III, la vieille femme, qui représente l'Église, apostrophe les chefs de l'Église et ceux qui y occupent les premiers rangs. Elle les conjure de ne pas imiter les empoisonneurs, les pharmachoi, en étant divisés et endurcis215. La version grecque de l'Apocalypse jette dans la fosse de sang les pharmachoi et les goètès, sorciers-empoisonneurs et sorciers qui font des incantations216. Elle y ajoute aussi les débauchés et les oppresseurs des pauvres, en faisant un amalgame avec deux catégories suivantes. Or il faut remarquer que C et S distinguent dans la fosse de sang deux types de suppliciés, immergés à deux niveaux différents : genoux et lèvres dans C et lèvres et tête dans S217. FL présente les choses moins clairement. Cette version fait apparaître d'abord le vieillard à l'aspect sanguinolent, placé en bas dans la fosse, puis des hommes et des femmes immergés jusqu'aux lèvres. Elle les désigne comme des
”sorciers qui procurèrent à des hommes et à des femmes des maléfices magiques, et ne les laissèrent pas en repos jusqu'à leur mort”218.
60C désigne les deux types de suppliciés comme des magiciens opérant des enchantements et S comme des enchanteurs et des enchanteresses219. L2 ne signale que des hommes plongés jusqu'aux lèvres qui pratiquèrent des empoisonnements, des tours de magie et autres erreurs220. Partout on retrouve donc l'allusion à deux catégories plongées dans une fosse de sang (C et G), une profondeur (S), une fosse profonde et spacieuse (L2). C, qui paraît donner la version la plus exacte, explique qu'il s'agit d'une fosse où s'écoule le sang de tous les autres suppliciés221. Selon S c'est de cette fosse que s'écouleraient tous les tourments222 ; pour L2 dans cette fosse s'écoulent tous les fleuves des tourments et dans FL toutes les peines y affluent223. Il n'y a pas deux versions vraiment concordantes sur ce point, mais il semble bien qu'il s'agisse d'une sorte de réceptacle général lié à toutes les autres peines. L'ensemble du tableau paraît n'avoir été entièrement compris par aucun des copistes des manuscrits qui nous restent. Partout il y a deux catégories d'hommes, affirmées ou suggérées, mais la caractérisation du péché ou des péchés est floue. Fl et la version slave224 montrent au fond de la fosse un vieillard dont la description ressemble à celle des sodomites225 ; mais on ne sait pas ce qui lui est reproché ni s'il représente ceux que les autres versions immergent jusqu'aux genoux, puisque FL ne parle ensuite que de ceux qui le sont jusqu'aux lèvres. G et L2 semblent distinguer entre les empoisonneurs et les magiciens, tandis que C et S parlent uniquement d'enchanteurs (C) ou d'enchanteurs et d'enchanteresses (S). En somme, ceux qui donnent deux catégories de suppliciés ne parlent que d'un seul péché, et ceux qui séparent en deux les fautes ne comptent qu'un seul type de tourmentés. Une hypothèse peut être avancée pour essayer de résoudre ce paradoxe. La version primitive, proche du Pasteur, plongeait peut-être dans la fosse de sang deux sortes de vieillards, les chefs des Églises (proêgoumenoi) et ceux qui en sont les notables (prôtokathedristai), coupables d'être comme des empoisonneurs et des magiciens, à deux niveaux différents, dans une fosse rassemblant le sang de tous les autres suppliciés, de ceux qu'ils n'avaient pas su guider. Ceci reste, bien sûr, une hypothèse. Une autre solution pourrait être simplement une séparation entre empoisonneurs et magiciens, plongés dans le sang de ceux qu'ils avaient tourmentés
”sans les laisser en paix jusqu'à leur mort”226.
61Mais on ne voit pas pourquoi ils seraient représentés par des vieillards, alors que c'est ainsi que l'Apocalypse de Paul représente le prêtre et l'évêque plongés dans le fleuve de feu227.
62La treizième peine, on le sait déjà, reproduit l'apparence des ascètes qui ont renoncé au monde, ont revêtu “notre habit”, mais que les impedimenta mundi ont rendu misérables228. La peine qu'ils subissent, au contraire de celles qui précèdent, n'a pas d'écho dans l'Apocalypse de Pierre. Ils sont recouverts de vêtements enduits de poix et de soufre enflammés, des dragons sont enroulés autour de leurs membres, et des anges les frappent avec leurs cornes de feu. Il s'agit donc d'une élaboration originale. Cependant si l'on se souvient que le treizième lieu de la Cité retient hors les murs ceux que les impedimenta ont entraînés et rendus orgueilleux229, on peut soupçonner que cette catégorie de pécheurs trouve aussi son origine dans le Pasteur. La Similitude VIII montre, en effet, ceux qui ont été accaparés par les pragmateiai ou impedimenta séparés en deux catégories. Ceux qui ont fait pénitence ont leur demeure dans la tour, voire hors les murs s'ils ont trop tardé, mais les autres, à cause de ces pragmateiai
“ont blasphémé le Seigneur et l'ont renié. Ils ont donc perdu la vie de par le crime qu'ils ont commis”230.
63Nous avions déjà vu la première catégorie à l'extérieur de la Cité, dans un treizième lieu donc, nous trouvons maintenant ici, dans ce treizième lieu de tourments, la seconde qui lui fait pendant. Le remanieur, en fait, a systématiquement transformé les pénitents d'Hermas en moines.
C. - La désespérance et l'oubli de Dieu.
64Après avoir comparé la liste de l'Apocalypse de Paul à celle de l'Apocalypse de Pierre et aux données du Pasteur, on se rend compte qu'il n'existe aucune correspondance obligatoire entre peines et péchés. Les châtiments peuvent servir presque pour n'importe quelle faute. En ce qui concerne la présence ou l'absence de telle ou telle, le modèle fourni par Hermas semble avoir joué un certain rôle. En effet, le fil conducteur commun à la Cité du Christ et aux lieux de tourments, c'est la fonction tenue par les impedimenta. Dans la Cité, ils déterminent le point le plus bas auquel s'oppose, au sommet, l'innocence parfaite accompagnée de la joie intégrale, symbolisée par l'Alleluia chanté par David. Dans les Ténèbres extérieures, le point culminant est constitué par le Puits aux sept sceaux suivi du lieu du ver sans repos. Dans ce puits, les pécheurs subissent des supplices sept fois plus grands que dans les lieux précédents. On y trouve des massae igneae231 : ce sont les hérétiques qui n'ont pas confessé l'Incarnation du Christ, son engendrement par la Vierge Marie et la vérité de l'Eucharistie232. Ceux qui sont tourmentés par le ver sans repos dans un lieu glacial sont ceux qui ont nié la Résurrection du Christ et celle de la chair233. Toutes ces hérésies peuvent être anciennes234. En fait, elles pourraient presque se résumer en une seule, la négation de l'Incarnation, les autres n'en étant que des conséquences235. Les Gnostiques pourraient ainsi être visés globalement. L'ajout du ver sans repos pose cependant un problème. En effet, le Puits aux sept sceaux représente bien un paroxysme. Non seulement le châtiment y est sept fois supérieur à ceux qui précèdent mais, en outre, l'Apocalypse ajoute que de ceux qui y sont plongés il ne sera plus jamais fait mémoire en présence du Père, du Fils, du Saint-Esprit et des saints anges236. Il faut remarquer que la formulation trinitaire est particulièrement nette, ce qui est surprenant pour le IIe siècle. Ajoutons qu'Hermas ne stigmatise jamais l'hérésie aussi clairement et que les seuls qu'il condamne sans retour sont les apostats237. Par contre, les introducteurs de doctrines hétérodoxes, s'ils font pénitence, ont une chance de salut238. Il est donc probable que nous avons affaire à un passage remanié. Primitivement c'était peut-être les apostats qui y étaient placés. La version copte semble en témoigner puisqu'elle ajoute aux hérétiques
“tous ceux qui renient leur baptême et qui souillent violemment leur sceau”239.
65Le fait qu'il ne soit plus fait mention d'eux auprès de Dieu correspondrait bien à la peine de ceux qui ont définitivement renié ou “oublié” Dieu et qu'il “oublie” à son tour. Dans ces conditions le ver sans repos pourrait être aussi un ajout postérieur.
66Juste après l'évocation des Laodicéens se trouve un abîme sans fond où des âmes sont accumulées240. Ce sont ceux, dit l'ange qui n'espérèrent pas dans le Seigneur qu'ils auraient pu avoir pour aide241. On retrouve ici l'adjutor, le Fils de Dieu. Déjà Paul avait contemplé, au Firmament, la troupe des anges sans miséricorde destinés à ceux
“qui ne crurent pas avoir le Seigneur pour aide et n'espérèrent pas en lui”242.
67Par ailleurs, les usuriers, punis dans un lieu spécial, s'étaient confiés en leurs richesses sans espérer en Dieu et en son aide243. De même ceux qui n'eurent pas pitié des orphelins, des veuves et des pauvres244. Pour Hermas, aussi, il existe des hommes qui sont condamnés parce qu'ils n'ont pas espéré, et en sont venus à désespérer d'eux-mêmes et de leur vie245. Par contre le diable ne peut dominer les fidèles s'ils espèrent en Dieu246. Certains n'espèrent plus le salut à cause des actions qu'ils ont commises247. Dans le Pasteur comme dans l'Apocalypse de Paul, le même lien existe entre espérance et salut. Chez tous deux, d'ailleurs, la miséricorde de Dieu permet d'être sauvé, même si l'on a péché après le baptême. Le thème de la patience de Dieu revient comme un refrain dans l'Apocalypse :
“ma patience les supporte jusqu'à ce qu'ils se convertissent et se repentent”248.
68De son côté le Pasteur en personne dit à Hermas :
“le Seigneur a eu pitié et m'a envoyé pour offrir à tous la pénitence, encore que certains ne soient pas dignes du salut vu leurs œuvres. Mais le Seigneur est patient et il veut que soit sauvé l'appel qui vient de son fils”249.
69On sait qu'il s'agit là probablement d'une seconde pénitence exceptionnelle accordée aux baptisés250. L'Apocalypse, elle, insiste sur le temps de la pénitence qu'il ne faut pas laisser passer. L'ange gardien dit à l'âme du pécheur :
“Dieu est miséricordieux et juste juge, et lui-même nous a prescrit de ne pas cesser d'assister vos âmes jusqu'à ce que vous vous repentiez. Or toi tu as laissé passer le temps de la pénitence”251.
70La différence entre les deux textes vient de ce que, pour Hermas, la parousie est proche et que ce temps de pénitence lui est lié directement. L'auteur de l'Apocalypse, de son côté, se préoccupe du sort des âmes en général après la mort. Il ne conçoit pas une sorte de jubilé collectif et unique, mais suppose un geste personnel de chaque pécheur. Son attitude est semblable à celle de l'évêque Denys de Corinthe qui, vers 170, recommandait de recevoir individuellement ceux qui se repentent252. Dans ces conditions, la condamnation finale du pécheur résulte de son manque d'espérance plus que de la gravité de son péché.
71Ainsi ceux qui sont encombrés par les impedimenta selon qu'ils ont espéré ou non, sont sauvés ou condamnés. Pénitence et espérance sont liées. L'analogie entre les treize lieux de la Cité et ceux des Ténèbres est fondée là dessus. D'un côté, une hiérarchie des impedimenta à l'innocence ou l'espérance absolue ; de l'autre une structuration moins claire, mais perceptible, fondée sur un ensemble de péchés individualisés culminant dans l'échec de ceux qui sont vaincus par les impedimenta, jusqu'à l'oubli et à la désespérance absolue dans l'abîme sans fond ou le Puits aux sept sceaux. Hermas dans son Pasteur, se préoccupait essentiellement de l'état intérieur de la communauté chrétienne qu'il entendait mener à la pénitence. Il ne se souciait qu'accidentellement de ceux qui en étaient exclus dès l'origine : les païens et, sans doute, les excommuniés pour fautes graves comme les assassins. Seule l'apostasie était vraiment prise en compte dans la mesure où son idée directrice était le degré plus ou moins grand de la foi des fidèles253. On retrouve, semble-t-il, la même préoccupation fondamentale dans l'Apocalypse de Paul, ce qui explique que les voleurs ou les assassins n'y soient pas châtiés dans les lieux de tourments. Il s'agit seulement du destin des baptisés, envisagé en fonction de l'emprise plus ou moins grande des impedimenta mundi sur leur vie, de l'espérance qu'ils ont eue en l'aide de Dieu, et de la miséricorde qu'ils ont manifestée à l'égard des autres. C'est pourquoi aussi le thème du martyre est absent du texte. Outre que l'Apocalypse de Paul a été, sans doute, écrite dans une période de calme ou dans une région épargnée, l'auteur primitif se préoccupe constamment, et avant tout, du destin du fidèle ordinaire, de celui qui a besoin de se repentir et de garder l'espérance, comme c'était déjà le cas d'Hermas. On est loin de l'Apocalypse de Jean, à laquelle il se réfère tout de même. Au delà d'Hermas, ses véritables sources d'inspiration sont à chercher dans la Didachè, l'Épître aux Éphésiens et sans doute le Psaume 36254. Le vieux thème biblique de l'opposition entre le sort du juste et celui de l'impie, relayé par celui des deux voies, fournit le cadre fondamental d'une sorte d'apocalypse moralisante.
3. - Perspectives symétriques.
“Unique est le chemin par lequel tous passent pour aller vers Dieu”
72dit l'ange à Paul qui vient de contempler les Puissances et les anges guides255. C'est vrai pour la mort et l'ascension des âmes, mais, ensuite, leur destinée se sépare en deux. Les unes, conduites par Michel, vont vers le séjour des justes256, les autres, confiées à l'ange Tartaruchus, vont dans les Ténèbres Extérieures257. Le vieux thème des deux voies est ainsi nettement suggéré même s'il n'est pas exprimé ouvertement. Il figure chez Hermas comme dans la Didachè et a des racines juives anciennes258. Il informe toute la catéchèse - baptismale, et donc pénitentielle -, ancienne259. Si l'on examine de près la structure des cinquième et sixième parties de l'Apocalypse de Paul, on découvre tout un jeu d'oppositions lié aux deux voies, qui va jusqu'au détail même de la composition.
73Nous savons déjà que les lieux des justes et ceux des impies sont disposés chacun sur l'Océan, mais aux deux bouts de la Terre par rapport à l'axe du monde260. Ils s'opposent donc comme le Levant au Couchant et la Lumière aux Ténèbres261. De même, la visite à la Cité du Christ se termine sur le chant de l'alleluia par David, tandis que celle des lieux infernaux se clôt, juste avant l'intervention de Michel, sur les pleurs de Paul auxquels font écho ceux des damnés eux-mêmes. On est passé ainsi du sommet de la joie à celui de l'affliction ; de même, immédiatement auparavant, Paul a vu, dans un cas, le sommet de la Cité du Christ avec l'autel de David, dans l'autre le Puits aux sept sceaux, le point le plus bas. En outre, la description de chacun de ces lieux est séparée de la précédente par une ponctuation rhétorique forte262, placée en un endroit important. Le passage de la Terre des Promesses à la Cité du Christ est ainsi marqué par la formule qui d'ordinaire ouvre les grandes parties :
“Et l'ange prit la parole, et me dit : Suis-moi, et je te conduirai dans la Cité du Christ”263.
74Peu avant, l'ange avait situé la différence d'échelle entre les deux lieux en disant qu'aux vierges et aux ascètes Dieu consentait des biens sept fois supérieurs aux précédents264. De la même façon, le passage de la treizième peine au Puits aux sept sceaux reproduit la même formule de manière ramassée :
“Suis-moi, et tu en verras de sept fois plus grands”265.
75Après cette transition, Paul voit, au séjour des justes, successivement : les ascètes orgueilleux devant la porte de la Cité, les quatre fleuves représentant les quatre voies d'accès, et les douze degrés de la Cité, au sommet de laquelle est l'autel auprès duquel se trouve David. Dans le lieu des Ténèbres une succession semblable mais légèrement différente se retrouve : Paul voit d'abord les quatre laïcs et les quatre clercs dans le fleuve de feu, faisant écho aux quatre fleuves ; puis les douze peines rappelant les douze degrés de la Cité, et la treizième peine punissant les ascètes, qui correspond aux ascètes orgueilleux maintenus hors les douze murs de la Cité. Le Puits aux sept sceaux fait pendant au sommet de la Cité, comme nous l'avons vu. Là encore, un phénomène de symétrie inversée est mis en valeur. Dans le séjour des justes, Paul progresse du plus bas, le lac Acherusa, au plus haut, l'autel de David. Dans le lieu des Ténèbres, c'est l'inverse : il passe du fleuve de feu au fond du Puits aux sept sceaux. Il faut ajouter à cela des effets de symétrie secondaires, mais significatifs. La première partie du lieu des Ténèbres correspond à la fois à la deuxième partie du lieu des justes et à la seconde partie de celui des Ténèbres266. On y trouve successivement les quatre laïques laodicéens qui font pendant aux quatre fleuves et aux quatre clercs, le lieu de diverses peines qui sert de fausse perspective face aux douze degrés de la Cité et aux douze peines, puis l'abîme insondable, doublet du Puits aux sept sceaux, et, comme lui, opposé au sommet de la Cité. Cette séquence se termine, elle aussi, par la plainte des suppliciés et les pleurs de Paul, mais sans que Michel se dérange pour cette fois. D'autres parallélismes supplémentaires sont à noter. Au fleuve de lait et de miel qui baigne la Terre des Promesses correspond le fleuve sept fois plus brillant que le lait qui n'est autre que le lac Acherusa. Les ascètes orgueilleux sont accompagnés d'arbres stériles qui font écho aux arbres fructueux de la Terre des Promesses. Enfin, chaque partie principale des deux lieux est ouverte par la description d'un fleuve : le fleuve de lait et de miel, le fleuve sept fois plus brillant que le lait (lac Acherusa), le fleuve de feu où Paul contemple successivement les quatre laïques, puis les quatre clercs.
76En somme, les deux parties sont construites de telle manière que tous les motifs de l'une ont leurs correspondants inverses dans l'autre. De plus, à l'intérieur de chacune, sont placés des effets de redoublement pour ménager à chaque fois un palier dans la progression vers le paroxysme de joie et d'altitude, d'une part, de tristesse et de profondeur, d'autre part. Il en résulte que, de même que les deuxième et troisième parties montraient en parallèle l'ascension des âmes du juste et de l'impie, les cinquième et sixième se reflètent l'une dans l'autre pour signifier les deux extrêmes du destin de l'homme après la mort. Tout ceci témoigne d'un effort de composition bien plus important qu'on aurait pu le soupçonner au premier abord. L'Apocalypse de Paul n'est pas à ranger parmi la littérature dite populaire.
77Mais entre la fin de la description de la Terre des Ténèbres et le début de celle du Paradis terrestre se place un épisode important, le Répit des damnés, dont la fonction n'est pas celle d'une transition avec ce qui suit, mais ressemble, dans l'état actuel du texte, à un point d'orgue dont la signification est énigmatique.
Notes de bas de page
1 Sur l'influence néo-platonicienne voir entre autres C. Tresmontant, La métaphysique du Christianisme, Paris 1961, pp. 249-612, sur celle du Stoïcisme M. Spanneut, Le stoïcisme des Pères de l'Église, Paris 1957, pp. 133-176.
2 Voir tableaux VII et VIII, à comparer avec tableau V.
3 Voir M. Tardieu, Écrits gnostiques : Codex de Berlin, Paris 1984, pp. 75-82 et 227-237 ; M. Tardieu et J.D. Dubois, Introduction à la littérature gnostique I, Paris 1986, pp. 102-107.
4 Ibid. pp. 78-80 et tableau VII.
5 Ibid. p. 80.
6 I, 29, 4, SC 264, pp. 362-365 ; voir aussi Épiphane, Panarion XXVI, 10/1-10, éd. K. Holl, GCS 25, pp. 275-300, trad. M. Tardieu, dans Tel Quel 88 (1981), pp. 72-73.
7 Ce passage à travers les sept sphères se retrouve dans le Mithriacisme lié aux sept planètes voir Origène, Contre Celse VI, 22 ; R.A. Turcan, Mithra et le Mithriacisme, Paris 1981, pp. 69 et 81 ; F. Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain, Paris 1929, pp. 147 et 282-3 n. 69 ; id.. Lux Perpetua, Paris 1949, p. 186.
8 Ed. Nock-Festugière I, pp. 15-16 ; voir aussi R.P. Festugière, La Révélation d'Hermès Trismégiste III : Les doctrines de l'âme, Paris 1953, pp. 130 et 303-304 (avec corrections de la traduction Festugière).
9 La Clef, 8, éd. Nock-Festugière I, p. 117.
10 Énéide VI, 714 ; Servius éd. G. Thilo, Leipzig 1883, p. 98.
11 La Tavola di Cebete a cura di D. Pesce, Brescia 1982, voir R. Joly, Le Tableau de Cébès et la philosophie religieuse, Bruxelles 1963 ; G. Méautis, Les pèlerinages de l'âme, Paris 1959, pp. 33-65.
12 Sur ce thème voir H. Jonas, La religion gnostique, Paris 1978, pp. 97-104.
13 Budge, p. 1043 et tableau V.
14 Voir tableau V et J 15/5 : obliuio quae fallit et deducit ad se corda hominum ; Ricciotti, p. 40 : lo Spirito di aberrazione che fa aberrare il cuore degli uomini da Dio.
15 Voir H. Ch. Puech, En quête de la Gnose I : La Gnose et le temps, pp. 248-249.
16 Eph. 6/12.
17 Eph. 6/13-17.
18 Eph. 4/17-18.
19 Eph. 4/19 - 5/18.
20 Eph. 5/21 - 6/9.
21 Ed. Rordorf et Tuilier, SC 248, Paris 1978.
22 Ibid. 3/1-6, pp. 152-155.
23 3/1.
24 Les magiciens sont punis dans le lieu des Ténèbres : 38, 1.
25 Voir 11, 2 (furor) et 29, 1 (zelus).
26 1-6/1, pp. 140-169 et Introduction pp. 22-34.
27 25 : via prophetarum, 27 : per hanc viam.
28 22, 5 : iter quod ducit ad Deum.
29 Ricciotti, p. 65.
30 Ed. R. Joly, SC 53 bis, Paris 1968.
31 Similitude VI, 2, 3, pp. 244-245.
32 Pp. 144-209.
33 Pp. 144-145.
34 I, 1, 2, Ibid.
35 II, 1, pp. 146-7.
36 26 (fleuve de lait) et 29, 2 (Innocents).
37 Didaché 3/6 pp. 154-155 et 11,2 (detraccio), 16, 2 (susurracio).
38 Préc. III, 1-5, pp. 148-153.
39 Di Paolo-Healey, p. 67 (AS), Leloir, p. 235 (Al), 258 (A2), Didachè 3/5, pp. 154-155.
40 Tableau V et Didachè 3/3, pp. 152-153.
41 11, 2 ; Di Paolo-Healey, p. 67 (AS) ; L 2, 11.
42 Pp. 288-357.
43 Précepte V, 1, 2-4, pp. 162-165 et 2, 1-8, pp. 166-169 ; Évangile selon Marie : Tardieu, op. cit. n. 3, supra, p. 79.
44 Précepte II, 1-3, pp. 146-147.
45 Ed. M. de Jonge, The Testaments of the Twelve Patriarchs, Leiden 1978 ; traduction M. Philonenko dans La Bible. Écrits Intertestamentaires, Paris 1987, pp. 818-820 ; voir A. M. Denis, Introduction aux Pseudépigraphes grecs d'Ancien Testament, Leyde 1970, pp. 49-59.
46 Denis, op. cit. n. 45, supra, pp. 55-57.
47 Ibid. pp. 58-59.
48 Tableau VIII.
49 Tableau VI et Homélies sur Josué, XV, 6, SC 71, p. 353.
50 Notre liste ne prétend pas être exhaustive, nous avons choisi simplement les textes les plus proches de YApocalypse de Paul. La Confessio Cypriani composée avant 379 comporte une énumération de quinze esprits : R.P. Festugière, La révélation d'Hermès Trismégiste I : L'Astrologie et les sciences occultes, Paris 1983, pp. 372 et 378-379. Voir d'autres listes aussi dans Tardieu, op. cit. n. 3, supra, pp. 290-292. Ajouter : Corpus Hermétique, Traité XIII, 7, Nock-Festugière II, p. 203.
51 Comparer les tableaux V, VII et VIII.
52 Voir tableau V.
53 Voir plus haut n. 13.
54 Voir tableau V.
55 Voir tableaux VII et VIII.
56 L'oubli du peuple à l'égard de Dieu est souvent à l'origine de la vocation prophétique ; Isaïe 1/2-4, Jérémie 2/1-8, Baruch 1/15-22, Osée 2/4-7, Joël 2/12-13, etc..
57 Voir A. Rousselle, Porneia, Paris 1963 et M. Foucault, Histoire de la sexualité, 3 : Le souci de soi, Paris 1984, pp. 53-85.
58 Voir tableau VII.
59 Voir tableau VIII.
60 Voir infra, pp. 93-101, 102-107 et 110-113. Pour la médisance voir Didachè 3/6, pp. 154-155 et Hermas Similitude IX, 23, 1-5, pp. 338-341.
61 Précepte II, 1-2, pp. 146-147 (Innocence) et Sim. IX, 15, 1-3, pp. 324-327 : les vertus et les vices représentés par les femmes vêtues de noir et de blanc s'opposent deux à deux dans l'ordre. Voir tableau VIII où la troisième colonne tirée d'Hermas place ces deux listes en opposition.
62 Voir tableaux V, VII et VIII.
63 Voir les références n. 43, supra, et ajouter Didaché 3/2, pp. 152-153.
64 Voir tableau VI.
65 Voir infra, pp. 102-107.
66 Voir supra, pp. 60-61.
67 14, 3 ; 15, 3.
68 Ce thème se prolongera en Orient et passera dans la tradition orthodoxe entière,. Voir M. Jugie, La doctrine des fins dernières dans l'Église Gréco-Russe, dans Échos d'Orient 17 (1914), pp. 5-22, 209-228,402-421 ; J. Rivière, Rôle du démon au Jugement particulier chez les Pères, dans Revue des Sciences Religieuses, 4 (1924), pp. 43-64 ; G.J.M. Bartelink, Zöllner als Dämon en bezeichnung dans Sacris Erudiri XXVII (1984), pp. 5-18 ; A. Recheis, Engel, Tod und Seelenreise (Temi e Testi 4), Rome 1958, pp. 169-177.
69 Préc. II, 3, pp. 146-147 (médisance) ; Simil. VI, 2,3, pp. 244-245 (volupté et erreur) ; Préc. V, 2, 6-8, pp. 168-169 (colère).
70 Préc. V, 1, 3, pp. 164-165 (la colère chasse l'Esprit Saint) ; Préc. X, 1, 2, pp. 186-187 (la tristesse id.).
71 L'Apocalypse de Paul ne présente pas vraiment l'interception des âmes comme un combat, seule la version syriaque le fait (Ricciotti, p. 44), ainsi qu'Origène (Homélie V sur le Psaume 36, PL 12/1366 B) chez qui c'est le Christ lui-même qui arrache l'âme aux Puissances. Le Moyen Âge latin reprendra cette idée en s'inspirant du chapitre 65 de la Vie de saint Antoine.
72 Simil. IX, 1,1, pp. 288-289 et supra, pp. 61-65.
73 Simil. IX, 6, 1, pp. 300-301 et n.1.
74 21, 4 ; 22, 5 ; 23, 1 ; 44.
75 19, 1 (Troisième Ciel), 29, 4 (Septième Ciel).
76 25-28.
77 25 (Via prophetarum), 27 (Fleuve de vin : per hanc viam inducuntur in civitatem).
78 23, 3. Notre traduction repose sur le texte de FL mais est conjecturale, car le texte est corrompu. Il convient de le confronter avec celui de SG (Silv. 138/25-27) et de C (Budge p. 1032). Nous pensons qu'il faut rétablir la leçon potestatum de FL que James a corrigée en potestatem, comme l'avait fait avant lui le rédacteur de SG.
79 25 ; SG ajoute au texte de FL “ceux qui méprisent le monde et fuient vers Dieu pour l'adorer” (Silv. 139/28-29), mais les autres versions ne comportent pas cet ajout dû sans doute au scribe carolingien.
80 S, qui place l'avarice parmi les Puissances, parle de l'amour des pauvres à côté de celui des pèlerins (Ricciotti, p. 62), mais C, qui donne le même rôle à l'Avarice, n'ajoute pas les pauvres aux pèlerins.
81 Simil. IX, 29,1-3, pp. 348-351, voir aussi Préc. II, 1, pp. 146-147.
82 Préc. XI, pp. 192-199.
83 Simil. IX, 25, 2, pp. 342-343.
84 Simil. VI, 2, 1-2, pp. 244-245 : l'ange de Volupté et d'Erreur fait oublier les Préceptes.
85 Simil. IX, 27, 2, pp. 344-347.
86 35.
87 I Tim. 3/2.
88 I Tim. 3/3, voir aussi Tite 1/7-8.
89 Vis. III, 9, 7-10, pp. 124-125 : l'admonition d'Hermas ne s'adresse pas seulement au évêques mais, en général, à tous les chefs de l'Église.
90 35.
91 Budge, p. 1060.
92 Voir Constitutions Apostoliques II, 37-43, éd. M. Metzger, SC 320, pp. 262-283, dont le texte suit celui de la Didascalie : voir commentaire de M. Metzger dans le tome || de son édition : SC 329, pp. 97-105.
93 Voir CA II, 37, 3-6 ; 42-43 et 49 dans SC 320, pp. 262-265, 276-283, 292-295 ; et introduction dans SC 329, p. 100.
94 C'est la date assignée généralement à la Didascalie voir Altaner-Stuiber, p. 84.
95 28.
96 Préc. X, 3,2, pp. 190-191, voir aussi X, 1, 1-2, pp. 186-187.
97 Préc.X, 3, 2, pp. 190-191.
98 Préc. V, 1,2-3, pp. 162-165.
99 Préc. V, 2, 3, pp. 166-167.
100 Préc. X, 3, 4, pp. 190-191. Ajoutons que la tristesse chasse l'Esprit Saint et est source de la colère : Préc. X, 1, 2, pp. 186-187.
101 28.
102 Isaïe 61/3 ; Ps. 103/15 ; Hébr. 1/9.
103 Préc. X, 1,1, pp. 186-187. R. Joly a fait remarquer que “l'exaltation de la joie est un thème fréquent dans le christianisme” et il cite : Méthode d'Olympe, Banquet 8, 1 ; la Passion de Perpétue 12 ; l'Épître de Barnabé I, 6 ; la Lettre des Apôtres 55-56 (plutôt 43). Il ajoute que le thème se retrouve dans le Corpus Hermétique, Traité V, 1 et Traité XIII, 7 : voir SC 53 bis, pp. 186-187 et n. 1.
104 31, 3 ; Apocalypse de Jean 3/15-16 : lettre à l'église de Laodicée dont les membres ne sont “ni chauds ni froids”, d'où l'appellation de “Laodicéens” appliquée à ces quatre catégories de suppliciés : T. Silverstein, Visio sancti Pauli, Londres 1935, pp. 28-29.
105 31, 4.
106 Tableaux VI et XI.
107 Simil. VIII, 7, 1, pp. 278-279 ; Simil. IX, 21, 1-4, pp. 336-337.
108 Vis. III, 7, 1, pp. 116-117.
109 Simil. IX, 21, 2, pp. 336-337.
110 Préc. V, 2, 1, pp. 166-167 et Préc. X, 2, 2-3, pp. 188-189 : R. Joly dans ces passages traduit dipsychos par “hésitant” et dipsychia par “hésitation”, ce qui nous paraît faible. Le dipsychos est celui qui a l'esprit divisé et la dipsychia implique un comportement divisé ou déchiré.
111 Préc. XI, 1, pp. 192-193 ; Préc. IX, 1 et 9-10, pp. 182-185 : ici Joly traduit dipsychia par doute ce qui est plus exact ; voir aussi Simil. VIII, 8, 3, pp. 280-281.
112 Simil. VIII, 1, 2, pp. 278-279 : ici traduction de dipsychos par “esprit divisé”. Sur cette importante notion de dipsychia voir H.D. Simonin, Le “doute” d'après les Pères Apostoliques : dipsuchia, dans La Vie spirituelle (1937) pp. 165-178 ; O.J.F. Seitz, Antecedents and Significance of the term dipsuchos, dans Journal of Biblical Literature (1941), pp. 131-140 ; J. Daniélou, Théologie du Judéo-christianisme, Paris 1958, pp. 418-421 ; L.W. Barnard, Hermas and Judaism dans Studia Patristica VIII, || (TU 93), Berlin 1966, pp. 3-9 ; A. Guillaumont, Monachisme et éthique judéo-chrétienne dans Judéo-Christianisme, Recherches... offertes... au Cardinal Daniélou = Recherches de Sciences Religieuses 60 (1972), pp. 199-218 repris dans Aux Origines du Monachisme chrétien, Abbaye de Bellefontaine, 1979, pp. 47-66, voir surtout pp. 62-66 où le terme est mis en relation avec la simplicité, aplotés, ou l'innocence, akakia, notions familières à Hermas comme à l'Apocalypse de Paul.
113 Préc. X, 1, 1, pp. 186-187 et X, 2, 3, pp. 188-189 où elle est associée aussi à la colère.
114 Voir supra p. 51.
115 Simil. VIII, 7, 2, pp. 278-279 et Simil. IX, 21, 4, pp. 336-337.
116 L'expression revient plusieurs fois dans l'Apocalypse : 16, 1 (âme de l'impie), 40, 4 (les mauvais moines), 43, 2-3 (Michel aux habitants des Ténèbres).
117 Simil. VIII, 8, 1, pp. 280-281.
118 Visionili, 7, 1, pp. 116-117 ; Préc.X, 1, 5, pp. 188-189.
119 34-36.
120 voir L. Duchesne, Origines du culte chrétien, Paris 1925, pp. 362-367, L. Ott, Le sacrement de l'ordre, Paris 1971, pp. 35-36 ; A. Faivre, Fonctions et premières étapes du cursus clérical (Thèse Strasbourg 1974), Lille 1975, t.1, pp. 55-60.
121 Visionili, 5, 1, pp. 110-111.
122 35.
123 Vision III, loc cit. n. 121.
124 Simil. IX, 26, 2, pp. 342-343 et 36, 1.
125 Simil. IX, 27, 2, pp. 346-347.
126 35.
127 Vision II, 4, 2, pp. 96-97.
128 Vision III, 1, 8, pp. 100-101 : passage énigmatique où Hermas veut laisser la place aux presbuteroi, bien qu'il soit seul avec la femme âgée représentant l'Église. Il semble vouloir donc sous entendre qu'il n'est pas digne de recevoir directement de l'Église des consignes, sans l'entremise des presbuteroi.
129 voir F. Nau, La Didascalie des douze apôtres, Paris 1912, p. XVIII ; même chose encore dans les Constitutions apostoliques, éd. op. cit., supra, n. 92, SC 329, p. 47.
130 Voir F. Nau op. cit. n. 129, supra, II, 28, 5 ; Tradition apostolique éd. B. Botte (SC 11 bis), pp. 40-68 et A. Faivre, op. cit. n. 120, supra, pp. 60 et 95.
131 De praescriptione haereticorum 41, 6, CCL 1, p. 221.
132 Apologie I, 67, 4.
133 Vision III, 5, 1, pp. 110-111 ; Préc. IV, 3, 1, pp. 158-159 ; Simil. IX, 15, 4, pp. 326-327 ; 16, 5, pp. 328-329 ; 25, 2, pp. 342-343. Les docteurs ne sont cités seuls que dans Préc. IV, ailleurs ils sont toujours accompagnés des apôtres. Sur les lecteurs successeurs des docteurs voir A. Faivre, op. cit. n. 120, supra, pp. 59-60.
134 Tableau VII.
135 24.
136 40, 4-5.
137 29, 1.
138 Budge, p. 1055.
139 L 2, 11.
140 Leloir, p. 280.
141 Tableau V.
142 Voir supra, pp. 95-96.
143 Simil. VIII, 7, 2, pp. 278-279.
144 Ibid., 7, 4.
145 Ibid., 9, 1-2, pp. 282-283.
146 Ibid., 3, 2-3, pp. 268-269 et n. 2.
147 Comme le fait remarquer R. Joly, p. 265 n. 4.
148 Simil. IX, 1, 4-10, pp. 288-293.
149 Ibid., 29, 2, pp. 348-349.
150 ibid., 30, 1-2, pp. 350-351.
151 29, 2.
152 Simil. IX, 22, 1-4, pp. 336-339.
153 152bis Hermas associe haplotés et akakia cinq fois : Vision I, 2, 4, pp. 82-83 ; Vision III, 8, 5 et 7, pp. 120-121 ; 9, 1, pp. 122-123 ; Préc. II, 1, 7, pp. 146-149 ; Simil. IX, 24, 2 et 3, pp. 340-341 ; il oppose surtout dipsychia à pistis, la foi confiante (Préc. IX, 6, pp. 182-183), mais pour lui la simplicité et l'innocence sont des filles de la foi (.pistis) et de la continence (enkrateia), or la dipsychia naît d'une indécision ou duplicité à l'égard de la foi (Vision III, 8, 7, pp. 120-121 et III, 7, 3, pp. 116-117) ; voir à ce propos J. Daniélou, op. cit. n. 112, supra, p. 421.
154 Voir supra, pp. 95-96.
155 10, 2.
156 40, 4.
157 I Tim. 6/10.
158 Voir P. Adnès, art. Orgueil dans DS t. , col. 907-933. Pour Jean Chrysostome et l'emploi de ridza voir In Ioannem, Homélie IX, PG 59/72 et In Matthaeum, Homélie XV, PG 57/224-225, où il oppose l'arrogance à l'humilité et souligne que les disciples du Christ étaient des idiôtai, ce qui évoque les imperiti que l'Apocalypse de Paul place au sommet de la Cité du Christ (J 27/11). Le Traité Pratique d'Evagre le Pontique présente une description de l'orgueil, qui incite à regarder de haut les frères qui ignorent que l'âme elle même est la cause des bonnes actions et non l'aide de Dieu, et à les juger inintelligents (éd. A. Guillaumont, SC 171, pp. 532-534). Ce type d'opposition entre orgueil et ignorance prélude à l'échelle des vertus culminant avec l'humilité. Jean Cassien reprendra les mêmes thèmes (Institutions cénobitiques, XII, SC 109, pp. 448-500) mais sans employer radix. Pour saint Augustin voir : W. M. Green, “Initium omnis peccati superbia” dans University of California Publications in classical Philology, vol. 13, n° 13, Berkeley. Los Angeles 1949, pp. 407-432 ; D.J. Macqueen, Contemptus Dei : St. Augustine on the Disorder of Pride in Society and its Remedies dans Recherches augustiniennes, 9 (1973), pp. 227-293 ; id., Augustine on superbia : the historical Background and Sources of his Doctrine dans Mélanges de Science Religieuse XXXIV, 4 (1977), pp. 193-211. Saint Augustin emploie radix dans In epist. ad Parthos VIII, 4, 6, PL 35/2039.
159 in Numeros, Homélie II, 4, SC 29, pp. 252-253.
160 Vitae Patrum V, libellas 13,9, PL 73/945.
161 Simil. II, 1-4, pp. 214-215.
162 Simil. IV, 4-5, pp. 222-223.
163 Préc. VIII, 3, pp. 176-179.
164 Simil. IX, 22, 1-3, pp. 336-339.
165 Simil. VIII, 9, 1-3, pp. 282-283.
166 Vision II, 3, 1, pp. 94-95 ; Vision III, 11,3, pp. 128-129 ; Simil. VIII, 8, 1-2, pp. 280-281 ; Simil. IX, 20, 1-4, pp. 334-337.
167 Vision III, 11,3, pp. 128-129.
168 Préc. X, 1,4-5, pp. 186-189.
169 Vision III, 6, 5-7, pp. 114-117 ; même thème dans Simil. IX, 31, 1-3, pp. 352-353.
170 9, 1.
171 10, 2.
172 Ibid.
173 40, 4.
174 ibid.
175 3.
176 43, 1.
177 Voir supra, p. 11, n. 25.
178 A1 = 14, A2 et A4 = 9, A3 = 11.
179 SG contient trop de lacunes pour être pris en compte.
180 Tous les commentateurs de l'Apocalypse de Paul ont souligné sa dépendance à l'égard de celle de Pierre : M.R. James, The Apocryphal New testament, Oxford 1924, p. 525 ; R.P. Casey, The Apocalypse of Paul dans The Journal of Theological Studies (1933), pp. 20-21 ; T. Silverstein, Visio Sancti Pauli, Londres 1935, p. 3 ; Hennecke-Schneemelcher II, p. 538 ; Erbetta III, p. 356.
181 Erbetta III, p. 214.
182 Erbetta III, pp. 218-226. La version grecque est connue par un fragment de Akhmîm du VIIIe-IXe siècle édité par U. Bouriant, Fragments du texte grec du livre d'Enoch et de quelques écrits attribués à St. Pierre dans Mémoires publiés par les membres de la mission archéologique française au Caire, Paris 1892 ; la version éthiopienne est dans S. Grébaut, Littérature éthiopienne pseudo-clémentine dans Revue de L'Orient chrétien (1910), pp. 198-214, 307-323, 425-439. Nous renvoyons à la traduction de Erbetta. Voir aussi A. Dieterich, Nekya. Beiträge zur Erklärung der nenntdeckten Petrus Apokalypse, Leipzig 1913.
183 Tableau XII. Sur les châtiments dans l'Apocalypse de Pierre voir : D. Fiensy, Lex Talionis in the Apocalypse of Peter dans Harvard Theological Review 76, 2 (1983), pp. 255-258.
184 Ibid, et Erbetta III, pp. 221-223.
185 Ibid.
186 Ibid. et Erbetta III, p. 223.
187 31, 4.
188 Erbetta III, p. 222 et J 30/26-27.
189 Erbetta III, pp. 221-222.
190 37, 2.
191 Erbetta III, p. 223.
192 Erbetta III, pp. 221-222.
193 40, 2-3.
194 Erbetta fil, p. 221.
195 38, 2 et 39, 4 ; la version la plus exacte est dans C : Budge pp. 1062 et 1063.
196 Erbetta III, p. 222 ; 39, 5.
197 Erbetta III, p. 223 ; 38, 1, version plus exacte dans C : Budge, p. 1062.
198 Erbetta III, p. 223. 39, 1.
199 38, 1 : c'est là un cas particulier que nous avons analysé plus haut p. 29.
200 39 3
201 40, 1.
202 40, 4.
203 40,1 ; Fl les place dans une fosse seulement, SG mentionne le feu (Silv. 143/26-30).
204 Budge, pp. 1063-1064 ; C les place sur un gril mais ne parle pas de leur charité, A3 (Leloir, p. 273) et A4 (Leloir, p. 283) soulignent, par contre, l'indulgence à leur égard.
205 Eph. 6/1-9.
206 Les fornicateurs, les vierges souillées, les femmes coquettes, les sodomites et les avorteurs : voir tableau IX.
207 voir par exemple le Précepte IV, 1, pp. 152-157 et aussi Préc. VIII, 3, pp. 178-179.
208 L'avortement est, cependant, condamné dans l'Épître de Barnabé, XX, 2, et dans la Didachè, II, 2, SC 248, pp. 148-149 et V, 2, pp. 168-169.
209 Vision III, 9, 6, pp. 124-125 ; Simil. I, 8-9, pp. 212-213 ; Simil. II, 5-10, pp. 216-219.
210 Tableau VIII.
211 A condition qu'il s'accompagne de l'observation des commandements de Dieu : Simil. V, 3, 6-8, pp. 230-233.
212 Cependant les païens peuvent se convertir jusqu'au dernier jour : Vision II, 2, 5, pp. 92-93 ; mais voir aussi : Préc. IV, 1, 9, pp. 154-155 ; Préc. XI, 4, pp. 192-195 ; Simil. I, 10, pp. 212-213 ; Simil. IV, 4, pp. 222-223 ; Simil. VIII, 9,1-3, pp. 282-283.
213 Préc. XI, 2 et 4, pp. 192-195.
214 Didachè, 2, 2, SC 248, pp. 148-149 ; Gal. 5/20.
215 Vision III, 9,7-10, pp. 124-125.
216 Tischendorf, p. 60.
217 Budge, p. 1062 et Ricciotti, p. 70.
218 38, 2. C et S donnent une version erronée en disant que ce sont les suppliciés qui ne sont pas laissés en repos (Budge, p. 1062) ou bien qu'ils ne se reposèrent pas eux-mêmes durant leur vie (Ricciotti, p. 71).
219 Ibid.
220 Annexe III, 38.
221 Budge, p. 1062.
222 Ricciotti, pp. 70-71.
223 Annexe III, 38 et 38, 1.
224 Erbetta III, p. 373 n. 47.
225 39, 5 et Silv. 143/21-25 ; A3 semble confondre complètement les deux catégories : Leloir, p. 272.
226 38, 1.
227 34 ; 35.
228 40, 4.
229 24.
230 Simil. VIII, 8, 1-3, pp. 280-281.
231 On ne peut s'empécher de rapprocher ces massae igneae de la massa damnata de saint Augustin : Enchiridion, VIII, 27, BA 9, pp. 152-153, mais le contexte n'est pas le même. L'Apocalypse pense aux hérétiques tandis que saint Augustin, comme l'Ambrosiaster, fait allusion au péché d'Adam et ses conséquences. Voir note complémentaire dans BA 9, pp. 345-346.
232 41.
233 42, 1.
234 Voir R.P. Casey, op. cit. n. 179, supra, p. 21.
235 G ajoute la condamnation des Nestoriens (Tischendorf, p. 62), voir R.P. Casey, op. cit. n. 179, supra, p. 2.
236 41.
237 vision III, 7, 2, pp. 116-117 ; Simil. VIII, 6, 4, pp. 276-277.
238 Simil. VIII, 6, 5, pp. 276-277.
239 Budge, p. 1067 : l'allusion au sceau, la sphragis, est de ce point de vue caractéristique, voir Hermas, Simil. VIII, 2, 2-4, pp. 264-265 ; 6, 3, pp. 274-275 ; Simil. IX, 16, 3-5, pp. 326-329 ; 17,4, pp. 330-331 : J. Daniélou, op. cit. n.112, supra, pp. 384-386 rapproche la sphragis du nom du Christ porté par les élus dans l'Apocalypse de Jean, dans celle de Paul ce sont les anges de miséricorde qui portent le nom du Fils de Dieu sur leurs vêtements (12, 1). Voir aussi A. Hamman, La signification de sphragis dans le Pasteur d'Hermas dans Studia Patristica, IV (1961) (TU 66), pp. 286-290.
240 32, 1.
241 Ibid.
242 11, 3.
243 37, 1.
244 39, 2.
245 Vision I, 9, pp. 80-81.
246 préc. XII, 5, 2, pp. 206-207.
247 simil. VIII, 9, 4, pp. 282-283.
248 5 ; 6, 1, 2, 4 ; 10, 2.
249 Simil. VIII, 11, 1, pp. 286-287.
250 Voir R. Joly, SC 53 bis, Introduction, pp. 22-28 et pp. 411-413.
251 16, 1 ; 40, 4 ; 43, 2.
252 Eusèbe, Histoire ecclésiastique IV, 23, 6 ; B. Poschmann, Pénitence et onction des malades, Paris 1966, p. 42 ; H. Karpp, La Pénitence, Neuchâtel 1970, pp. 104-105.
253 Toute sa réflexion, en définitive, tourne autour de la dipsychia et de l'Innocence, fille de la Foi et de la Continence (Vision III, 8, 3-5, pp. 118-121).
254 Le Psaume 36 porte sur les sorts différents du juste et de l'impie, et inclut une série d'affirmations sur ceux qui sont destinés à posséder la terre : ceux qui espèrent (v. 9), les doux (v. 11), les justes (v. 22 et 29). Dans l'Apocalypse ce sont les justes et les doux qui sont dans la Terre des Promesses (21, 3), ceux qui ont désespéré sont dans les abîmes (supra p. 115).
255 12, 2.
256 14, 8.
257 16, 6.
258 Voir le point de la question dans W. Rordorf - A. Tuilier, éd. de la Didachè, SC 248, 1978, pp. 22-34 et 116-124.
259 J. Daniélou, op. cit. n. 112, supra, pp. 370-378.
260 Tableaux I et IV.
261 21, 3 (lumière), Budge, p. 1049 (soleil levant et lumière) ; 31, 2 (couchant et Ténèbres), Budge, p. 1057 (id.).
262 Voir supra, pp. 35-36.
263 23, 1 et tableau IV.
264 22, 3, 4.
265 41.
266 Tableau IV.
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