La place du Vivarais dans la mémoire huguenote
p. 239-248
Texte intégral
1La brochure éditée par la délégation aux célébrations nationales, depuis plus de vingt-cinq ans, a retenu, parmi les anniversaires qu’elle propose de célébrer, la naissance de Marie Durand, en 1711, protestante vivaroise du Bouschet de Pranles. Encore peu connue des Français, elle est devenue, tout au long du xxe siècle, pour les protestants, la grande héroïne de leur résistance au xviiie siècle. Entrée à 19 ans dans la Tour de Constance à Aigues-Mortes en 1730, elle en sort près de trente-huit plus tard en 1768. Sa promotion mémorielle, qui en fait aujourd’hui au moins l’égale des chefs camisards Cavalier et surtout Roland, est le signe de la place importante qu’a prise le Vivarais dans la mémoire huguenote et qui peut surprendre l’observateur extérieur, au premier abord, dans la mesure où celui-ci n’apparaît pas comme une grande région protestante, tout au moins si on le compare aux Cévennes, au Poitou, au Dauphiné et au Bas Languedoc ou même à la Guyenne, toutes ayant un beaucoup plus grand nombre d’églises et de fidèles.
2Le Vivarais a pourtant son originalité dans le monde réformé, symbolisée, au temps de l’Édit de Nantes, par une province synodale qui correspondait à l’Ardèche actuelle, avec une petite excroissance du côté du Velay, dans la Haute-Loire actuelle, autour du Chambon-sur-Lignon. C’est la partie nord-est de ce croissant huguenot qui encercle le Massif Central encore visible aujourd’hui. Samuel Mours, l’un des grands historiens du protestantisme français, estime la population de la province synodale à 48 000 fidèles au milieu du xviie siècle, regroupés en 29 églises avec 26 pasteurs, soit 7 % des réformés du royaume et 4 % seulement des églises et du corps pastoral français. Cette population était très inégalement répartie, très faible dans le Bas et le Haut Vivarais, et concentrée dans le Vivarais moyen. Au sud, la seule paroisse qui méritait d’être retenue, était Villeneuve de Berg, non pour son importance numérique, mais pour deux de ses enfants, l’agronome contemporain d’Henri IV et son collaborateur Olivier de Serres et surtout, pour notre sujet, Antoine Court, le restaurateur du protestantisme méridional au xviiie siècle. Au nord, le protestantisme se concentrait dans la ville d’Annonay avec 2 500 fidèles. La zone centrale, avec 40 000 personnes à elle seule, n’était pas sans rappeler la province méridionale voisine, les Cévennes, à la fois par sa très forte ruralité et plus encore par sa puissance démographique, constituant les deux tiers de la population et, dans certaines paroisses, les trois quarts sinon la quasi totalité1. Encore faut-il rappeler que cette zone fut affaiblie par les guerres de Monsieur de Rohan particulièrement dans sa capitale, Privas, qui subit un terrible siège et vit sa population protestante chassée de la ville et interdite de résidence. Les protestants étaient encore 32 000 lors du concordat en 1801 et plus de 10 000 aujourd’hui.

3Dans cette province au nombre limité d’églises, les lieux de mémoire sont particulièrement abondants. Ils ont été systématiquement recensés dans une excellente publication qui se veut guide de promenades culturelles et religieuses, les Chemin huguenots de l’Ardèche, Itinéraires et promenades2. Auparavant, Samuel Mours avait présenté quelques figures marquantes du protestantisme vivarois dans ses Portraits huguenots vivarois de la Révocation à la Révolution3. Cependant, à y réfléchir, cette densité de lieux de mémoire n’est pas surprenante : c’est la rencontre entre une présence permanente dans les diverses phases de la résistance huguenote et des porteurs de mémoire sous formes orales et écrites eux aussi à l’œuvre dès l’origine.
Une région toujours présente dans la résistance huguenote
4Je n’évoquerai pas la période des guerres de religion du xvie siècle ni même celles de Monsieur de Rohan dans la mesure où le rôle de ces événements est secondaire dans la mémoire huguenote actuelle. La conscience et l’identité huguenote se nourrissent principalement des suites de la Révocation, événement fondateur4.
Une première forme de résistance
5On notera d’abord que le Vivarais est présent dans la première tentative de résistance, antérieure à la Révocation, en juillet 1683, lorsque Brousson et quelques pasteurs du midi de la France appelèrent les fidèles à se rassembler sur les lieux des temples interdits ou détruits pour célébrer pacifiquement leur culte et montrer aussi au Roi que, contrairement aux rapports qui lui étaient faits, le protestantisme était bien vivant. Ainsi, des fidèles se réunirent dans « un champ proche du village » du Chambon-sur-Lignon dont le temple avait été détruit dès 1679. Un peu plus tard, fin juillet, les députés de vingt-deux églises se retrouvent à Chalencon, au nord de Privas, sous la direction du pasteur dauphinois Homel, pour, tout en demeurant « inviolablement attachés au roi » se maintenir « jusqu’au dernier soupir de leur vie dans la précieuse liberté de conscience » accordée par l’Édit de Nantes. En même temps, pour se défendre du clergé, ils décidèrent de créer des milices. Le lieutenant général du Roi en Languedoc, le comte du Roure, plutôt modéré, arriva en Vivarais, écouta les réformés, promit l’amnistie, ce qui conduisit à l’apaisement. Finalement l’amnistie excluait les pasteurs et des notables, prévoyait la destruction de temples, ce qui relança l’agitation. Sans même attendre le délai de grâce, les troupes royales intervinrent avec beaucoup de brutalité, détruisant le temple de Chalencon, brûlant la Bible et pillant tout autour. Arrêté à Aubenas, le pasteur Homel fut roué vif à Tournon5.
Le Vivarais, conservatoire du prophétisme huguenot
6Un temps silencieux, le protestantisme vivarois, va exprimer à nouveau sa force de résistance, six ans plus tard, en 1689, sous la forme du prophétisme. L’année précédente, dans la province voisine du Dauphiné, une jeune bergère de Saou, dans la Drôme actuelle, non loin de Crest, Isabeau Vincent, se met à prêcher en français, pendant son sommeil, du 2 février au 8 juin 1688 : elle appelle à la repentance. Elle obtient immédiatement un succès considérable y compris chez des notables. Nous connaissons une partie de sa « prédication » grâce à un avocat, Gerlan, qui en fait un long récit imprimé à Amsterdam la même année et dont plusieurs copies furent faites. Nous avons la preuve que certaines sont parvenues en Vivarais, puisque le pasteur Manen en a trouvé une dans une famille de la Pervenche, au début des années 19706. Isabeau est finalement arrêtée et mise dans un couvent où l’on perd sa trace. Mais elle a eu le temps de faire des émules et parmi ceux-ci, Gabriel Astier, un laboureur de Cliousclat (au sud de Loriol et à vingt-sept kilomètres au nord-ouest de Saou). Celui-ci traverse le Rhône et va prophétiser à Baix (près du Rhône) puis à Bressac et un peu plus au nord, dans la vallée de l’Eyrieux. De nocturnes, les assemblées deviennent publiques et diurnes : quinze assemblées se tiennent du 6 au 19 février, réunissant plusieurs milliers de personnes, paysans et artisans mais aussi des notables. L’un d’entre eux, envoyé pour convaincre les fidèles de s’arrêter, est à son tour saisi par l’esprit et se jette à terre comme les autres inspirés. Le 19 février, les troupes royales dispersent une première assemblée de quatre cents personnes dans la paroisse de Gluiras : ils en tuent une quarantaine. L’après midi, ils se présentent devant une autre assemblée, plus importante, regroupant six cents personnes au Serre de la Pale ; leur commandant, le marquis de Folleville, cherche à les faire rentrer chez eux, ils refusent. Résultat : trois cents morts7.
7On a pu croire le prophétisme disparu : il n’en est rien. Il subsiste caché au sein des familles, jusqu’à sa résurgence au grand jour en 1700 dans le Bas Vivarais, puis le diocèse d’Uzès, prélude à la guerre des Camisards. Les témoignages sont nombreux et, d’abord, dans Le Théâtre sacré des Cévennes. Ainsi, Isabeau Charras de Saint-Agrève dans le nord de l’Ardèche actuelle, à la limite du Vivarais et du Velay, raconte :
Depuis le commencement de 1689 pendant sept ans entiers jusqu’à mon départ [1696], j’ai vu dans le Velay, quantité de personnes de tout âge et sexe qui tombaient dans des accès d’agitations, pendant lesquels ils disaient diverses choses qui tendaient toujours à la piété et particulièrement ils exhortaient à la repentance.
8Et elle poursuit en donnant toute une série d’exemples qu’elle a vus directement8. Le témoignage d’Isabeau Charras, prophétesse elle-même, date de mars 1707. La plupart des faits relatés sont visiblement relatifs aux débuts du prophétisme en Vivarais. On serait donc en droit de s’interroger sur la fiabilité du témoignage sur la véritable durée du phénomène. Celui de Jean Vernet de Boischâtel (au confluent de l’Eyrieux et du Rhône), du même moment, est plus précis quant aux dates : « Les premières personnes que j’ai vues dans l’Inspiration étaient ma Mère, mon Frère, mes deux Sœurs et une Cousine Germaine. Il y a présentement treize ans9, pour le moins, que ma Mère reçut ses Grâces ; elle les a toujours eues, depuis ce temps-là jusqu’à mon départ10. » L’édition anglaise du Théâtre sacré contient un témoignage d’une Vivaroise de Baix, Anne Rouvière, recueilli comme tous les autres en 1707, qui est aussi explicite :
Il y a quatorze ans de cela11, alors que je vivais avec ma grand-mère, elle prit chez elle un garçon que ses parents cachaient parmi leurs amis pour le protéger des griffes des persécuteurs. Il séjourna pendant six mois avec nous et pendant cette période, je le vis presque chaque soir subir quelque agitation du corps, accompagnée de râles ou d’une sorte de hoquet, comme d’autres dans le Dauphiné, qui étaient communément appelés Prophètes12.
9Mais plus décisif encore, Brousson fait un voyage en Vivarais à la fin de 1697 et il note au jour le jour le récit de ses rencontres avec les prophètes du Vivarais, qui l’impressionnent vivement. À travers ses écrits, on mesure l’ampleur du phénomène. Un notable hostile aux prophètes crut d’ailleurs nécessaire de lui adresser une lettre pour le mettre en garde13.
À la marge du Vivarais, les camisards
10Les huguenots vivarois sont encore présents dans la guerre des Camisards, mais, à la marge, à trois reprises. Une semaine de février 1704, un groupe de deux cents personnes tue deux curés à Gluiras et brûle les ornements de l’Église mais il est dénoncé, surpris et exterminé. La tentative la plus sérieuse se situe entre mai et juillet 1709, alors que la révolte est terminée depuis octobre 1704. Il s’agit de relancer la guerre sous l’impulsion des puissances alliées. À la tête de ce mouvement, l’un des grands inspirés à l’origine même de la guerre, Abraham Mazel. Celui-ci obtient d’abord quelques succès contre les troupes locales, mais, dès que les renforts arrivent avec le duc de Roquelaure, les défaites s’enchaînent et Mazel doit s’enfuir. Il est vrai que le chef camisard n’avait pas réussi à vraiment attirer la population protestante. L’année suivante, Jean Jacques Chambon de Gluiras « homme riche et de beaucoup de zèle pour sa religion », selon Antoine Court veut lancer une autre tentative, mais il est arrêté sur dénonciation avant même d’avoir commencé à exécuter ses projets14.
Le Désert vivarois
11À la différence de la Guerre des Camisards, les huguenots vivarois sont fortement présents, et très tôt, dans les restaurations des Églises protestantes au xviiie siècle. En effet, le premier restaurateur, Antoine Court du Bas Vivarais, fait très vite des émules. Le premier d’entre eux est Pierre Durand, né en 1700, originaire du Bouschet de Pranles, qui réunit un premier synode régional en Vivarais en 1721 et ouvre alors un registre de baptême. Deux ans plus tard, l’adjoint de Court, Pierre Corteiz, reconstitue un tissu d’églises, comme il le raconte dans ses mémoires. Le premier synode national clandestin se réunit dans les Boutières en 1726. Pierre Durand y est consacré pasteur par Antoine Court, Pierre Corteiz et Jacques Roger du Dauphiné, revenu en France en 1715. Désormais, Durand est le principal acteur de la restauration du protestantisme en Vivarais, multipliant les assemblées interdites, baptisant et mariant « au Désert ». Pour les autorités, il devient donc l’ennemi le plus dangereux. Afin de l’obliger à partir à l’étranger, celles-ci arrêtent son père en 1729 et, l’année suivante, sa sœur Marie Durand. Finalement dénoncé, il est à son tour arrêté en 1732 sur le chemin de Vernoux, puis jugé à Montpellier et exécuté. Sa sœur n’est pas pour autant libérée. Sa personnalité, sa parenté avec le pasteur martyr et sa culture écrite, en font bientôt le porte-parole de ses compagnes.
12La disparition de Pierre Durand n’arrête pas les huguenots vivarois qui, autant que les Cévenols, multiplient les assemblées clandestines. En 1744, le synode régional décide même de convoquer des assemblées de jour quasi ouvertement. Les autorités oscillent entre tolérance de fait et répression : par exemple, le Vivarais voit l’arrestation et l’exécution du plus populaire des pasteurs du Désert, Mathieu Majal dit des Ubas, du nom du hameau (près de Vernoux) où il naquit en 1720. Proposant en 1738, il part ensuite faire des études au Séminaire de Lausanne, il y est consacré en 1743. Il rentre dans le Vivarais et y organise avec succès de nombreuses assemblées pendant deux ans. Il est arrêté le 11 décembre 1745 de nuit dans une ferme sur le chemin du Chambon-sur-Lignon où il devait tenir une assemblée. Il est ramené à Vernoux. En chemin, un paysan le reconnaît et, avec quelques amis, réclame sa libération, qui est refusée. Le groupe, sans armes, cherche à délivrer le prisonnier ; cinq personnes sont alors tuées. À Vernoux, des protestants qui tenaient une assemblée accourent et demandent à leur tour la libération de Désubas. Une trentaine de personnes sont à nouveaux tuées et il y a de nombreux blessés. Il est ensuite conduit à Tournon puis à Montpellier. Tout au long du chemin, des protestants se rassemblent, plus ou moins menaçants. Les principaux pasteurs, Peirot pour le Vivarais, Rabaut pour le Bas Languedoc, Désubas lui-même, réussissent à convaincre les fidèles de renoncer à l’épreuve de force. À Montpellier, le pasteur frappe tous ses interlocuteurs par sa sérénité. Il est condamné à mort et son exécution impressionne tous les esprits. Le jeune pasteur va laisser un souvenir profond dans le protestantisme méridional.
13Ce Vivarais huguenot n’est pas seulement présent dans la lutte pour la survie du protestantisme avec quelques épisodes significatifs, il joue également un rôle spécifique et décisif dans le maintien et la transmission du prophétisme dans la dernière décennie du xviie siècle, prophétisme à l’origine même de la guerre des camisards et plus largement ayant permis aux protestants de surmonter le découragement : Dieu ne les avait pas abandonnés.
Des vecteurs de mémoire efficaces
14Une histoire riche n’était pas suffisante pour expliquer cette abondance mémorielle, encore fallait-il des vecteurs de mémoire. Or ceux-ci sont nombreux et se mettent en place au temps même des événements sous la forme la plus populaire qui soit, les complaintes.
Entre l’oral et l’écrit, les complaintes
15Le procédé était ancien : il était déjà utilisé au xvie siècle dans les premiers temps de la Réforme et le souvenir en était resté15. Il réapparaît dès le début des persécutions et se développe particulièrement en Vivarais. Ainsi, lorsque les autorités arrêtent Chambon en 1710, le dernier à vouloir relancer la guerre des camisards, elles trouvent dans ses papiers plusieurs textes sur les malheurs des réformés. Le recueil le plus ancien, antérieur à l’Édit de 1787, était conservé dans une famille du Vivarais au xxe siècle16. Ces complaintes n’ont pas été oubliées deux cents ans après : le pasteur Manen a connu dans les années 1970 une paroissienne qui se souvenait encore des deux premiers couplets d’une complainte sur Désubas17.
16À travers les différents textes trouvés, on suit les divers épisodes de la résistance, composés dans le feu de l’événement, mais repris ensuite et recopiés inlassablement. Ce sont d’abord les malheurs de la Révocation : « On a démoli nos autels-on a démoli nos temples » ou l’ampleur des persécutions : « On les attache-On les met en prison-Dans des citernes-Pour l’amour de Toi-même-Les uns dans les galères-Les autres dispersés […] Pauvre Boutière-Tu es bien maltraitée. » À plusieurs reprises sont évoqués les inspirés et les petits prophètes : « Voici le temps, mes chers amis-Que les Pierres nous crient […] Je vous dis qu’aux deniers temps-Verront ces grandes merveilles-Vos fils et vos filles prophétiseront. » Ailleurs, apparaît la certitude que Dieu donne « des armes pour vaincre l’Antéchrist ». La sensibilité prophétique subsiste bien au-delà de la grande période des inspirés, tout au long du xviiie siècle. Elle est visible dans une complainte sur une assemblée de Pranles surprise par les troupes en 1719 et protégée par Dieu, qui rend la nuit obscure, ou mieux dans cette complainte de 1744 où l’apparition de la comète annonce à l’Église « quelque beau changement depuis longtemps promise (sic) » ce qui est explicité quelques vers plus loin par l’idée d’un bon roi ayant accordé « une grande tolérance » et le droit de « rebâtir les temples18. La complainte est aussi utilisée pour la controverse : on y critique « les vaines redites », « la messe en langage inconnue » et la présence réelle. L’auteur n’hésite pas à se lancer dans la complexité à propos de la mise en cause de la théologie des œuvres :
Vous croyez de gagner
Paradis par vos œuvres
Mais il faut remarquer
Ce que dit l’apôtre
Il faut qu’il n’en soit par grâce
Vive et sainte foi
Et non par aucune œuvre
Commandée par la loi19
17Une exception, mais notable, aucune complainte sur les camisards n’a été trouvée, ce qui rejoint une remarque de Didier Picheral : l’absence de la moindre transmission sur le sujet alors que les sources écrites sont assez nombreuses et que la tentative de 1709 n’est pas négligeable. On remarquera aussi l’absence de complaintes sur les prisonnières de la Tour de Constance qui à cette époque visiblement ne symbolisent pas encore l’obstination huguenote. Pierre Durand est exalté, sa sœur ignorée.
Une longue tradition d’historiens huguenots
18L’écriture de l’histoire est presque aussi précoce. Le premier à s’y atteler est Court lui-même qui se veut aussi témoin de la restauration du protestantisme méridional et qui recueille d’innombrables documents constituant une source inépuisable que tous les historiens du protestantisme vivarois vont utiliser. Il commence à composer lui-même des récits. Vient ensuite le pasteur François Puaux, né à Vallon Pont D’Arc, auteur d’une grande Histoire de la réformation française. Le septième volume est consacré à la période du Désert et dans ce désert, la région vivaroise est bien représentée par une longue description de l’arrestation et de l’exécution des trois Vivarois Pierre Durant, Louis Ranc et Majal Désubas. Il publie même un extrait de complainte20. Lui succède un Drômois, Eugène Arnaud qui fut pasteur aux Vans après avoir longtemps travaillé dans le Dauphiné. Il consacre deux volumes à une Histoire des protestants du Vivarais et du Velay de la Réforme à la Révolution (Paris 1888). Au xxe siècle, Samuel Mours, qui fut aussi pasteur en Ardèche prend le relais, menant de pair des recherches locales et nationales sur le xviiie siècle. Autant dire que la région bénéficie d’une historiographie qui a trouvé tous les demi-siècles un porte-parole.
19Aujourd’hui, ce n’est pas une personne, mais un groupe, qui a su être en écho avec l’esprit du temps : le Patrimoine Huguenot d’Ardèche. Le point de départ de l’association n’est pas en effet l’initiative de protestants vivarois attachés à leur passé, mais la volonté d’un élu local, adjoint au tourisme de la municipalité de Privas, d’origine catholique, qui avait reçu à plusieurs reprises des lettres de descendants de réfugiés huguenots vivarois recherchant les lieux d’où étaient partis leurs ancêtres persécutés. Il s’adressa à Marc et Odile Autrand qui, depuis longtemps, s’intéressaient à ce passé, et qui surent réunir autour d’eux un groupe ayant pour objectif non seulement la recherche et la publication mais aussi la mise au point d’itinéraires culturels et mémoriels permettant à un large public de découvrir le passé huguenot de l’Ardèche. Fondée en 1995, l’association rentre dans sa seizième année, et continue à organiser chaque année cinq randonnées sur les lieux de mémoire de l’histoire huguenote, sans parler de rencontres, conférences ou publications. La dernière en date est le récit du curé Guillaume de Monge sur les inspirés21. Pour avoir participé à l’une de ces rencontres en mai 2000, je peux attester de l’affluence imprévue qui a suivi toute une journée de conférences et de débats au cœur des Boutières22. C’est la preuve, s’il en était besoin, d’une identité créatrice, expliquant la force du souvenir huguenot, bien supérieure à la densité protestante actuelle du département, et qui ne s’enferme pas évidemment dans la seule affirmation confessionnelle, loin de là. Bien des protestants détachés, ou même des catholiques ou des indifférents, ardéchois d’origine ou d’adoption, se sont appropriés un passé et désirent le rendre vivant. Ils ont été aidés par l’ascension mémorielle d’une personnalité, en résonance profonde avec les aspirations de notre époque.
Marie Durand une héroïne pour notre temps
20Dans la première synthèse sur le Désert protestant du xviiie siècle, L’histoire des Églises du Désert de Charles Coquerel, publiée en 1841, Marie Durand n’est pas ignorée. L’auteur signale la longueur de son emprisonnement et publie une liste des prisonnières de la Tour de Constance qu’elle a établie. Mais elle est mélangée aux autres prisonnières sans avoir droit à une mention dans un index détaillé, à la différence de son frère, largement évoqué dans le livre. Aucun changement par rapport au xviiie siècle. C’est dans les années 1880 que commence son ascension dans la mémoire protestante, liée à la commémoration du bicentenaire de la Révocation et au souvenir renouvelé des persécutions qui l’ont accompagnée et suivie. Nul doute que la mise en valeur de la résistance pacifique des prisonnières est le contrepoids nécessaire à la résistance guerrière camisarde. Mieux, elle facilite aussi le silence sur les prophétesses qui furent les premières occupantes de la Tour.
21Cette ascension est inaugurée par l’ouvrage de Charles Sagnier sur La Tour de Constance et ses prisonnières, dès l’année 1880, suivi trois ans après par une première biographie de Daniel Benoît, Marie Durand prisonnière de la Tour de Constance et l’Église sous la Croix. Dans l’intervalle, un félibre nîmois, Antoine Bigot, compose en occitan et à la manière ancienne une complainte sur le groupe des prisonnières, sans cependant citer nommément Marie Durand. En 1907, la peintre neuchâteloise Jeanne Lombard, inaugure ses peintures d’histoire huguenote par Les prisonnières de la Tour de Constance, son tableau le plus célèbre. Au premier plan figure Marie Durand, déjà vieillie, enfermée depuis une trentaine d’années23. Fait significatif, Charles Bost, qui s’efforce, au delà de l’hagiographie, de promouvoir une histoire scientifique fondée sur les documents, consacre, en 1922, un livre à la Tour de Constance fondé sur le croisement des archives24.
22Mais c’est la commémoration de sa libération en 1968 qui consacre définitivement la renommée de Marie Durand dans le monde protestant. Celle-ci est symbolisée par trois cérémonies : à Aigues-Mortes, au Musée du Désert, qui connaît alors une affluence record de 25 000 personnes, et dans sa maison natale au Bouschet de Pranles devenant, à partir de là, le Musée du Vivarais protestant. Deux ans plus tard, André Chamson la met en scène dans son roman La Tour de Constance au milieu des autres prisonnières et conclut son avant-propos dans l’esprit de Michelet :
Pour ceux qui savent ce qui s’est passé dans la vieille Tour d’Aigues-Mortes, la vraie Bastille, au bord de la grande roubine, au milieu des marais de la petite Camargue et non pas à l’entrée du faubourg Saint Antoine. Nulle part ailleurs dans aucune autre prison, […] on a vu autant d’innocence et de pureté tenues dans les fers. Nulle part ailleurs, la justice et la liberté n’ont été aussi cruellement outragées que dans la personne de ces pauvres femmes dont j’ai voulu raconter l’histoire25.
23André Chamson a bien pressenti l’écho que pouvaient susciter Marie Durand et ses compagnes, bien au delà des protestants, dans notre monde contemporain de plus en plus sensibilisé à la destinée de celle-ci, par les tragédies du xxe siècle. Ajoutons-y l’attention de plus en plus grande portée au rôle des femmes dans l’histoire. L’écrivain est relayé trente ans plus tard, par l’historien Patrick Cabanel dans un livre destiné à un vaste public évoquant « la poignée de femmes qui furent parmi les plus vieilles prisonnières d’opinion dans l’histoire de l’Europe26 ». Voilà pourquoi, sans doute, avant même d’être introduite dans les célébrations nationales, la modeste vivaroise a déjà donné son nom à une école primaire nîmoise et, mieux encore, à un grand lycée agricole de la même agglomération. Marie Durand n’est plus seulement une héroïne protestante.
24C’est un couronnement pour une mémoire huguenote vivaroise particulièrement dynamique. Ce dynamisme, le peuple protestant en Vivarais le doit peut-être à sa faiblesse géographique et démographique. À la marge des grands bastions réformés méridionaux, il bénéficie cependant de la force de leurs réseaux. Sa fragilité démographique lui a donné, plus que d’autres, une identité forte et la volonté de la conserver. Ses lieux de mémoire en sont la plus belle expression.
Notes de bas de page
1 Samuel Mours, Essai sommaire de géographie du protestantisme français au xviie siècle, Paris, Librairie protestante, 1966, p. 31-33.
2 Chemin huguenots de l’Ardèche, Itinéraires et promenades Lyon, Réveil publication, 1998 en six fascicules, un premier fascicule sur l’histoire avec carte et ensuite cinq fascicules, Haut Vivarais, plateau de Vernoux, les Boutières, région de Privas et le Bas Vivarais.
3 Samuel Mours, Portraits huguenots vivarois de la Révocation à la Révolution, Publications du Musée du Désert en Cévennes, 1949.
4 J’ai eu l’occasion d’évoquer ce phénomène dans « Le Musée du Désert », Pierre Nora, dir., Les Lieux de mémoire, Paris Gallimard, Quarto, 1997, vol. 2, p. 2655-2677.
5 Cf. Samuel Mours, Le protestantisme en France au xviie siècle, Paris, Librairie protestante, 1967, p. 168, et p. 170-171.
6 Henri Manen et Philippe Joutard, Une foi enracinée, La Pervenche, Valence, 1972, p. 32 et p. 52-78.
7 Marc Autrand, « Les inspirés et les assemblées de 1689 et après » dans Le peuple protestant en Vivarais entre la Révocation de l’Édit de Nantes et la Révolution, Actes de la journée de réflexion du Fival, Saint-Étienne du Serre, 11 mai 2000, Privas, Patrimoine huguenot d’Ardèche, 2001, p. 7-15.
8 Le Théâtre sacré des Cévennes, 1re édition, Londres, 1707, citée d’après l’édition annotée par Jean-Paul Chabrol, Nîmes, Alcide, 2011, p. 61-64.
9 En 1969.
10 Le Théâtre sacrée des Cévennes, op. cit. p. 15.
11 Vers 1693.
12 Le Théâtre sacrée des Cévennes, op. cit., p. 32.
13 Voir Charles Bost, Les prédicants protestants des Cévennes et du Bas Languedoc, 1684-1700, 1e éd. Paris 1912, rééd. Montpellier, les Presses du Languedoc, 2001, t. II, p. 173-185.
14 Didier Picheral, « Les événements camisards en Vivarais », Le peuple protestant en Vivarais, op. cit., p. 37-48.
15 Charles Bost, BSHPF, 1940, p. 202.
16 Une copie m’en a été aimablement communiquée par sa propriétaire, Madame Colanis.
17 Henri Manen et Philippe Joutard, Une foi enracinée, La Pervenche, op. cit., p. 120.
18 Ces deux dernières complaintes sont aussi dans le cahier Colanis et sont reproduites intégralement dans Philippe Joutard, Les Camisards, Paris, Gallimard-Julliard, 1976, p. 226-230.
19 Le peuple protestant en Vivarais, op. cit., p. 155.
20 P. 200-201, repris de l’ouvrage de Charles Coquerel, p. 382-383.
21 Informations aimablement communiquées par Didier Picheral qui a aussi raconté l’aventure dans « Tourisme et patrimoine huguenot : la route des dragonnades » Cahiers de Mémoire d’Ardèche et temps présent, no 81, 2004, p. 92-96.
22 Voir la publication Le peuple protestant en Vivarais, citée note 7.
23 Conservée et exposée au Musée du Désert, Mialet, Gard.
24 Charles Bost, Les martyrs d’Aigues-Mortes (prisonniers et prisonnières protestants enfermés dans les tours d’Aigues-Mortes, et particulièrement dans la Tour de Constance, 1686-1768), Paris, La Cause, 1922.
25 André Chamson, La Tour de Constance, Paris, réédit. Folio, 1992, p. 9.
26 Patrick Cabanel, dir., Itinéraires protestants en Languedoc, xvie-xxe siècle, 2-Espaces gardois, Montpellier, Presses du Languedoc, 2000, p. 475. L’ensemble du texte occupe les pages 475-488 avec une importante place réservée à Marie Durand. Il y fait aussi l’historiographie du sujet.
Auteur
-
Philippe Joutard
EHESS - CNRS, UMR 7303 Telemme
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