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Le fantastique dans tous ses états

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Roger Bozzetto

Introduction

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“Maudits soient ceux qui ont dit, avant nous, ce que nous
venons de dire”, plaisir Donatus, ive siècle.

1Les territoires des fantastiques sont multiples, et n’ont pas toujours été explorés. Il en va de même des divers états du fantastique, qui ont produit et produisent encore pour chacun, des effets spécifiques, en relation avec des signifiants culturellement codés, mais traumatisants, comme le cauchemar, les monstres, les doubles, les vampires, Méduse etc. Chaque époque de la seule “culture occidentale” a donné lieu à des prises en compte, dans l’imaginaire comme dans la réalité, de figures de l’horreur, de la terreur, de la monstruosité etc. Et notre époque, en privilégiant les images, a-t-elle vraiment donné toute sa place à une lecture de leurs effets quand ils produisent ou reproduisent ce qu’intuitivement chacun de nous connaît comme un “sentiment de fantastique” ?

2Certes les études actuelles sur le fantastique, ses modalités et ses effets, sont nombreuses et diverses, au point qu’il peut sembler outrecuidant de prétendre entrouvrir de nouvelles pistes, apporter de nouveaux éléments, ou risquer de nouvelles questions.

  • 1 Bouvet Rachel, Étranges récits, étranges lectures, essai sur l’effet fantastique. L’univers des di (...)
  • 2 Collectif Stephen King/Clive Barker : les maîtres de la terreur, éd. Naturellement, 1999 ; Collect (...)

3Les années récentes ont vu en effet apparaître d’originales approches du domaine, celle — philosophique — d’Alain Charreyre-Méjan ou celle — axée sur la notion de “monstration” — de Denis Mellier par exemple, sans omettre des problématiques originales dans l’exploration de thèmes neufs comme celui du cauchemar, et celle des effets spécifiques du fantastique, dans la littérature et dans les divers arts1. N’oublions pas, non plus, les analyses d’œuvres d’auteurs particuliers, jusque-là pratiquement ignorés des universitaires, comme Lovecraft, Stephen King ou Claude Seignolle — pour ne prendre que quelques exemples — et le renouvellement de la lecture d’auteurs comme Henry James, ou de périodes, comme l’Angleterre fin de siècle2.

  • 3 Voir la recension de ces travaux depuis 1980, à l’exception de ceux du monde universitaire angloph (...)

4Ce foisonnement d’analyses et d’études marque l’intérêt porté à la présence du fantastique, en tant que rapport singulier à la réalité, des formes qu’il prend en littérature et dans les arts, et des effets qu’il produit. Cela marque un changement profond dans la manière d’appréhender les problèmes touchant à ces territoires littéraires où les rapports que les individus entretiennent avec le monde du quotidien et avec zones obscures de leur psyché sont dépeints dans leurs relations confuses, et que ces œuvres questionnent3. C’est un progrès.

  • 4 Castex Pierre-Georges, Le conte fantastique en France de Nodier à Maupassant, Corti, 1951, rééd. 1 (...)

5En effet, jusqu’à naguère les études avaient porté sur le fantastique en tant que genre littéraire. Et ceci de la première thèse moderne sur le fantastique, celle de P.-G. Castex (1951) en passant par les analyses de Roger Caillois (1966) puis à la thèse de Tzvetan Todorov (1970) et jusqu’aux analyses de Jean Fabre (1992) qui tente d’inscrire le genre dans une perspective anthropologique4. Cette position impliquait au plan de l’analyse une recherche du fonctionnement des textes. Éventuellement, une articulation de ceux-ci à des contextes génériques autres, comme le merveilleux et la science-fiction, et débouchait sur des tentatives d’explications éventuelles par des références à la psychanalyse, l’économie ou la politique.

  • 5 Il en est du rapport fantastique au monde, avant toute matérialisation générique, comme du tragiqu (...)
  • 6 Cortazar Julio, Entretiens avec Omar Prego, Folio, 1986 ; Lovecraft Howard Philip, Épouvante et su (...)
  • 7 Bozzetto Roger, Territoires des fantastiques, PUP, 1998, p. 210, passim.

6Ces dernières années, par contre, avec les travaux de Gwenaël Ponnau de Charles Grivel de Denis Mellier entre autres, les approches nouvelles ont privilégié la recherche des effets relevant du fantastique comme “sentiment”, comme rapport sensible et émotionnel spécifique au monde5. Les effets de fantastique survenant dans la réalité concrète avant toute inscription textuelle, cela rend compréhensible la notion d’un “sentiment de fantastique” qu’aussi bien Roger Caillois avait ressenti comme primordial, où des auteurs comme Julio Cortazar placent le lieu d’un rapport singulier au monde — qui rappelle sans doute les intuitions de Lovecraft sur la peur originelle6. Ces effets les artistes écrivains, plasticiens, photographes ou cinéastes vont tenter de les retrouver, ou de les recréer afin de les faire partager. On pourrait présenter ainsi à titre d’hypothèse une approche du “sentiment de fantastique” et des effets qu’il produit. Le sentiment de fantastique décrit et rend sensible un type particulier de rapport au monde sur le mode de l’angoisse ou de la peur. Les artefacts dits fantastiques construisent alors, pour l’explorer, diverses modalités de ce rapport particulier. Us rendent compte de l’affleurement dans le monde du quotidien d’un informulable conceptuellement, dont l’un des effets est souvent, pour le lecteur ou le spectateur, une sensation de manque, engendrant malaise, terreur ou horreur, tout en procurant un plaisir certain qui est sans doute le résultat d’une sorte de frôlement du réel : la jouissance d’affronter les limites de la symbolisation7.

7Cette proposition conduit la critique à s’interroger sur la manière dont les auteurs des artefacts littéraires, picturaux etc. présentés comme “fantastiques” (re) produisaient ces effets.

8Les recherches antérieures avaient privilégié l’approche du fantastique par les textes, et parmi eux ceux d’un certain type. Le parfait exemple en était Le tour d’écrou, où l’habileté de l’auteur avait pour but de laisser le lecteur, implicite ou non, dans l’impossibilité de donner un sens précis aux aventures des personnages du récit. Tel l’Arlésienne, le sens — comme les fantômes éventuels de Quint et de Miss Jessel — était toujours supposé présent mais n’apparaissait jamais qu’en l’absence de toute objectivation. Testis unus, testis nullus.

  • 8 King Stephen, Anatomie de l’horreur, J’ai lu, 1997.

9Les monstres, s’ils étaient annoncés, restaient derrière une porte entrouverte mais ne venaient jamais en pleine lumière. La terreur éventuelle demeurait cérébrale, presqu’abstraite8.

10Dans les approches récentes, qui portent sur d’autres textes, ou qui envisagent différemment la rhétorique du texte fantastique, le monstre est bien présent, la porte de la cave a été ouverte et son surgissement, sa “monstration” en met plein les yeux du lecteur ou du spectateur. Le texte fantastique n’est plus un simple moyen d’excuser la présence du monstrueux, tout en en laissant planer l’ombre maléfique, c’est au contraire le lieu même de son exhibition horrifiante. Car les effets ne sont plus simplement à rechercher dans le domaine de l’intellect des personnages ou du lecteur — selon les modèles “ou bien ou bien” et “je sais bien mais quand même”. Ce sont maintenant aussi des effets plus lourds, qui touchent à l’aspect émotionnel, viscéral, à l’horreur, qui se réfèrent à la tradition gothique, et s’appuient sur un retour des croyances archaïques, à diverses entités surnaturelles réactualisées, exotiques ou inventées.

  • 9 Lovecraft Howard Philip, “Le modèle de Pickman” in Je suis d’ailleurs, Denoël, 1956.
  • 10 Pour une différence de lecture de ce texte de Lovecraft voir Bozzetto Roger “L’indicible et son po (...)

11Le but est aujourd’hui, dans les textes et les artefacts fantastiques de faire accéder à l’angoisse et la peur, en grossissant les effets destinés à les produire. C’est ce que fait par exemple le narrateur du “Modèle de Pickman”, le fameux récit de Lovecraft9. Suivant le peintre dans la visite d’une sorte de musée, le narrateur passe devant des tableaux représentant des scènes d’abord laides, puis blasphématoires, et enfin indicibles, scandant sa descente aux enfers de l’irreprésentable et pourtant peint, de cris de hurlements — le tout suivi d’une fuite panique10.

12À ne plus se centrer sur l’analyse des propriétés du genre fantastique, la critique s’est libérée des contraintes qu’elle s’imposait. Elle n’a plus considéré le fantastique comme un simple genre, comme un domaine coupé du reste de la littérature ou de la peinture. Il n’est pas coupé non plus du mouvement de celles-ci, depuis le romantisme jusqu’à nos jours — pour la littérature — et depuis la création de l’espace pictural albertien pour la peinture.

13La critique s’est donc permis d’envisager les liens qui unissent les monstres mythiques, archétypes du monstrueux — comme la tête de Méduse — à des figures de monstres modernes. On assiste ainsi à la récupération revitalisante de figures classiques de monstres, comme les vampires, les loups-garous, et on voit poindre les monstres modernes que sont les savants “fous”, ou les diverses “aliénations” par la crainte de diverses possessions, sans parler des violences “sans cause”.

14Je me propose en premier lieu de suivre divers fils qui rattachent des auteurs de textes réputés fantastiques aux problématiques de leur époque, par le biais du rêve, de la folie, des mythologies personnelles ou du merveilleux surréaliste.

15Je suivrai ensuite les parcours induits par quelques figures du monstrueux, de Méduse à Mister Hyde, sans oublier la créature de Frankenstein, les vampires modernes et le Horlà.

16En troisième lieu je m’attacherai au défrichement d’un domaine presque vierge, celui des effets de fantastique dans la peinture, dont l’échec a une histoire, puisque les réussites ne sont qu’espérées à ce jour.

Notas

1 Bouvet Rachel, Étranges récits, étranges lectures, essai sur l’effet fantastique. L’univers des discours. Balzac le Griot éd. Montréal, Québec, 1998 ; Collectif sous la direction de Montaclair Florent, La littérature et les arts, Didier Érudition, 1997 ; Charreyre-Méjan Alain, Le réel et le fantastique, L’Harmattan, 1999 ; Mellier Denis, L’Écriture et l’excès : fiction fantastique et poétique de la terreur, Champion, 1999 ; Bridier Sophie, Le cauchemar, étude d’une figure mythique, Université de la Réunion, 1999.

2 Collectif Stephen King/Clive Barker : les maîtres de la terreur, éd. Naturellement, 1999 ; Collectif H. P. Lovecraft Le maître de Providence, éd. Naturellement, 1999 ; Astic Guy (coordonnateur), Stephen King-Premières approches, CEFAL, Liège, 2000 ; Terramorsi Bernard, Henry James ou le sens des profondeurs, L’Harmattan, 1996. Collectif Revue Otrante n° 10 Claude Seignolle, 1998 ; Duperray Max (éd.), La littérature fantastique en Grande Bretagne au tournant du siècle, PUP, 1997.

3 Voir la recension de ces travaux depuis 1980, à l’exception de ceux du monde universitaire anglophone, sur le site http: //http://www.up.univ-mrs.fr/~wcaruli.

4 Castex Pierre-Georges, Le conte fantastique en France de Nodier à Maupassant, Corti, 1951, rééd. 1967 ; Caillois Roger, “Au cœur du fantastique” in Cohérences aventureuses, Idées, 1976 ; Todorov Tzvztan, Introduction à la littérature fantastique, Seuil, 1970 ; Fabre Jean, Le miroir de sorcière, Corti, 1992 ; Ponnau Gwenhaël, La folie dans la littérature fantastique, PUF, 1997, rééd.

5 Il en est du rapport fantastique au monde, avant toute matérialisation générique, comme du tragique, au delà de toute forme prise par la tragédie. On peut ajouter que ce rapport spécifique, sous forme de manque, d’attente vaine, etc. a engendré, pour être comblé, une multitude de réponses imaginaires sous les formes les plus diverses de surnaturel, et donné lieu et corps à de nombreuses religions. Grivel Charles, Fantastique-fiction, PUF, 1992. Mellier Denis, op. cit.

6 Cortazar Julio, Entretiens avec Omar Prego, Folio, 1986 ; Lovecraft Howard Philip, Épouvante et surnaturel en littérature, 10/18, 1969.

7 Bozzetto Roger, Territoires des fantastiques, PUP, 1998, p. 210, passim.

8 King Stephen, Anatomie de l’horreur, J’ai lu, 1997.

9 Lovecraft Howard Philip, “Le modèle de Pickman” in Je suis d’ailleurs, Denoël, 1956.

10 Pour une différence de lecture de ce texte de Lovecraft voir Bozzetto Roger “L’indicible et son portrait” in L’obscur objet d’un savoir, PUP, 1992, p. 52-58 et Mellier Denis, op. cit., p. 323, passim.

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