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Rite, justice et pouvoirs

 | 
Lucien Faggion
, 
Verdon Laure

Préface

Lucien Faggion et Laure Verdon

Texte intégral

  • 1 Quête de soi, quête de vérité du Moyen Âge à l’époque moderne, PUP, 2007 et Le don et le contre-don (...)

1Fruit de deux journées d’étude, tenues à la Maison méditerranéenne des sciences de l’homme d’Aix-en-Provence en 2008 et 2009, le présent ouvrage s’inscrit dans le prolongement des travaux du groupe de recherche « Justice, rites et représentations du xie au xviie siècle » et s’efforce, comme les précédents volumes parus aux Publications de l’Université de Provence sous la direction de Lucien Faggion et Laure Verdon1, de croiser les regards entre historiens médiévistes et modernistes sur une thématique actuelle de la recherche dans ces deux domaines historiques, afin de proposer des pistes de réflexion nouvelles.

2L’espace privilégié est ici celui de l’Italie moderne, de ses cités-États et de ses principautés, dont la riche historiographie permet d’envisager de multiples aspects du rite et de ses usages. Parmi les champs multiples d’analyse, il est cependant apparu nécessaire de circonscrire la réflexion à celui des fonctions du rite dans la vie publique et politique, porteur à l’heure actuelle d’un renouveau historiographique certain. D’autres textes, notamment ceux relatifs à la fin du Moyen Âge, prennent, quant à eux, pour cadre le royaume de France, dont l’affirmation précoce du pouvoir souverain offre, à une échelle différente, d’utiles clés de comparaison dans ce champ de l’histoire politique.

3Si le mot « rite » (et son corollaire « rituel », qui désigne un ensemble ordonné de rites) est d’un usage courant et renvoie souvent dans l’inconscient collectif à des images folkloriques sur les sociétés d’Ancien Régime, censées avoir été très coutumières et codifiées, notamment dans le domaine judiciaire, l’objet demande cependant à être précisé et la définition anthropologique du concept – qui le donne comme l’un des outils performants par lequel une transaction sociale s’opère – doit être affûtée afin de répondre aux critères de l’analyse historique. C’est là tout l’intérêt, mais également le défi, de faire dialoguer Histoire et Anthropologie. Cette quête historiographique et méthodologique fondatrice, de fait entamée depuis plusieurs décennies désormais, est retracée en préambule dans les deux articles introductifs – « Du geste à la norme. Rites et rituels dans les sociétés médiévales occidentales » et « Rite, rituel et cérémonial à l’époque moderne (justice, politique, société) » –, qui précisent, dans les domaines respectifs des études médiévales et modernes, comment les interrogations ont pu se poser aux historiens et les intérêts, parfois divergents selon les périodes de spécialité, que le rituel a pu susciter auprès d’eux. Il est de la sorte apparu nécessaire aux coordonnateurs de l’ouvrage de distinguer l’historiographie des deux périodes historiques, afin de restituer auprès du lecteur les différences de sensibilité historiographique qui existent entre médiévistes et modernistes. Ainsi, les historiens médiévistes se sont-ils plutôt interrogés sur la définition même du rituel, sur le rôle lds émotions qu’il suscite, et sur lesquelles il repose, ou encore sur les formes du langage politique – ou communication publique – qu’il met en œuvre. Les historiens modernistes se sont préoccupés de considérer l’histoire des rites sous l’angle de la justice et de la société, du rite judiciaire et de la gestion rituelle de l’espace urbain, aussi bien dans le champ politique et social que dans celui religieux. L’attention prêtée aux rites à l’époque moderne ne peut se défaire des approches développées par les anthropologues et les sociologues, analyses filtrées et intégrées dans une dimension diachronique et synchronique. Aussi faut-il appréhender la ville, les rapports entre plusieurs sources de pouvoirs au sein de la ville (ville-capitale, ville-chef-lieu territorial, localités aspirant au statut de ville), entre le souverain et ses sujets, qu’ils soient d’éminents représentants de l’État ou qu’ils appartiennent à certains groupes de la population urbaine, privilégiés et/ou défavorisés et ceux entretenus au sein d’une même population urbaine aux prises avec des violences quotidiennes, ritualisées, qu’il convient de voir résolues par des tribunaux selon des modalités spécifiques. D’où le langage de la justice et de ses rites judiciaires, qui rendent compte de configurations sociales et politiques spécifiques, ainsi que celui des gestes et des mots, qu’ils soient exprimés au sommet de l’État, par des membres de la justice criminelle et civile ou par la population citadine, qui témoignent du foisonnement exprimé par des termes tels que rite, rituel et cérémonial dans des réalités politiques, sociales, culturelles et judiciaires différenciées en Europe.

4C’est dans le domaine judiciaire principalement que l’usage des rituels par les sociétés tant médiévales que modernes apparaît le plus facilement appréhensible par l’historien. Comme le montre, en effet, Valérie Toureille, « la justice médiévale s’accompagne de rites, du prononcé de la peine jusqu’à son exécution ». Si l’intérêt des autorités pour ce genre de medium apparaît évident encore au bas Moyen Âge – il s’agit de publiciser la répression et d’impressionner tout autant que de faire participer la communauté à l’exercice de la sanction − son usage révèle cependant des facettes multiples qui ouvrent autant de portes sur l’exercice du politique. En particulier, la question de l’usage de la violence par l’autorité judiciaire elle-même et de la légitimation consécutive de certaines de ses formes doit se comprendre comme une nécessité, celle de traduire par un langage gestuel normé le caractère contraignant de la justice souveraine. De son côté, Renaud Villard analyse la puissance d’une justice pénale qui est à la fois spectaculaire et répressive dans l’espace urbain italien aux xve et xvie siècles, l’objectif de l’auteur étant de lui donner sens, de considérer les résultats obtenus et de dépasser le modèle des peines exemplaires, d’une justice destinée à terroriser les coupables, une démarche qui est remise en question par la régularité des peines afflictives dans les États régionaux italiens à la fin du Moyen Âge et au début des temps modernes. C’est ainsi que la justice passe de la préservation d’intérêts privés à l’affirmation d’un enjeu qui s’avère public, l’ordre de la cité étant préféré à la logique du plaignant, et une nouvelle mise en scène des pratiques judiciaires et d’une spatialisation apparaît. Les rituels s’affaiblissent au profit d’une adaptation de la réalisation au crime, dans le cadre de laquelle prédomine l’espace urbain qui est devenu le lieu du spectacle des peines et de la réparation.

5L’espace de Florence et de Ferrare au xve et au xvie siècle permet à Giovanni Ricci de cerner à la fois les traits d’une violence pratiquée par les garçons, et de la différencier de la violence exercée par les jeunes, avec lesquels celle-ci est parfois trop facilement associée. De tels agissements violents méritent que l’on prête attention au choix des victimes et aux langages utilisés pour l’action, un regard qui permet de dégager les orientations politiques et idéologiques de la violence. Il s’avère que, dans les cultures des villes de la Renaissance, les jeunes figurent comme un groupe rituel devant assumer des fonctions précises, notamment celles de nature éthique et politique, les violences rituelles constituant ainsi une des formes du langage des jeunes. L’espace urbain, où résident tous les pouvoirs, reste au cœur de la réflexion des historiens : ainsi Alessandro Boarin cherche à dégager, en se fondant sur un procès criminel ouvert en 1510 contre un sujet de la Terre Ferme vénitienne, Francesco Busa, originaire du nord de la province de Vicence, le rapport qui existe entre les formes de la justice et le pouvoir créé par les troupes impériales, lors de la guerre de la Ligue de Cambrai, un événement d’une exceptionnelle gravité pour la République de Venise. Cette guerre permet de mettre au jour que la riche localité de Schio, située dans le Haut-Vicentin, cherche à s’émanciper de la tutelle de Vicence et à détenir une quelconque autonomie. Il est ainsi possible de saisir la juxtaposition de deux pratiques judiciaires, celles de Trente – une ville épiscopale appartenant à l’Empire – et celles, traditionnelles, provenant des Statuts de Vicence, et reposant sur des formes et des rites spécifiques. À la confrontation de ces deux façons d’envisager la justice et de pratiquer les rites (et les rituels) judiciaires s’ajoutent, dans la République de Venise, l’usage de deux rites judiciaire (accusatoire-inquisitoire), notamment le rite inquisitoire, fameux et redouté de tous, détenu par le Conseil des Dix, étudié par Claudio Povolo. Même dans ce cas, l’usage du rite des Dix est en opposition avec celui des hommes de loi et des tribunaux de la Terre Ferme. La procédure du Conseil des Dix est secrète, sans doute rapide, n’offrant aux accusés aucune réelle garantie de défense contre ceux qui les accusent, alors que le rite accusatoire présente des garanties sociales fortes aux différentes parties impliquées dans le procès. Le rite inquisitoire tend à remplacer ou à juxtaposer les rites marqués par un rôle actif des parties et exprime l’émergence d’une réalité du pouvoir, qu’il soit citadin ou étatique, destiné, dès le xiiie siècle, à actualiser les propres orientations politiques à travers une enquête officielle qui peut réduire à la fois les attentes de la victime et l’espace réservé au conflit entre la partie lésée et l’accusé. Doté de fonctions et d’une autorité spécifique, censé réglementer la faida nobiliaire, répandue en Terre Ferme entre 1530 et 1630 environ, le Conseil des Dix exprime une conception de la justice qui est privée de tout conditionnement susceptible de remettre en question la dimension politique de leurs interventions. Si cette magistrature est l’expression de l’oligarchie, l’esprit qui la caractérise est la défense des valeurs républicaines et la sauvegarde du monopole du pouvoir aristocratique. À Venise, le rite inquisitoire se déroule selon des ritualités qui se fondent sur la conception du pouvoir républicain et de ses manifestations oligarchiques.

6Ainsi le spectacle de l’exécution, le rite juridique, le rituel de la justice intéressent, depuis plusieurs décennies, les historiens italiens, européens et anglo-saxons. Comme le montre Irene Fosi, dans son analyse conduite sur Rome au début des temps modernes, le rituel de la justice se mêle à d’autres rituels, exprime un message direct, suscite des émotions collectives, rend compte d’un langage polysémique riche. Siège de la cour italienne la plus internationale, du guide de l’Église universelle, d’un pouvoir double qui se manifeste aussi dans les cérémonies, la ritualité, la fête, la restructuration urbaine et la justice, la ville de Rome traduit le pouvoir et exprime les multiples signes du rituel judiciaire inscrits dans son propre tissu citadin : l’architecture, les itinéraires des condamnés, le parcours à suivre avant le bûcher constituent une « polychromie grammaticale » (Irene Fosi) au moyen de laquelle la justice et le pouvoir s’expriment dans l’espace urbain. L’exécution publique, la mise à mort, l’échafaud, qui rendent compte de la puissance et du pouvoir souverain, incitent, pour sa part, Cecilia Nubola à s’intéresser à la grâce et à la libération dispensées aux condamnés à mort par le souverain, dans un geste qui mêle à la fois le pardon et la miséricorde. La grâce, la remise de peine totale ou partielle revêtent une importance fondamentale dans les États italiens d’Ancien Régime, une des modalités de la grâce étant constituée par le privilège, octroyé à quelques confréries, de signaler, chaque année, un ou deux condamnés à mort, afin de solliciter leur libération par le Prince.

7Mais quel discours peut naître, lorsqu’il s’agit de s’entendre sur la forme et la cérémonie dans le monde judiciaire français au xviiie siècle ? S’interrogeant sur une conception évolutionniste du droit, qui tend à montrer que la justice s’éloigne de ses formes ritualisées, censée traduire l’affirmation d’un « processus de rationalisation » qui fait « reculer l’empire des rites », Déborah Cohen se propose de trouver la genèse d’une telle affirmation au siècle des Lumières, qui s’avère être celui de la construction du monde judiciaire en groupes professionnels, lesquels ont souvent été conduits à assimiler formes et cérémonies, règles et rites. De la discussion sur la justice et le rite, le procès reste une pièce majeure qui fascine et intéresse les historiens. Qu’en est-il du rite judiciaire au xixe siècle, à Vicence, dans le Royaume de Lombardie-Vénétie, sous la domination autrichienne ? Ainsi Andrea Savio prête attention au procès instruit contre Giuseppe Beccaro (1847-1848) pour profanation dans une église (insultes), un procès qui autorise l’auteur à saisir la pratique d’un rite dans le rite, la valeur de l’éthique du procès – dans sa dimension technique et ses répercussions sociopolitiques –, du public et de la réprobation à la fois sociale et judiciaire formulée envers le transgresseur des règles de morale. Le procès s’avère être un rite qui freine l’indignation morale et les passions perceptibles auprès de la population, et contribue à instaurer les règles du jeu, à fixer un objectif et des acteurs. Si le procès est exceptionnel pour les informations de nature historique, sociale et culturelle qu’il contient, il rend aussi perceptible l’existence d’un autre rite, religieux. Aussi le procès contre Beccaro confirme-t-il la permanence, au milieu du xixe siècle, d’une dévotion populaire diffuse dans l’ancienne église de Pieve, appelée perdonanza, une pratique religieuse caractérisée par la visite à une église qui peut avoir des vertus thaumaturgiques, liées à la fertilité, en mesure d’obtenir du mérite auprès de Dieu, par la réalisation des actes de sincère piété. Le rite religieux, la perdonanza, est redécouvert à l’intérieur d’un autre rite qui est purement juridique. L’introduction dans le code pénal autrichien de concepts de moralité publique et de scandale public transforme en crime une série de manquements qui, auparavant, avaient le statut de péché. Il ne s’agit pas uniquement d’outrage à la pudeur publique, mais aussi de normes qui, dans tous les codes du xixe siècle, tendent à garder sous tutelle une assise sociale qui s’élargit dans le droit de la famille et dans le contrôle de la sphère sexuelle en rapport avec l’adultère, la situation des fils illégitimes et la prostitution. Les nouveaux messages politiques et jurisprudentiels conduisent à relever l’aspect délictueux du péché comme une infraction à l’ordre social et à l’idéologie dominante, chaque vice ou péché étant tenu pour un délit. Ces réflexions devraient changer les critères par lesquels on juge la progression de l’État moderne d’après les normes : en réalité, la modernité trouve son expression, non pas dans l’élargissement de l’État, mais dans son retrait ; non pas dans la répression des délits, mais dans son abandon à réprimer ; non pas dans l’expansion des pouvoirs publics, mais dans les limites qui doivent lui être posées, afin de privilégier la société civile et d’étendre les libertés individuelles.

8Le rituel ordonné et organisé par une autorité – ce que certains historiens préfèrent qualifier de « cérémonie » – se révèle bien souvent être l’outil indispensable et efficace de la médiatisation de l’autorité. En ce domaine, l’article de Franck Mercier, consacré au lit de justice, éclaire un aspect moins exploré jusqu’à présent, dans le champ des études médiévales tout au moins, de ces cérémonies publiques souveraines par ailleurs bien connues. À la confluence des usages politique et judiciaire du rituel, le lit de justice tenu en 1458 par Charles VII, qui conduit à la condamnation du duc d’Alençon pour crime de lèse-majesté, révèle l’importance prise au bas Moyen Âge par le fait de donner à voir le corps politique uni et réformé sous le contrôle du prince. La réforme de ce corps menée par le souverain doit se montrer de manière ostentatoire afin de renforcer le lien de sujétion. Le rituel seul, avec les représentations figurées qui en perpétuent la mémoire, permet cette mise en scène de la vérité judiciaire, par ailleurs obtenue par l’enquête secrète préliminaire. Rituel et justice ostentatoire, produit de l’exercice politique du prince, apparaissent ainsi comme les deux piliers indispensables à l’affirmation idéologique de la souveraineté.

9Les Sénats de Chambéry et de Piémont permettent à Frédéric Meyer et à Donatella Balani de rendre compte de deux instances du pouvoir face à un souverain identique, la Maison de Savoie à l’époque moderne. Quel lien est-il possible d’établir entre la cérémonie, la justice et la politique ? Une telle question avait été formulée par Sarah Hanley Madden qui cherchait à souligner l’existence de l’idéologie d’une monarchie constitutionnelle dans le cadre des cérémonies des lits de justice en parlement, évoquée par Frédéric Meyer qui tient à évaluer le rôle réel et symbolique joué par le Sénat de Chambéry lors de périodes difficiles telles le décès d’un duc et une régence. Aussi les cérémonies sont-elles saisies dans un contexte ample d’analyse de la réelle nature des relations existant entre les pouvoirs durant l’émergence et l’affirmation de l’absolutisme ducal : il est ainsi permis de cerner l’élaboration des rapports entre le pouvoir central et les périphéries, entre le souverain et les cours souveraines au xvie et au xviie siècle. De son côté, également sensible au cérémonial et au rituel qui caractérisent les Sénats, en l’occurrence celui de Piémont au xviie et au xviiie siècle, Donatella Balani souligne que les souverains ont cherché à privilégier l’affirmation et la permanence des rituels collectifs qui, avec leur formalisme et leur contenu symbolique, renforcent l’autorité des juges chargés d’atténuer les fractures créées par les crimes aux dépens de la société et de l’ordre. Appliquant la loi, les sénateurs sont investis par leur souverain qui leur donne à la fois l’autorité et le pouvoir de punir, les règles du cérémonial et le technicisme imposés au cours du xviie siècle étant destinés à réglementer l’administration publique. La ritualité est ainsi un instrument essentiel censé à la fois augmenter le sentiment d’appartenance à ce corps de métier, et favoriser leur attachement au souverain et aux institutions qu’ils servent.

10La cérémonie, le rite, le rituel ne peuvent se priver de la gestualité et du mot, insuffisamment analysés ces dernières années, qu’ils constituent des éléments du lien social ou d’opprobre visant à exclure, momentanément, et, partant, à réintégrer l’individu rejeté par le geste et le mot. Dans la Provence des xvie et xviie siècles, étudiée par Gabriel Audisio, le geste et le mot sont examinés dans l’intention de dégager les actes les plus solennels, expression de la vie quotidienne. Aussi la tutelle, l’émancipation, le serment, les contrats (transmission de biens, entrée en charge) aident-ils l’historien à cerner ces gestes (mouvement de la main, position des doigts lors d’un serment, serrement de mains), précédés et/ou suivis par un échange verbal, aussi banals que peu mentionnés dans les textes de l’époque. À l’instar du geste, le rite détient un rôle important dans les sociétés d’Ancien Régime. Du mot qu’il convient de repérer dans les sources d’autrefois, on passe au rituel verbal qui conduit des individus – les plaignants – au tribunal, celui de la sénéchaussée de Marseille au xviiie siècle, afin que les victimes puissent se laver des affronts subis par l’injure. Aussi l’analyse du rituel verbal ou physique, exposé en public lors de l’altercation ou en justice, utilisé par les femmes qui comparaissent au tribunal contribue à mettre au jour la nature réelle des rapports sociaux dans le monde urbain et à cerner le discours que celles-ci tiennent, un discours destiné à légitimer, ou à délégitimer, l’attitude agressive, toujours ritualisée, quelle que soit la forme prise (acte verbal et/ou physique violent). La sénéchaussée de la cité phocéenne juge tous conflits de la vie quotidienne, figure comme l’instance du règlement des discordes et des violences les plus immédiates, celles qui font verser parfois le sang, mais n’ôtent pas, en théorie, la vie. Ainsi, la visibilité des femmes en justice émerge grâce aux plaintes déposées et aux témoignages dans lesquels elles s’illustrent. Le tribunal paraît dès lors comme le théâtre des dissensions, parfois violentes, qui surgissent dans la ville de Marseille au xviiie siècle, et met au jour les différentes modalités du rituel de l’agression verbale ou physique. La plainte figure comme un outil judiciaire ritualisé qui restitue l’objet, ainsi que la logique, du litige. La plainte rend manifeste la théâtralité qui repose sur plusieurs registres et permet de visualiser la dramatisation du conflit. À l’instar des témoignages, la plainte partage des gestes et des mots, des occasions et des lieux du conflit, des formes ritualisées de la violence et de la parole qui est exprimée en justice.

11Aussi l’ensemble des études présentées dans ce volume souligne-t-il au final la question de l’efficacité politique du rituel dans les sociétés d’Ancien Régime. Au-delà des interrogations sur le caractère performatif ou fonctionnaliste des rites, ce qu’il convient de souligner est leur inscription pleine et entière dans le discours politique, en tant qu’instrument idéologique au même titre que les différents usages de l’écrit. La combinaison de ces deux médias écrit et visuel est sans doute ce qui permet, dès le bas Moyen Âge, de doter les autorités d’outils efficaces de gouvernement au sens propre du terme, et non pas simplement d’instrument contraignants d’affirmation d’un pouvoir hiérarchique. Le rituel, dans ses usages politiques, est certes un élément restaurateur du lien social, il donne à voir une harmonie, même factice, et exprime une identité collective, mais il est également, et peut-être avant tout, un formidable outil de médiation de l’autorité.

Notes

1 Quête de soi, quête de vérité du Moyen Âge à l’époque moderne, PUP, 2007 et Le don et le contre-don. Usages et ambiguïtés d’un paradigme anthropologique aux époques moderne et médiévale, PUP, 2010.

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