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Conclusion. Le récit de soi comme un projet d’histoire sociale
p. 247-254
Texte intégral
1De manière concrète, l’écriture apparaît ici comme une tentative d’appropriation de soi par l’appropriation du sens de son existence et par la reconnaissance d’un « moi » social conforme à ses attentes. Elle offre à l’analyse historique la matérialité d’une trace que d’autres techniques de soi – un examen de conscience quotidien et non écrit, par exemple – n’abandonnent pas ainsi derrière elles.
2Cette trace, pour autant, est hétérogène. Aux différences de base que peuvent constituer les temporalités de l’écriture – des écritures journalières aux écritures rétrospectives – et ses destinataires – du journal intime aux correspondances –, s’ajoute l’hybridité de textes inclassables ou puisant leur matière biographique dans des modèles : Marie-Clarté Lagrée insiste ici sur le caractère disparate du texte de Charles Gouyon, mémoires où s’imbriquent les échos de textes littéraires, de la même manière que Léon Cristiani, étudié par Michel Casta, emboite dans ses écrits d’autres écrits, comme l’autobiographie spirituelle de Thérèse de Lisieux. L’écriture féminine analysée par Jacques Guilhaumou est tributaire de la longue domination masculine exercée sur le champ et sur les genres littéraires. De même, l’usage de genres prédéfinis, tels que les mémoires, rapportés à des espaces de réception clairement délimités, mais anachroniques ou trop schématiques (public, privé, intime…), doit être nuancé par l’analyse des contextes d’écriture, où s’élaborent, à chaque fois, de nouveaux « bricolages » de l’individu avec les mots.
3Restaurer un rapport satisfaisant à soi, à ses propres yeux comme aux yeux des autres, telle est la finalité de ces écrits. Au fondement, se lisent les défaillances du corps, qui instaurent l’expérience de cette première altérité portée sur l’individu agissant, pour reprendre la terminologie de Paul Ricœur1. L’article de Philip Rieder montre bien l’importance pour le patient de maîtriser ce corps subjectif où le symptôme doit forcément avoir un sens – là où le médecin identifie une pathologie impersonnelle, inventoriée et nommée. Aussi la métaphore du corps naturel se retrouve-telle dans la mesure des états d’âme, enregistrés tel un baromètre de l’être – ou pour le dire à la manière de Rousseau, un « baromètre de l’âme2 » : ainsi des notations de Charles Gouyon, qui se dit « tout pensif, saturnien, chagrin… » ; ainsi encore de la ligne continue que constituent, pour François-Joseph Ruggiu, les observations réellement météorologiques de Michel Chartier, toile de fond sur laquelle se détachent ses propres états de vie.
4L’écriture de soi s’enracine donc dans l’observation de soi-même. Dans son article sur l’écriture du vieillissement chez des femmes du xviiie siècle, Nahema Hanafi a souhaité « mettre en scène les marges d’autonomie cultivées par les femmes face au discours médical sur leur corps3 ». L’observation de soi est aussi le fondement, christianisé, de l’exercice spirituel auquel se livre Léon Cristiani. L’observation va alors de pair avec le jugement de soi et l’amendement de sa propre conduite. C’est de la sorte que Michel Chartier entrelace des « voix » différentes, François-Joseph Ruggiu percevant, derrière la voix continue du météorologue et la voix scandée des événements, une voix réflexive par laquelle le scripteur, s’observant et s’évaluant, dialogue et renoue avec lui-même. Mais l’observation, comme sa restitution, sont médiatisées par des attentes et des modèles, littéraires autant que sociaux. L’écriture de soi est alors aussi le lieu où l’individu écrivant fait face à ses limites ou peut élaborer des possibles. Il en va ainsi des « constructions scripturaires » (Déborah Cohen) par lesquelles les individus valorisent ou transforment leur identité, en s’appuyant sur des modèles individuels, des fictions, des genres littéraires. Jules Momméja s’identifie par sa pratique d’écriture aux érudits de l’époque moderne. Léon Cristiani configure son expérience sur le modèle de la vie de saint. Charles Gouyon construit sa foi à travers la femme aimée, élevée au rang d’être paradigmatique par les emprunts au roman de chevalerie. La demoiselle de Brulle rêve sa vie en basculant dans un onirisme social où elle réinterprète son existence en fonction de l’ordre nobiliaire auquel elle aspire. Marie-Edmée Pau élabore dans son journal une véritable « poétique du genre » (Nicole Cadène), dans un corps symbolique qui dit le dépassement – impossible – de la différence des sexes4.
5Le double symbolique de soi, que l’on observe pour mieux renouer avec lui, n’est donc autre parfois que l’objet matériel lui-même, le texte manuscrit qui extériorise l’intériorité, la rend visible, palpable. Les articles de François-Joseph Ruggiu, Philip Rieder et Nicole Cadène, ont insisté sur l’importance de la graphie comme prolongement de l’identité : majuscules soulignées par Michel Chartier, fort de son bon droit ; lettres irrégulières du corps malade ; ductus induisant la confusion des sexes… Marie Barral-Baron, Marie-Clarté Lagrée, François-Joseph Ruggiu et Véronique Molinié ont souligné aussi la prolixité parfois compulsive de leurs auteurs. Marie Barral-Baron montre la manière dont « l’écriture incarne à elle seule la détresse d’Érasme, […] se meurt, […] s’étale et s’éparpille5 ». Les 3 000 pages des Cahiers noirs, rédigées en quatre ans par Jules Momméja, sont un prolongement de lui-même, « destin[é] aux chercheurs du futur » qui le prendront pour objet6. Chez Michel Chartier également, l’écriture fait corps : les 61 pages retrouvées pour seulement 14 mois de son existence livrent d’une écriture serrée, sans marge, ni titre, ni mention de l’année, un bloc monolithique, comme le prolongement de soi hors de soi. Chez chacun de ces auteurs, l’acharnement à écrire force la visibilité.
6Présence matérielle à soi, observation et construction de soi-même, instauration d’un dialogue avec soi… ces trois modalités d’irruption de la réflexivité, à des degrés divers, sans doute, de conscience de soi, relèvent-elles d’une gamme égale et toujours disponible de « possibles » dont l’individu dispose pour traiter avec lui-même ? Ou bien se dégage-t-il des évolutions dans la capacité réflexive des individus ? S’agit-il alors d’une évolution historique de la subjectivité elle-même ? Ou bien, plutôt que ce schéma linéaire d’une progression de la subjectivité, s’agit-il d’une mutation des processus de subjectivation et peut-être, des droits du sujet lui-même ? Certains des articles réunis dans ce volume sont l’écho de telles mutations, liées à des dispositifs (incluant supports matériels, genres textuels, accès à la culture…) et des régimes de croyance différents. Déborah Cohen met clairement en évidence, dans la manière bien différente dont Ménétra et la demoiselle de Brulle font le récit d’eux-mêmes, le « sentiment d’indignité » d’une écriture populaire encore rare, sentiment assumé par l’un et refusé par l’autre7. François-Joseph Ruggiu, analysant les dispositifs au plus près des pratiques textuelles, repère dans les voix ordinaires du journal (le temps qu’il fait, la scansion des micro-événements) l’irruption d’un méta-discours permettant chaque jour l’apaisement des conflits quotidiens par la manifestation d’une instance de jugement autonome, restaurant son ego. Véritable technique de soi, le journal devient alors un lieu d’ajustement incessant avec soi-même, témoignant peut-être, sous réserve d’une comparaison « avec d’autres diaires […] et étendue à d’autres genres, en particulier la correspondance régulière […] d’une mutation profonde et durable de la conscience de soi8 ». Comment insérer ces mutations dans la temporalité historique ? Faut-il les inscrire dans l’existence matérielle de certains genres, tels le journal de jeune fille au xixe siècle, qui autorise la poétique subversive d’une Marie-Edmée Pau restituée par Nicole Cadène ? Faut-il les relier aux conditions socio-économiques qui autorisent, ou au contraire limitent, le retour de l’individu sur lui-même ?
7Ainsi, même s’il semble le révélateur d’une réflexivité plus explicite, le dialogue avec soi reflète-t-il nécessairement une plus grande conscience de soi9 ? Le dialogue intérieur, comme le souligne François-Joseph Ruggiu, constitue en tout cas la trace tangible d’un processus historiquement descriptible, un « marqueur fondamental de l’émergence d’un “moi” qui nous semble être la cractéristique de l’individu “moderne”10 ». Le journal est un lieu matériel ouvert à la construction de ce « moi11 ». Il n’est pas évident de donner du sens à l’émergence d’une nouvelle modalité de l’écriture de soi. Marie-Gabrielle Lallemand ne relève-t-elle pas la première occurrence de ce qui semble être le journal intime, associé à l’opacité tourmentée d’un individu questionnant son identité, dans un roman français de 1641 intitulé Polexandre ? Marin Le Roy de Gomberville y enchâsse dans le roman une « Histoire des sentiments d’Alcidiane », reproduisant jour après jour les questions que se pose une reine amoureuse, refusant de s’avouer ses sentiments pour un jeune homme qui lui est socialement inférieur. Plus que par la seule identification d’une « mutation des techniques du soi », c’est donc bien, comme l’explique François-Joseph Ruggiu, dans l’incorporation et la revendication d’un jugement critique autonome de l’individu par lui-même qu’il faut tenter d’enraciner la mutation des écrits quotidiens.
8L’écriture de l’action, et parfois la simple action d’écrire, forgent cependant aussi le « moi » comme « manière pour l’individu d’exister » (Déborah Cohen), témoin et acteur de son temps, et ajustent au monde ce « moi » dont l’écriture est l’expression. Son potentiel réflexif reste encore largement à interroger, mais sa performativité est bien réelle. La question, dès lors, est aussi celle des conditions socio-économiques de l’expression de soi ; elle est moins celle de la nature holiste ou individualiste d’une société dans son ensemble, que celle de la puissance d’agir des individus, de leur capacité singulière à maîtriser, anticiper, analyser leur expérience12. Dans l’incapacité de construire le « moi » par une « réalisation expérimentale de soi » (Déborah Cohen13), l’écriture projette un moi idéal, un moi rêvé, qui n’est pas pour autant un simple artifice et n’a pas moins de réalité, ne serait-ce que pour l’économie psychique du sujet et pour la capacité, ou l’incapacité d’émancipation, qu’il porte.
9Ainsi, questionner l’évolution des écritures de soi ne peut se limiter à une histoire abstraite du sujet, l’historien se devant d’investir l’ensemble des dispositifs par lesquels les individus lient leur destinée à la société.
10Le fait est qu’il n’est pas d’écriture de soi sans inscription de l’individu dans sa relation à l’autre. Certains de nos scripteurs sont en quête d’un interlocuteur réel : Érasme multiplie ses correspondants, tout comme les patients étudiés par Philip Rieder s’adressant à leurs médecins ; Charles Gouyon lègue sa vie à ses descendants ; la demoiselle de Brulle, embastillée, se met en situation d’être réellement lue (ce qui fait basculer son écriture de l’onirisme à la folie) ; Jules Momméja, en rédigeant ses cahiers noirs, espère être lu un jour par quelque historien qui en ferait l’objet de sa recherche ; Joseph Cristiani s’adresse tantôt à lui-même, tantôt à Dieu, tantôt à son fils, qui publie sa propre autobiographie… Certains scripteurs établissent un dialogue avec eux-mêmes, à l’exemple de Michel Chartier, Marie-Edmée Pau, ou Jacques-Louis Ménétra dédiant son texte « à son esprit ». Mais tous ces textes – comme tous les écrits personnels – s’adressent aussi à un tiers lecteur, le lecteur virtuel entre les mains duquel le manuscrit peut toujours s’égarer ; ou encore le « témoin interne » (J.-F. Chiantaretto), qui garantit ma dignité, mon humanité en tant que scripteur14. Or, certains scripteurs (Gouyon, la demoiselle de Brulle, Chartier, les Cristiani…) écrivent dans une profonde solitude. D’autres – parfois les mêmes – prennent la plume dans un insupportable déni de reconnaissance. C’est particulièrement frappant chez Michel Chartier, la demoiselle de Brulle ou encore Jules Momméja ; c’est extrêmement net aussi, pour la relation du fils à son père, dans les écrits de Léon Cristiani.
11Le texte, en étant exposition de soi, est alors toujours interpellation de l’autre et, virtuellement, interpellation par l’autre, dans cette lutte pour la reconnaissance qui impose au sujet écrivant de se positionner dans un espace social où il s’expose, à son tour, à un jugement. Le récit de soi renvoie donc toujours, comme l’écrit si bien Judith Butler, à cette scène d’interpellation où « l’autre est reconnu et dispense lui-même de la reconnaissance au travers d’un ensemble de normes qui règlent la possibilité d’une reconnaissance15 ».
12Aussi singulier qu’il paraisse, le trouble qu’un individu peut ressentir à être lui-même, à se définir, à se comprendre et à s’accepter, ne relève donc pas seulement d’une économie psychique du sujet qui se jouerait dans une forme d’intériorité, au mieux dans l’interaction individuelle avec ses proches. La manière dont ces troubles se créent, tout comme les outils tels que l’écriture par lesquels un individu peut choisir plus ou moins consciemment d’y répondre, se configurent dans des contextes sociaux, politiques et économiques où se jouent, comme le montre l’article de Jacques Guilhaumou sur les enjeux de l’écrit féminin, les conditions de possibilité de la reconnaissance subjective par soi-même et, indissociablement, par un autrui radicalement singulier, qui assujettit le sujet dans « une relation morale plus primaire que le geste réflexif visant à rendre compte de soi16 ». Ainsi chez Madame Roland, « dire à la fois je “souffre” et “je suis opprimée” exprime ici un jugement sur la réalité17 ».
13Comme l’écrit Bruno Martucelli, « c’est sur l’arrière-plan de ce mouvement de contrôle social, que se pose la problématique fondamentale de la subjectivation : comment parvenir à imaginer la possibilité d’une émancipation humaine18 ? ». L’écriture de soi peut-elle poursuivre une vocation à l’émancipation de l’individu, ou, inscrite dans les normes sociales, ne contribue-t-elle qu’à fournir de nouveaux moyens d’autodéfinition d’un sujet assujetti par lui-même ? Le sujet assujetti de Michel Foucault, produit par les techniques du pouvoir, tout comme le sujet « interpellé » de Judith Butler, contraint de céder au régime collectif de vérité sous peine de perdre la reconnaissance d’autrui et de se perdre soi-même, pourraient se lire dans les exercices spirituels des Cristiani ou dans l’enlisement identitaire de la demoiselle de Brulle conduite à la folie par le tropisme inaccessible de la noblesse19. Mais à la subjectivation comme assujettissement, s’oppose aussi, chez Michel Foucault, l’horizon d’une subjectivation individuelle fondée sur l’élaboration par l’individu d’une « technique de vie » lui permettant d’instaurer un rapport de soi à soi-même20. Au plus près du besoin d’être soi, les écritures de soi, telle l’écriture quotidienne que s’invente, pour maîtriser sa vie, Michel Chartier de Lotbinière, ne peuvent-elles pas dès lors ressortir d’un processus de subjectivation libérant l’individu ? En cherchant sans cesse dans l’écriture, à travers la maîtrise du langage, la maîtrise du logos qui est aussi au fondement de soi, un Érasme ne définit-il pas sa propre éthique, sa propre « esthétique de l’existence21 » ? Les femmes étudiées par Jacques Guilhaumou n’investissent-elles pas l’écriture d’une « conscience singulière du temps » réappropriée, bien qu’originalement ancrée dans une domination sociale ?
14En rupture avec une définition trop historiciste de la généalogie du sujet, comment ce souci de soi s’articule-t-il avec le mouvement de l’histoire ? Maints articles du présent ouvrage ont souligné les liens de ces écritures souvent extrêmes à la temporalité collective : le poids des contextes religieux, politiques, socio-économiques, surgit au détour du mal-être d’un Érasme ou d’un Gouyon, d’un Chartier en position d’exil, d’un Momméja confronté à l’effondrement d’une vieille Europe, ou encore dans le modèle de vie que Joseph Cristiani oppose à l’église de son temps. L’écriture est ainsi, pour Marie-Clarté Lagrée, « une forme de bricolage, c’est-à-dire une solution personnelle, à échelle individuelle, pour mettre à distance la souffrance générée par le vertige d’une époque22 ». Seuls semblent échapper à la solitude de leur trouble ceux qui inscrivent leur souffrance et leur lutte dans un horizon commun et se dotent, comme l’écrit Marie Barral-Baron évoquant les transformations de l’écriture d’Érasme, d’« une conscience historique, faite de souffrance et d’expérience du temps23 ». Michel Casta entend chez Joseph Cristiani, devenu ermite, prédicateur et auteur, « un cri de révolte, de colère ou d’indignation24 ». Pour Jacques Guilhaumou, la « conscience singulière du temps » de femmes situées à la marge de la scansion du temps public, dans une condition commune, fond le récit de l’expérience singulière dans une forme d’engagement, même sans en avoir clairement conscience.
15Il est donc important d’interroger la possibilité et la nature des liens qui se laissent entrevoir entre la subjectivation individuelle et la construction du sujet historique : des normes collectives à la construction d’une réflexivité critique, attestant de valeurs légitimes et de formes d’actions, quel degré d’émancipation peut s’opérer dans ces récits de soi ? Il faut, dès lors, dépasser la singularité du point de vue des études de cas, en interrogeant la potentialité critique de ces écrits inscrits dans leur environnement familial et social, où s’opposent, comme le rappelle Déborah Cohen, « les formes particulières d’invention du soi […] à certaines des contraintes sociales de l’époque, qui sont réellement des limitations à cette invention25 ».
16 De l’écriture de soi à la réflexivité critique, ces pratiques quotidiennes sont-elles alors un lieu où peuvent s’élaborer et se transmettre des valeurs nouvelles – des valeurs d’émancipation, à l’instar du projet humaniste de l’homme défendu par un Érasme –, ou même se construire un nouveau sens commun ? La question posée est celle du degré de liberté, mais aussi de responsabilité de l’acteur dans son expérience sociale. Aussi faut-il rappeler pour conclure que la parole souffrante restituée par ces articles n’est pas seulement l’expression de plaintes singulières, mais aussi celle d’individus « agissant », capables par le récit de soi de s’approprier leur vie dans la conscience d’eux-mêmes. Même enlisés parfois jusqu’à la folie dans la quête d’une impossible reconnaissance affective ou sociale – qu’il s’agisse de profession, d’ordres ou de genre… – nos scripteurs éprouvent le besoin d’attester de leur existence et de démentir les assignations. C’est à ce point de rencontre, au creux des écritures de soi, entre ontologie et société que l’enquête doit se poursuivre.
Notes de bas de page
1 Cf., pour un exposé synthétique de cette approche, Paul Ricœur, « Devenir capable, être reconnu », Revue du MAUSS permanente, 24 mai 2007 [en ligne]. http://www.journaldumauss.net/spip.php?article96.
2 Jean-Jacques Rousseau, Rêveries du promeneur solitaire, Première promenade, 1782, publ. posthume, p. 42 de l’édition établie et annotée par S. Sylvestre de Sacy, Paris, Gallimard, 1972. Sur cette climatologie de l’âme à l’origine du journal intime, voir Pierre Pachet, Les baromètres de l’âme. Naissance du journal intime, Paris, Hatier, 1990.
3 Art. cit., p. 135-136.
4 La dimension « genrée » des pratiques d’écriture nécessite des travaux approfondis. Nous renvoyons ici, notamment, au numéro de la revue Clio qu’Isabelle Lacoue-Labarthe et Sylvie Mouysset ont consacré, aux écrits ordinaires féminins (« Écrire au quotidien », Clio, no 35, 2012).
5 Art. cit., p. 59.
6 Art. cit., p. 214.
7 Art. cit., p. 192.
8 Art. cit., p. 182.
9 Nous pouvons rappeler ici, avec Barbara H. Rosenwein, que plus ou moins d’introspection n’est pas plus ou moins de conscience de soi (« Y-avait-il un “moi” au haut Moyen Âge », art. cit., p. 42).
10 Art. cit., p. 179.
11 « L’intériorité du personnage dans la prose fictionnelle de la première moitié du xviie siècle. Quelques remarques », Elseneur, 2001, 17, Se raconter, témoigner, dir., Carole Dornier, p. 55-71 ; ce commentaire du roman se trouve aux pages 66-67.
12 Parmi les conditions de possibilité d’une écriture réflexive, reste à mesurer le poids des compétences graphiques du scripteur, comme la maîtrise de l’orthographe et de la syntaxe. Déborah Cohen a rappelé dans son article que pour certaines catégories populaires de l’époque moderne, comme le monde des artisans, l’obstacle de l’alphabétisation n’était finalement pas si lourd (Cf. James Amelang, The Flight of Icarus..., op. cit.). Ce travail reste à approfondir, pour l’époque moderne notamment, pour d’autres catégories populaires, comme les femmes. Voir ici, notamment, le numéro 35 de la revue Clio, « Écrire au quotidien » (2012), notamment les articles de Christiane Klapisch-Zuber, « Épistolières florentines des xive-xve siècles », p. 129- 146, et d’Isabelle Luciani, « De l’espace domestique au récit de soi ? Écrits féminins du for privé (Provence, xvie-xviiie siècle) », p. 21-44.
13 Art. cit., p. 192.
14 Jean-François Chiantaretto, Le témoin interne. Trouver en soi la force de résister, Paris, Aubier, 2005.
15 Cf. Judith Butler, Le récit de soi (1re éd. 2005), trad. franç., PUF, 2007, pour cette scène d’interpellation (« Scenes of address », p. 9) ; citation p. 25.
16 Ibid., p. 21.
17 Art. cit., p. 99.
18 Danilo Martuccelli, « Les trois voies de l’individu sociologique », EspacesTemps.net, Textuel, 08.06.2005 http://espacestemps.net/document1414.html.
19 Sur ce sujet disciplinaire, cf. Michel Foucault, Surveiller et punir, Paris, Gallimard, 1975.
20 Sur cette approche foucaldienne, inscrite notamment dans L’usage des plaisirs (Paris, Gallimard, 1984), voir tout particulièrement les commentaires éclairants de Danilo Martucelli, op. cit., et Kim Sang Ong-Van-Cung, « Critique et subjectivation. Foucault et Butler sur le sujet », Actuel Marx, no 49, 2011, p. 148-161.
21 Cf. Michel Foucault, « Une esthétique de l’existence », 1984, Dits et écrits, Paris, Gallimard, 357, 1994, p. 730-735.
22 Art. cit., p. 76.
23 Art. cit., p. 61.
24 Art. cit., p. 93-94.
25 Art. cit., p. 192.
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