On ne s’étoit pas proposé en publiant cette Dissertation, de donner la pièce suivante ; aussi n’y a-t-elle aucun rapport. L’occasion qui s’est presentée de remplir le vuide qui restoit en la quatrième feuille de cette édition, en a fait prendre le dessein. C’est une charte concernant l’Église d’Aix, qui n’a jamais été imprimée2…

1C’est sous cette forme de « post-scriptum qui n’a rien à voir » à l’opuscule de Pierre-Joseph de Haitze sur la véritable signification des jeux de la Fête-Dieu d’Aix que la « bulle » de Rostan de Fos sur l’édification d’une nouvelle cathédrale à Aix fait son entrée, en 1708, dans le corpus des textes relatifs au culte de Marie-Madeleine en Provence3.

2Qualifié, selon les historiens qui en traitent, de « bulle », « circulaire », « mandement » ou « lettre encyclique », cette charte a déjà fait couler beaucoup d’encre. Ce document, non daté, émanant conjointement de Rostan de Fos, archevêque de 1056 à 1082, Benoît, prévôt de Saint-Sauveur, et des chanoines de ce chapitre, fait précéder un appel à la générosité des fidèles au profit du chantier en cours à la cathédrale Saint-Sauveur d’Aix, d’un long récit. Ce discours articule le rappel de la construction par Maximin, premier évêque de la cité, de l’église exigüe que l’on a entrepris d’agrandir sur la légende de l’apostolicité des églises de Provence et il s’achève par la proclamation de la présence dans la cathédrale d’Aix du tombeau de Marie-Madeleine et de Maximin :

Sachez tous, frères, que saint Maximin, qui fut un des soixante-dix disciples du Sauveur, la bienheureuse Marie-Madeleine, qui de ses larmes a lavé et avec du parfum a oint les pieds du même Seigneur, ainsi que saint Lazare, que le même Sauveur ressuscita au bout de quatre jours, ont quitté Jérusalem après la Passion du Seigneur et sont venus par mer à Marseille. Là, les Marseillais retinrent saint Lazare et l’établirent comme évêque de leur ville. Quant à saint Maximin, il vint avec la bienheureuse Marie-Madeleine jusqu’à Aix et il y fut établi archevêque par le peuple de cette ville. Il fut un parfait serviteur de Dieu ; il construisit dans la même cité une église en l’honneur du saint Sauveur et de la sainte Résurrection, consacra des autels de ses propres mains et cacha dans l’église des reliques du sépulcre du Seigneur et d’autres que nous ne connaissons pas. Là, pendant son existence, avec sainte Marie-Madeleine il servit le Sauveur et mourut en paix. De ces deux saints nous possédons le sépulcre…

3Cet acte a longtemps occupé une place centrale dans les débats sur la chronologie de la construction de la cathédrale Saint Sauveur, puisqu’il a été utilisé pour dater la « nef du prévôt Benoît4 ». Les travaux de R. Guild ont montré que les seules transformations que l’on puisse situer au temps de ce prévôt et qui résultent sans doute de son intervention sont celles qui aboutissent à la reconstruction du baptistère5. Cette charte fut aussi une des pièces maîtresses du débat sur les « légendes saintes de Provence ». Haitze la présentait comme un « monument autantique pour la certitude de notre tradition touchant le venüe et mort de ces saints en Provence, qui fait bien voir contre les partisans de Launoy que ce n’est pas là une fiction des Dominiquains du couvent de Saint Maximin6 », et donc « un défi présenté à ceux qui soutiennent l’opinion qui nous conteste la Madeleine7 » et, près de deux siècles plus tard, le chanoine Albanès y voyait « une réponse anticipée à tous les sophismes de l’école de Launoy8 ». Haitze y trouvait une preuve de l’ancienneté de la croyance en la présence des reliques de Marie-Madeleine en Provence :

cette croyance ne commençoit pas alors, puisque cette bulle nous certifie que le Tombeau de cette Sainte estoit parmi nous, ce qui suppose une construction antérieure et, comme le temps de ce monument n’est pas exprimé, il est vray de dire, qu’alors, on croyait, pour le moins, qu’il estoit très ancien9.

4La forme de ce document a « de quoi surprendre même les esprits non prévenus », pour reprendre les termes de L.-H. Labande dans son article sur les parties romanes de Saint Sauveur10. G. de Manteyer avant lui11 et, plus récemment, J. Pourrière et V. Saxer12 ont énuméré toutes les raisons qui portent à suspecter l’authenticité de cet acte : la présence, pour le moins insolite dans ce type de document, de cette longue narration qu’introduit la formule de notification ; le caractère très vague de la promesse de bénéfices spirituels récompensant les donations en un temps où « on détermine soigneusement quelles sont les indulgences à gagner13 » ; l’absence de souscriptions finales et, surtout, la présence de sceaux du chapitre et de son prévôt près d’un bon siècle avant le premier exemplaire connu de tels sceaux. La rédaction même du document pose des problèmes d’interprétation, ne serait-ce que la revendication en forme d’exclamation : « Sepulcrum utriusque apud nos ». Il n’est pas possible, comme l’a bien montré V. Saxer, de considérer que cet « apud nos » fasse référence à autre chose qu’à la ville d’Aix14 et cette mention d’un tombeau de Marie-Madeleine à Aix est en contradiction avec l’invention, plus de deux siècles plus tard, à l’initiative de Charles II, du sarcophage de Saint-Maximin. Il semble bien, toutefois, que Haitze, premier exégète du texte, donne à « apud nos », chez nous, le sens de « dans notre diocèse15 », comme le fera plus tard le chanoine Albanès.

5Les critiques s’accordent pour considérer qu’il s’agit là d’un document « très probablement apocryphe et forgé en partie » ou, selon F. Benoît, d’un « acte apocryphe dont l’essentiel pourrait être vrai16 ». Cet « essentiel » serait l’acte, sans doute authentique, par lequel l’archevêque sollicitait la générosité des fidèles, pièce que l’on aurait utilisée pour y interpoler un développement largement emprunté à la Vita Apostolica de Marie Madeleine17 soutenant les prétentions d’Aix face à d’autres sites du culte magdalénien, en l’occurrence Vézelay. Victor Saxer qui considère ce texte comme un manifeste de revendication a proposé de placer la fabrication de ce faux au plus tôt sous le pontificat d’un autre archevêque de la famille de Fos, Gui de Fos (1186-1212), le premier archevêque d’Aix dont le sceau porte les figures de Maximin et de Marie-Madeleine18.

6Il est d’autres raisons de s’interroger à propos de ce texte. Cette « bulle » était, selon Haitze, « conservée en original dans les archives de l’Archevêché d’Aix et placée dans l’armoire des Bulles rangées par l’ordre du cardinal Grimaldis (sic) en 167919». Les Archives départementales des Bouches-du-Rhône conservent bien un « inventaire fait par ordre de M. le cardinal Grimaldy des papiers qui estoient dans les archives de l’Archevêché », mais daté de 165620. Les documents y sont effectivement partagés entre six armoires, mais aucune n’est consacrée aux bulles ; elles figurent dans la sixième armoire qui renferme les « écritures diverses ». On n’y trouve aucune trace du document publié par Haitze. Il est, certes, possible qu’un autre classement ait été effectué en 1679 sur l’ordre du même cardinal et que, à cette occasion, cette pièce ait été réintégrée. Cette hypothèse pourrait expliquer un autre fait troublant : le silence de J.-S. Pitton qui publie en 1668, en annexe à ses Annales de la Sainte Église d’Aix, des Dissertations historiques où il est amplement prouvé que saint Maximin, disciple de Notre Seigneur Jésus Christ et sainte Marie Madeleine, soeur de Lazare, sont venus en Provence et ont fini leurs jours à Aix. Il ne fait aucune mention de ce document qui serait pourtant si utile pour sa thèse, alors qu’il se réfère à la bulle de Pascal II et à la notice de consécration de 1103, deux autres pièces maîtresses du dossier magdalénien aixois. Autant de raisons de perplexité sur le surgissement en 1708 de cette bulle de Rostan de Fos.

7La lettre rédigée conjointement par l’archevêque Rostan, le prévôt Benoît et les chanoines de Saint Sauveur ne sort cependant pas, ou pas entièrement, de l’imagination fertile de Haitze. Un document, en effet, a échappé à l’attention de tous ceux qui ont étudié ce texte : l’analyse qu’ un chanoine aixois du xv^e siècle a donnée de l’ exemplaire de cette « bulle » qui figurait alors dans les archives du chapitre cathédral de Saint Sauveur. Le plus ancien inventaire conservé de ce fonds a été établi vers 142521. Son auteur s’est proposé de doter les archives d’un nouveau classement plus rationnel qui permettrait de retrouver plus commodément les documents que l’on souhaitait consulter ou produire, ce qui était devenu difficile « propter inordinationem instrumentorum que super diversis materiis loquentium simul sunt colligata et non debito modo separata ». À la fin du siècle, entre 1483 et 1486 ce répertoire a fait l’objet d’une nouvelle copie, de rédaction plus soignée, mise à jour pour l’occasion22. Dans l’un et l’autre registre figure, dans la partie consacrée aux privilèges23, la lettre de Rostan de Noves analysée sous cette forme :

Item repperi quandam scripturam antiquam que non continet annum, diem aut alicujus notarii nomine, ideo modicam faceret fidem si in judicio produceretur, propter ejus antiquitatem et quia bona multa in ea leguntur, ideo de eo facio mentionem, in qua continetur quod dominus Rostagnus, Aquensis archiepiscopus et Benedictus prepositus cum canonicis populum exhortabantur quod, cum (V°) Beatus Maximinus e propriis manibus ecclesiam consecrasset que vix poterat recipere decem homines ad orandum et ideo incepissent majorem construere ut de propriis peccuniis eos vellent adjuvare et est ibi signata per (us et croix pattée).

8Il s’agit donc d’une autre copie, distincte de celle que Haitze a transcrite. Nous avons là l’expédition pour le chapitre de cet acte émanant conjointement de l’archevêque, du prévôt et des chanoines. La disparition de l’original – qui n’est plus attesté dans les inventaires dressés aux xvii^e et xviii^e siècles que nous conservons24 – ne nous permet pas de déterminer par des caractères paléographiques s’il s’agissait d’un texte du xi^e siècle ou, comme l’a proposé V. Saxer, d’un acte forgé au xiii^e siècle25. Il est remarquable que cette analyse ne mentionne pas les sceaux que Haitze prétend avoir vu sur l’exemplaire conservé au xviii^e siècle dans les archives de l’archevêché. Pourtant, l’auteur de l’inventaire ne manque pas de signaler leur présence lorsque d’autres documents qu’il analyse sont munis de sceaux pendants. Pas plus que la charte transcrite par Haitze, celle-ci ne comporte de date, ni de souscription mentionnant son rédacteur. L’auteur de l’inventaire souligne ces caractères qui limitent à ses yeux la valeur juridique d’un acte qu’il conserve uniquement en raison de son ancienneté et de sa valeur symbolique26. On y lit, en effet, « beaucoup de bonnes choses ». Il est d’autant plus remarquable qu’après de tels considérants l’analyse ne fasse en rien écho au récit de la pérégrination des premiers disciples en Provence, ne dise mot de Marie-Madeleine et ne reprenne pas l’affirmation de la présence à Aix du tombeau des saints. Elle retient seulement la consécration (et non la construction) de l’église primitive par saint Maximin e propriis manibus. Je suis porté à penser que le texte original n’en disait pas davantage et qu’il a servi ultérieurement de support à la longue interpolation narrative qui suit le notum sit.

9Ce faux aurait donc été réalisé non au xiii^e siècle du temps de l’archevêque Gui de Fos, selon l’ hypothèse de V. Saxer aujourd’hui retenue par la plupart des historiens, mais à une date plus tardive. Ne serait-il pas l’œuvre de Pierre-Joseph de Haitze lui même ? L’inventaire établi au xv^e siècle du fonds du chapitre montre que cet auteur a certainement eu en mains une des expéditions de cette « bulle ». Mais l’analyse que donne ce répertoire laisse penser que la charte ne contenait vraisemblablement pas tout ce que l’on lit dans son édition. Le contexte de la querelle entre « traditionalistes » et « launoyistes » n’était alors pas moins favorable à la fabrication d’un manifeste de revendication que le débat avec Vézelay27.