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La controverse islamo-chrétienne en Afrique du sud

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Samadia Sadouni

Préface

Marc Gaborieau

Texte intégral

1À la fin des années quatre-vingt-dix, alors que j’enseignais l’islam indo-pakistanais à l’EHESS, Samadia Sadouni vint me consulter pour un projet de thèse sur Ahmad Deedat (1918-2005), prédicateur musulman d’origine indienne formé en Afrique du Sud ; mondialement connu comme controversiste et débatteur. Je l’encourageai vivement dans ce projet inédit. Il n’y avait pas de travaux sur lui en français, et peu dans les autres langues. Il présentait d’autre part un profil d’entrepreneur religieux individuel qui contrastait avec les prédicateurs habituels opérant dans le cadre d’écoles théologiques et de réseaux missionnaires organisés.

2Ce profil original a ses racines dans l’histoire de l’Inde coloniale. Dans les pays de vieille civilisation de l’Asie, les peuples colonisés n’ont pas seulement souffert de la perte du pouvoir politique et de la spoliation économique ou encore du racisme. Ce qui les a affectés le plus profondément, c’est la dévalorisation de leurs cultures et surtout de leurs religions. Ils ont certes adopté les sciences modernes, reconnaissant à l’Occident une avance en ce domaine. Mais ils ont fermement refusé de reconnaître à leurs colonisateurs, donc au christianisme, une quelconque supériorité religieuse, logeant ainsi leur identité et leur estime de soi au plus profond de leurs croyances.

3Ces croyances furent gravement mises en cause au tournant des XVIIIe et XIXe siècles dans le contexte de deux évolutions concomitantes : d’un côté les Anglais et les Hollandais, jusqu’alors cantonnés dans des comptoirs côtiers, entamèrent la conquête territoriale de l’Inde et de l’Insulinde ; de l’autre arrivèrent en nombre des missionnaires protestants évangéliques beaucoup plus systématiques et agressifs que les prêtres catholiques qui les avaient précédés : ils traduisaient et imprimaient la Bible dans toutes les langues et la distribuaient largement ; ils n’hésitaient pas à dénigrer l’islam et l’hindouisme.

4Des systèmes de défense furent élaborés pour faire face à ce nouveau prosélytisme. Quand elles le purent, les nations asiatiques interdirent purement et simplement l’intrusion des missionnaires : le Népal leur ferma ses frontières de 1768 à 1951. Là où ils devaient composer avec eux, les peuples colonisés recoururent à plusieurs stratégies que nous illustrerons désormais par des exemples indiens. La plus ancienne et la plus habile était la réforme : elle permettait de désamorcer les critiques en simplifiant et modernisant les institutions religieuses dans le cadre de nouvelles sectes : ainsi les hindous fondèrent le Brahmo Samaj en 1828, puis l’Arya Samaj en 1875 ; les musulmans ont eu un réformateur charismatique, Sayyid Ahmad Barelwi (mort en 1831), dont l’école de Deoband – présente en Afrique du Sud – fit fructifier l’héritage à partir de 1867.

5Le pas suivant fut la mise en place d’un contre-prosélytisme. Traditionnellement l’hindouisme ne faisait pas de prosélytisme ; et l’islam, contrairement aux clichés reçus, n’en faisait pratiquement pas. Pour lutter contre les missionnaires et avec leurs propres armes, puis pour lutter entre eux, musulmans et hindous ont mis en place à partir des années 1880 leurs propres institutions missionnaires. Côté hindouisme, c’est l’Arya Samaj qui a donné le la, inventant une sorte de baptême. Du côté de l’islam, la secte hétérodoxe des Ahmadiyya mit en place au début du XXe siècle la première organisation missionnaire musulmane mondiale ; deux autres organisations fondamentalistes nées dans les années trente et quarante en Inde – la piétiste Tablighi Jama’at (le Tabligh, comme on dit communément) et la Jama’at-i-Islami, nettement politisée – connurent aussi une diffusion mondiale après la guerre dans le cadre des diasporas indo-pakistanaises ; on les retrouve en Afrique du Sud.

6Une stratégie plus agressive compléta ces attitudes défensives : le recours à l’apologétique. Contrairement à l’étymologie du terme, il ne s’agissait pas tant de « défendre » l’islam ou l’hindouisme contre les attaques des chrétiens que de mettre en cause le christianisme lui-même pour prouver la supériorité de ces religions. Le plus éminent de ces apologistes fut le réformateur moderniste Sayyid Ahmad Khan (1817-1898) : dans ses écrits sur le prophéte et son commentaire du Coran, il mit en cause la recension chrétienne des écritures impliquant que la vérité se trouve dans l’islam.

7Cet exercice livresque puisait dans la tradition plus théâtrale du grand débat public, la munâzara, ou « disputation », une institution médiévale que les musulmans firent revivre dans l’Inde coloniale. Leur coup d’essai à Agra en 1854 fut un coup de maître : Rahmatullah Kairanawi y mit en déroute le missionnaire allemand Karl Gotlieb Pfander ; il tira de cette expérience la matière de son livre La Manifestation de la vérité [Izhar al-haqq] qui, constamment réimprimé et traduit en de multiples langues, reste jusqu’à ce jour dans tout le monde musulman la base des controverses antichrétiennes. Les débats de ce genre furent très à la mode à la fin du XIXe siècle. Le plus emblématique d’entre eux se tint à Shajahanpur, dans le nord de l’Inde, en 1875 et 1876 et opposa les adeptes des trois grandes religions : l’islam était représenté par l’école de Deoband ; l’hindouisme, par l’Arya Samaj ; et le christianisme, par des missionnaires protestants. Les discussions, restées indécises, furent suivies avec attention et commentées dans le bazar. En définitive, chaque camp s’attribua la victoire et se sentit confirmé dans la possession de la vérité.

8Le présent ouvrage de Samadia Sadouni montre comment cette grande tradition du débat public a été relevée, « réinventée » en Afrique du Sud par un obscur fils de tailleur de Durban, Ahmed Deedat, que rien ne semblait prédestiner à une telle gloire. En butte dès son enfance à la prédication agressive de missionnaires protestants, il consacra sa vie à la réfutation de leurs arguments pour faire reconnaître la vérité de l’islam. Il s’imposa dans le monde entier comme le plus grand débatteur musulman... qui osa même lancer – sans succès, il est vrai – un défi au pape Jean-Paul II.

9Le livre de Samadia retrace cette carrière fulgurante. Il montre comment Deedat fit converger la tradition de la controverse héritée de l’Inde avec les performances spectaculaires des télévangélistes américains dont il se fit le challenger : le débat victorieux qu’il conduisit en 1986 en Louisiane contre le célèbre Jimmy Swaggart reste le plus célèbre ; il a été diffusé en cassettes vidéo à des dizaines de milliers d’exemplaires. Mais l’aspect le plus novateur de l’ouvrage est la mise à jour du réseau triangulaire de financement de notre prédicateur : il s’allia en Afrique du Sud aux fondamentalistes du Muslim Youth Movement liés à la Jama’at-i-Islami ; ces derniers mobilisèrent leurs congénères d’Amérique du Nord qui, à leur tour, servirent d’intermédiaires pour lever les capitaux saoudiens qui financèrent les tournées de prédication. Ces analyses donnent à réfléchir sur les implications politiques de la carrière de Deedat. Il ne s’agit pas seulement de piétisme et d’apologétique. En Afrique du Sud même, lancer des défis aux chrétiens revenait à mettre en question le christianisme qui servait de justification à l’apartheid. Au niveau global, en s’alliant avec les fondamentalistes musulmans d’Amérique et les Saoudiens, Deedat s’inscrivait dans la cadre du conservatisme musulman le plus politisé et le mieux organisé. Le présent ouvrage ne livre donc pas seulement un aspect de l’histoire religieuse ; à travers son analyse des réseaux musulmans transnationaux, il invite à une réflexion sur l’intrication de la religion et de la politique à toutes les échelles.

10Il est remarquable cependant que l’œuvre de Deedat resta personnelle. Bien qu’il se soit appuyé sur des groupes organisés. Il est resté jusqu’au bout un entrepreneur individuel, comme les télévangélistes ; et, à leur exemple, il a fait fortune, laissant à sa mort un établissement considérable dont sa famille gardait le contrôle.

11Pour dégager ce profil, Samadia a mené de longues enquêtes de terrain et réuni une remarquable documentation. Elle en a tiré d’abord une thèse, brillamment soutenue à Bordeaux en 2004, qui replaçait Deedat dans le cadre de la communauté musulmane indienne de Durban. Le présent ouvrage, centré sur Deedat, résume et approfondit les conclusions de cette thèse. Il fera référence sur ce prédicateur. De lecture agréable, il nous convie, à travers la biographie d’un individu, à un voyage plaisant et instructif dans les méandres de l’islam sud-africain, dans l’histoire des musulmans indo-pakistanais et de leurs diasporas, et finalement dans les réseaux d’un nouvel islamisme mondialisé. Il montre en épilogue comment Deedat a fait école : en Inde même, à Bombay, est apparue une nouvelle star, Zakir Naïk ; aujourd’hui le modèle du « télécoraniste » inventé par Deedat est en train de se généraliser dans le monde musulman, notamment en Indonésie et en Égypte.

© Presses universitaires de Provence, 2011

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