Version classiqueVersion mobile

L’homme présupposé

 | 
Raphaël Chappé
, 
Pierre Crétois

Sortir de la présupposition anthropologique ? L’homme en société. La fabrique de l’homme

La Science Nouvelle de Vico et l’anthropologie comparée

Baldine Saint Girons

Texte intégral

  • 1 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), trad. A. Pons, Paris, Fayard, 2001, § 331.

Et quiconque y réfléchit ne peut que s’étonner de voir comment tous les philosophes ont appliqué leurs efforts les plus sérieux à parvenir à la connaissance du monde naturel, dont Dieu seul, parce qu’il l’a fait, a la science, et comment ils ont négligé de méditer sur le monde des nations, ou monde civil, dont les hommes, parce que ce sont les hommes qui l’ont fait, peuvent acquérir la science.
Giambattista Vico1

1Comme l’ont montré la psychanalyse, l’existentialisme, la sociologie des sciences ou l’anthropologie comparée, la nature est un principe de partage du monde qui désigne moins une réalité autosuffisante qu’un mixte de réalité et de signifiant. Naît-on fou, femme, savant ou iroquois ? Une chose est sûre : c’est qu’on le devient sous des conditions plus ou moins inévitables.

  • 2 Gérard Genette, « Le jour, la nuit », dans Figure II, Paris, Seuil, 1969, p. 106.

2Deuxième caractéristique de la nature : c’est un concept d’autant plus fécond qu’il opère de façon instable de concert avec la société, la culture ou la liberté, avec lesquelles il noue des relations de filiation et d’accouplement. Comme c’est le cas pour le jour et la nuit, ou pour l’homme et la femme, le premier terme tantôt englobe le second, tantôt, au contraire, s’auto-engendre par scissiparité et devient à la fois l’opposé et le complémentaire du second qui, seul, est « marqué ». Ainsi la nuit (terme marqué) s’oppose au jour, même si le jour (comme laps de temps de vingt-quatre heures) comprend aussi la nuit2. De même, la société au sens politique s’oppose à la nature stricto sensu, mais non à la nature largo sensu, dans la mesure où on estime qu’elle en procède. Rappelons que la cité est définie par Aristote comme une réalité naturelle et que la politeia est moins une constitution que son principe vital. Par ailleurs, la culture qui suppose l’acquis des langues et des institutions s’oppose, certes, à la nature muette, prise stricto sensu, mais non à la nature lato sensu qui se développe différemment selon les « âges de la vie » et ne saurait se réduire à l’enfance (in-fantia, absence de parole). Enfin la liberté qui exige la prise de conscience de soi comme principe d’action s’oppose, certes, à la nature conçue comme mécanisme et comme spontanéité, mais ne perd pas pour autant ses assises dans la nature où elle intervient. Bref, la nature et la société-culture-liberté, ne s’opposent pas comme de simples entités logiques, l’une excluant l’autre selon le principe de contradiction : ce sont des puissances réelles s’engendrant, se soustrayant et se composant de diverses manières.

  • 3 Bruno Latour, Petite réflexion sur le culte moderne des dieux faitiches, Paris, Les empêcheurs de t (...)
  • 4 Voir Craig Clunas, « L’Europe et les jardins chinois » (dans L’art des jardins dans les pays sinisé (...)

3Troisième caractéristique : le concept de nature mêle le sens axiologique au sens factuel. L’on excipe ainsi aisément de l’ordre des faits pour imposer celui des valeurs. Dans la mesure où la science réussit à faire parler les faits, par eux-mêmes muets, elle détiendrait le monopole du vrai. Ne nous conviendrait que ce qui serait « conforme à la nature » ; et le « naturel » deviendrait le critère du bon, du beau, du stable et du crédible. La nature tend alors à devenir un « fétiche » ou, mieux, un « faitiche », pour reprendre l’heureux jeu de mots de Bruno Latour3. Face à ce naturalisme aux multiples facettes – rationnelles et pseudo-rationnelles –, l’artificialisme maintient, bien entendu, des exigences opposées. Une dissymétrie existe néanmoins entre ces deux positions. Certes la culture peut être pensée dans son unité comme équivalente à la civilisation et à sa rationalité supposée, mais elle est aujourd’hui surtout conçue dans sa multiplicité : quand tel est le cas, on peut légitimement invoquer des systèmes culturels disjoints pour produire des évaluations opposées. En revanche, la nature étant caractérisée par la singularité, il arrive qu’on se prévale contradictoirement d’elle pour vanter et décrier les mêmes objets. Comment justifier, par exemple, le fait que les jardins chinois semblèrent le comble du « naturel » aux Anglais du xviiie siècle, mais le comble de la sophistication et de l’irrationalité à ceux du début du xixe siècle4 ?

  • 5 Voir Wilhelm Dilthey, Einleitung in die Geisteswissenschaften (1883) ; Windelband, Geschichte und N (...)
  • 6 Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, p. 116.

4Quatrième caractéristique, enfin : le partage entre la nature et l’homme est propre à la civilisation occidentale et a trouvé sa formulation la plus drastique au xixe siècle. D’un côté, les sciences de la nature ; de l’autre, les sciences de l’esprit (Geisteswissenschaften) selon Dilthey (1883), ou les sciences historiques selon Windelband (1894), ou encore les sciences de la culture (Kulturwissenschaften) selon Rickert (1899)5. Les unes sont explicatives et nomothétiques, les autres compréhensives et idiographiques. La divergence des méthodes n’empêche alors pas l’unité du contenu : « le monde devient nature quand nous l’envisageons sous l’aspect de l’universel », écrit Philippe Descola pour résumer la position de Rickert, « il devient histoire quand nous l’examinons sous les espèces du particulier et de l’universel »6. La généralisation caractérise les sciences de la nature, l’individualisation celles de la culture qui s’attachent à comprendre ce qui prend une signification ou une valeur au-delà du seul individu.

  • 7 Ibid., p. 130.
  • 8 Ibid., p. 122.

5On peut, cependant, se demander si le dualisme nature / culture qui avait joué un rôle si stimulant dans le développement des sciences et renforcé un idéal de progrès non seulement technique, mais moral, ne paralyse pas les développements de l’anthropologie et ne joue pas, selon les termes de Philippe Descola, le rôle d’un « prisme déformant » aux effets « pernicieux7 ». Car si le rôle de l’anthropologie est « de comprendre comment des peuples qui ne partagent pas notre cosmologie ont pu inventer pour eux-mêmes des réalités distinctes de la nôtre », il semble bien que leur créativité ne puisse être mesurée « à l’aune de nos propres accomplissements »8.

  • 9 Ibid., p. 107.
  • 10 Claude Lévi-Strauss, « Rousseau, père de l’ethnologie », Le Courrier de l’UNESCO, no 3, 1963, p. 10 (...)

6Reste qu’il n’est pas sûr, à relire nos plus grands philosophes, que le couple nature-culture fonctionne exactement comme on l’aurait attendu. Descola a montré, après Damasio, comment Spinoza récuse un tel dualisme9. Et je voudrais étudier la position de Vico, tout en sachant combien il est difficile de ne pas projeter sur le xviiie siècle des conceptions de la culture ou de la société qui n’y avaient pas encore cours. Peut-être, en effet, Lévi-Strauss, voulant faire de Rousseau le fondateur de l’ethnologie, a-t-il trop négligé le fait que la société n’était dans Le Contrat social qu’une agrégation d’individus liés par une convention, et non une entité autonome, au sens durkheimien qui prévaut aujourd’hui10.

  • 11 Pierre Dionis, L’anatomie de l’homme suivant la circulation du sang, & les dernières découvertes, d (...)
  • 12 Jean-Baptiste Robinet, Dictionnaire universel des Sciences morale, économique, politique et diploma (...)
  • 13 Voir en particulier : Franz Boas, The Mind of Primitive Man, New York, The Macmillan Company, 1911  (...)

7Le terme d’anthropologie (et, à plus forte raison, celui d’anthropologie comparée), ne se rencontre pas chez Vico, bien qu’il ait déjà désigné au xvie siècle la science de l’homme, bientôt censée comprendre la psychologie et l’anatomie selon le médecin cartésien, Pierre Dionis11. Le philosophe Jean-Batiste Robinet y reconnaît en 1778 « la science philosophique qui nous fait connaître l’homme sous ses différents rapports physiques et moraux12 » ; mais il faut attendre Boas et Malinowski au début du xxe siècle pour que l’anthropologie vienne à désigner l’ensemble des sciences qui étudient l’homme13.

8On ne saurait faire de Vico le fondateur de l’anthropologie moderne pour au moins trois raisons : d’abord parce que Vico ne se réclame pas explicitement de l’anthropologie ; ensuite, parce que la vision de l’homme qu’il propose est à la fois plus vaste et plus étroite que celle qui tend à prédominer aujourd’hui : plus vaste, dans la mesure où les éléments religieux demeurent capitaux, plus étroite, dans la mesure où les connaissances ethnologiques dont il pouvait disposer étaient assez réduites ; enfin, parce que Vico a exercé peu d’influence non seulement sur la philosophie des Lumières, dont il se montre assez éloigné, mais sur la naissance et les développements de l’anthropologie comparée.

9Reste que, si Vico ne fonde pas l’anthropologie comparée, il l’annonce de façon particulièrement puissante, en prônant la fondation d’une science du monde civil, tout à la fois nomothétique et historique, et qui se montre à même de disputer la palme aux sciences de la nature :

  • 14 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 331.

Et quiconque y réfléchit ne peut que s’étonner de voir comment tous les philosophes ont appliqué leurs efforts les plus sérieux à parvenir à la connaissance du monde naturel, dont Dieu seul, parce qu’il l’a fait, a la science, et comment ils ont négligé de méditer sur le monde des nations, ou monde civil, dont les hommes, parce que ce sont les hommes qui l’ont fait, peuvent acquérir la science14.

  • 15 Ibid., § 144.

10 Vico annonce aussi l’anthropologie moderne par la mise au point d’une méthode comparatiste qui lui permet de dégager des invariants dans le devenir des peuples et de mettre en rapport la phylogenèse et l’ontogenèse. S’il y a des conflits historiques entre les nations, ces conflits sont moins intéressants que le conflit interne, structural, dont elles procèdent toutes. En ce sens, la clé de la science nouvelle est la suivante : « Des idées uniformes, nées chez des peuples inconnus les uns des autres, doivent avoir un fond commun de vérité15 ».

  • 16 Ibid., Axiome liii.

11Par ailleurs, entre le devenir des peuples et le devenir des individus, il y a des analogies fondées en nature, puisque : « Les hommes d’abord sentent sans remarquer, puis ils remarquent avec une âme troublée et agitée, enfin ils réfléchissent avec un esprit pur16 ».

12Vico annonce surtout l’anthropologie comparée par sa mise en évidence d’« universaux d’imagination » qui précèdent les universaux rationnels. Il la préfigure, enfin, par sa conception d’une Providence qui reste accessible à l’esprit humain et qui utilise des moyens « simples et naturels » pour instaurer son ordre et semble presque se confondre avec la simple exigence de rationalité à l’œuvre dans l’histoire.

13Ne pouvant reprendre tous ces points, je me contenterai d’en développer deux qui me semblent essentiels pour repenser nos rapports à la science de l’homme ou de ce qu’on appelait alors « la nature humaine ». D’un côté, la découverte de « principes » et de « lois » du devenir naturel des hommes permet à Vico de dépasser l’antinomie entre compréhension historique et explication rationnelle. De l’autre côté, sa découverte d’« universaux d’imagination », spontanément inventés et réinventés par les différents peuples, lui permet d’ôter à la raison le monopole de la montée vers l’universel.

« La science nouvelle » : une science sans nom ou aux multiples noms concernant « la nature commune des nations »

  • 17 Ibid., Axiome xiv.

14Vico ne part ni du seul sujet pensant, ni de l’homme isolé, ni d’un peuple déterminé dont il écrirait l’histoire, mais de l’ensemble des peuples connus. Et il le fait pour dégager les véritables lois de leur devenir, en n’analysant pas seulement les res gestae, mais toutes les « choses humaines » (institutions, mythes, pratiques, œuvres, etc.) dont la nature générique rend la connaissance possible. Son objet est d’abord les gentes (pluriel du latin gens, qui signifie la famille au sens large ou la souche), puis les « nations », c’est-à-dire les hommes qui naissent ensemble (natio dérive de nascor, « naître, être mis au monde »). En s’attachant à eux, il prétend établir un « autre système de droit naturel », puis dégager des isomorphismes (comme on dirait aujourd’hui) dans le développement des nations. L’opus magnum de Vico était, en effet, intitulé en 1725 Principes d’une Science nouvelle concernant la nature des nations, permettant de trouver un autre système du droit naturel des gens. Mais ce titre fut finalement raccourci et modifié en 1730 et 1744 pour ne plus concerner que les Principes d’une Science nouvelle concernant la nature commune des nations. Vico édifie une science nouvelle, dépourvue de nom court et précis, mais ayant un objet parfaitement clair : le devenir humain, autrement dit la nature humaine en tant qu’elle est perméable à l’histoire : « La nature des choses n’est rien d’autre que leur naissance [nascimento : “leur naître”] en certains temps et de certaines manières17 ».

  • 18 Michel de Montaigne, « Apologie de Raimond Sebond » (1580), dans Essais, II, 12, Paris, Gallimard, (...)

15Vico s’inspire de la philosophie antique pour concevoir la nature au sens dynamique du terme comme principe de développement d’un être. Ce n’est ni l’essence d’un genre, ni un ensemble de dispositions innées. La « nature » humaine n’est pas stable et permanente : c’est un devenir, une naissance qui se perpétue sous certaines conditions. De même que Montaigne, Vico pourrait déclarer que « ce qui commence à naître ne parvient jamais jusques à perfection d’être, pour autant que ce naître n’achève jamais, et jamais n’arrête, comme étant à bout18 ». Mais, à la différence de Montaigne, cependant, Vico s’attache à la « nature commune des nations » dont il prétend élaborer la science.

16Vico part d’un constat : celui de la nature éminemment sociable de l’homme, affirmée dès le § 2 de La Science nouvelle. L’homme dépérit dans la solitude monastique et ne s’accomplit que dans la vie commune. L’anthropologie civile possèdera alors trois caractères essentiels :

  1. Elle est fondée sur la finitude. La nature de l’esprit humain est par définition « indéfinie » ou indéterminée (indiffinita19) et vide : elle n’est pas raisonnable, bien qu’elle participe de la raison ; elle n’est pas intelligente, bien qu’elle se caractérise comme pensante. La pensée, prise isolément du corps, n’est pas la cause, mais seulement le « signe » de la nature spirituelle propre à l’homme20.
  2. C’est, ensuite, une anthropologie philologique, fondée sur l’examen des mythes, des inscriptions et de tous les vestiges qui permettent d’accéder à la première histoire de l’humanité : l’étymologie philosophique (non pas simplement grammaticale) et la mythologie poétique se rejoignent dans l’analyse de ces petites fables (favellae), ou de ces narrations vraies qui nous sont transmises par les mots : « La première science à établir est la mythologie, c’est-à-dire l’interprétation des fables […] qui furent les premières histoires des nations païennes21 ».
  3. Et c’est, enfin, une anthropologie prescriptive qui entend développer le sens commun, compris comme le punctum saliens, le point d’origine, dont provient la force des individus et des nations. Loin de placer ses espoirs dans les seuls progrès de la raison, Vico dénonce la nouvelle barbarie qui émane non plus de la sensation, mais de la réflexion, lorsque celle-ci sombre dans le scepticisme et l’égoïsme22 et oublie le « sens commun ».

Dogme et loi : « la vérité qui unit les hommes »

  • 23 Alain Supiot, Homo juridicus, Paris, Seuil, 2005, p. 24.
  • 24 Émile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, Paris, Les Éditions de Minuit, (...)

17Vico était juriste autant que philosophe. Sa conception de la vérité s’inspire d’une approche que l’on pourrait dire « constructive » des normes : le droit n’est ni révélé par Dieu, ni découvert par la science ; la loi juridique est une espèce particulière de loi, qui diffère, certes, de la loi religieuse (fondée sur la foi) et de la loi scientifique (fondée sur la pensée calculatrice), mais ne s’en réfère pas moins nécessairement à des croyances qui la fondent. Le droit est « une œuvre pleinement humaine », comme le rappelle Alain Supiot, « à laquelle participent ceux qui font profession de l’étudier, et qui ne peuvent l’interpréter sans prendre en considération les valeurs qu’il véhicule23 ». Se réclamer des « droits inaliénables et sacrés », comme le fait la Constitution française depuis 1946 (selon l’esprit de la Déclaration des droits de l’homme de 1789), c’est formuler de véritables dogmes à l’égard desquels on postule une croyance partagée. Jus dicere, dire le droit, est constitutif du droit, a rappelé Émile Benveniste24. De là judex, juge, judicare, juger, judicium, jugement, ou jurisdictio, juridiction.

18Or, si la philosophie ne dit pas le droit au sens technique du terme, ses énoncés sont, eux aussi, soumis à l’appréciation du commun des hommes et, plus particulièrement, au jugement des académies. Vico ne cesse de marquer sa volonté d’intégration dans la communauté scientifique. Le nouveau qui n’est que nouveau n’est rien. Son énoncé doit être juste : conforme à la droiture, sinon au droit :

  • 25 Giambattista Vico, La méthode des études de notre temps, XV, éd. bilingue, trad. A. Pons, Paris, Le (...)

Mais ce qui est digne de louanges, c’est d’avoir dit des choses nouvelles et justes (recte nova dixisse). Sur ce point, lecteur, je m’en remets à toi et au jugement commun (communi judicio) des savants, dont je déclare ne vouloir jamais m’écarter. Dans toute ma vie, en effet, je n’ai vraiment craint qu’une chose, être le seul à savoir, situation qui m’a toujours paru la plus périlleuse, puisqu’elle expose à être soit un dieu, soit un insensé25.

  • 26 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 1106. Et, du même auteur, Scienza nuova (...)

19Être le seul à savoir (sapere), c’est sortir des limites de la raison humaine. Savoir, c’est toujours savoir ensemble. Aussi bien la vérité qui nous importe doit-elle lier les hommes entre eux et les empêcher de sombrer dans ce que Vico appelle « la barbarie de réflexion26 » : Vico lutte contre toute conception autistique de la vérité. Il ne veut pas de la vérité tout court, de la vérité individuelle, dont la profession obstinée fait encourir le risque de martyre. Aussi redéfinit-il la vérité comme « vérité qui unit les hommes » :

Mais le scepticisme, mettant en doute la vérité qui unit les hommes, les dispose à suivre leur sens propre en cédant à tous les motifs de leur plaisir ou de leur intérêt personnel ; par là il les ramène de l’état de communauté civile à l’état de solitude, qui est le fait non pas des animaux pacifiques qui ont, eux aussi, le désir de vivre réunis en troupeaux, mais des bêtes sauvages et cruelles qui vivent totalement séparées et solitaires dans leurs tanières et leurs repaires.

  • 27 Tacite, Annales, V, 18, cité par Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 376.
  • 28 Ibid., § 347.

20La nature humaine est éminemment sociable et civile : c’est ensemble que les hommes inventent leur monde, le développent et y croient. Les hommes « imaginent une chose et en même temps ils y croient » (Fingunt simul creduntque) : cette formule de Tacite, citée par Vico27, indique la marche de l’histoire. Aussi bien ne peut-on pas plaquer sur les débuts de l’humanité des conceptions qui n’ont pu émerger que tardivement : la « science nouvelle » doit nécessairement commencer « au moment où les premiers hommes commencèrent à penser humainement, et non pas au moment où les philosophes commencèrent à réfléchir sur les idées humaines28 ».

21Le délire de la raison revêt plusieurs formes ; mais il a toujours pour fondement l’éloignement du « sens commun ». Deux risques symétriques se présentent alors : l’autisme ou le repli sur soi-même et la mégalomanie conquérante. La raison tend, dans ce dernier cas, à exporter ses catégories, ses procédures et ses lois, en les prétendant universelles. Et l’illusion universaliste risque alors de devenir le ferment du désastre.

22Il faut donc prendre la mesure de la contradiction qui est au fondement de la raison et qui constitue le ressort de son développement : elle vise à l’inconditionné, mais ne peut produire de science que conditionnelle. Elle ne peut légiférer sur autre chose qu’elle-même et se montre impuissante à se fonder. Aussi entre-t-elle en conflit avec elle-même, en butant sur des croyances et des dogmes auxquels elle s’attache sans pouvoir les légitimer.

23Comment, avec ses instruments propres, pourrait-elle accéder à ce qu’elle n’a pas créé ? Vico posa en 1710 la convertibilité du verum et du factum : l’homme ne peut connaître que ce qu’il fait ; le vrai est « fait » et le « fait » est vrai. Mais le factum lui parut sans doute trop ambigu. Toujours est-il qu’il lui substitua le certum dans la Scienza nuova, où le problème est moins d’unir le verum au factum que de relier le vrai et le certain.

  • 29 Voir Pierre Girard, Giambattista Vico – Rationalité et politique, Paris, Presses universitaires de (...)
  • 30 Giambattista Vico, De l’antique sagesse de l’Italie, éd. cit., p. 75.

24Après avoir fait des mathématiques « le sanctuaire de la vérité », Vico semble, en effet, avoir été de plus en plus sensible à l’ambiguïté du modèle mathématique de la science. Si la force des mathématiques provient assurément de leur autonomie opérative, force est de constater que ce qu’elles gagnent en autonomie et en autoréférentialité, elles le perdent en réalité29 : « Le point, si on le figure, n’est plus un point, et l’unité qu’on multiplie n’est plus une unité30. »

25Il y a donc danger à supposer les mathématiques homogènes à la nature ; et le succès de la raison, à son plus haut développement, doit susciter la méfiance : elle perd alors nécessairement de vue le monde dont elle s’abstrait.

26Comment donc s’orienter ? Avant Kant, Vico prend d’autant plus au sérieux cette question qu’il a longtemps hésité entre trois carrières, où l’exigence d’universalité est au premier plan : celles de poète, de juriste et de philosophe. Je voudrais surtout me concentrer sur l’« universel d’imagination » pour analyser ses relations avec l’universel poétique d’Aristote et l’universel subjectif de Kant. Une même interrogation, formulée de différentes manières, obsède les plus grands philosophes : comment définir le type d’universel dont se réclame l’art et non la science ?

Les universaux d’imagination (universali fantastici)

  • 31 Giambattista Vico, La Science nouvelle, (1744), § 34.
  • 32 Ibid., XLIX, § 209.

27Les universaux d’imagination sont, de l’aveu même de Vico, sa principale invention : « les premiers peuples du monde païen, par une nécessité de nature qui est démontrée, furent poètes et parlèrent par caractères poétiques » : telle est « la clé maîtresse » de la science nouvelle31. Ces « caractères poétiques » sont l’autre nom des universali fantastici32 – terme que je rendrai par « universaux d’imagination » plutôt que par « universaux fantastiques », expression utilisée par Alain Pons dans sa magnifique traduction de La Science nouvelle. De fait, l’adjectif « fantastique » s’attache en français à un type particulier d’imagination qui va à l’encontre de la vraisemblance, tourne à l’irréel et à l’extravagant. On peut certes choisir d’élargir le sens de « fantastique », mais il me semble plus efficace de souligner d’emblée l’appartenance de l’universel vichien à l’imagination pleine et entière (fantasia).

28« Caractères poétiques » et « universaux d’imagination », ces deux expressions diffèrent de sens, mais Vico les emploie indifféremment l’une ou l’autre, cela guidera notre commentaire. Les universaux se manifestent, en effet, dans des « caractères », c’est-à-dire des signes gravés ou écrits ; et l’imagination qui les produit est une imagination « poétique » ou poïétique, au sens grec du terme, c’est-à-dire créatrice.

29Néanmoins – et tel est le paradoxe sur lequel je voudrais insister –, ces universaux, s’ils portent la marque de fabrique de l’imagination, ne sont reconnus comme tels que par l’entendement. Et, de fait, aussitôt après avoir défini sa « clé maîtresse », Vico insiste sur le fait que l’accès aux natures primitives est fermé si l’on suit la voie de l’imagination. Il n’est possible de s’y rapporter – mais « à grand-peine » – que par l’entendement : seul l’intendere (l’entendre intentionnel) nous permet de « retrouver » ou de reconstruire ce que les premiers hommes pouvaient et devaient sentir, faire et imaginer. On peut reconstruire, mais non imaginer l’imagination des premiers hommes :

  • 33 Ibid., § 34.

[…] avec notre nature civilisée, il nous est absolument impossible d’imaginer et à grand-peine permis de comprendre [intendere] la nature poétique de ces premiers hommes33.

30Suit une première définition :

Ces caractères poétiques ont été [si truovano essere] certains genres fantastici, c’est-à-dire des images, pour la plupart des substances animées, de dieux ou de héros, formées par leur imagination, auxquels ils réduisaient toutes les espèces ou tous les cas particuliers appartenant à chaque genre.

  • 34 Ibid., § 209.
  • 35 Idem.

31Les universaux d’imagination sont donc non seulement des caractères, mais des genres ou des images mentales génériques, dont la fonction est de « réduire » la multiplicité des substances animées en les ramenant à l’universel. L’image réduite concerne moins les traits sensibles que les traits mentaux propres à des caractères déterminés. Aussi bien Vico compare-t-il plus loin ces universaux à « des modèles certains ou bien à des portraits idéaux34 » : du caractère on passe au modèle et de l’image au portrait idéal. Vico insiste alors sur le fait que les universaux d’imagination ne sélectionnent « que les aspects particuliers des choses ressemblant à leur propre genre35 ».

32L’idée dominante est celle d’un travail de l’imagination qui est à la fois de réduction et d’amplification. Le problème est de trouver un commun dénominateur à différentes « substances animées », nées de l’imagination et d’établir une classification élémentaire par « genres ».

  • 36 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 403.
  • 37 Voir Donald Philip Verene, Vico’s Science of imagination, Ithaca and London, Cornell University Pre (...)

33Pourtant la logique mise en œuvre par les premiers hommes est bien différente de notre logique rationnelle. Elle n’opère pas de façon analogique, par comparaison, mais de façon univoque, par transports et condensations. Aussi affirme-t-elle l’unité de ce qui est rassemblé. Achille incarne « une idée de valeur commune à tous les forts » et Ulysse « une idée de prudence commune à tous les sages36 ». Chaque individu peut être dit Achille ou Ulysse au sens où Achille ou Ulysse sont sa réalité. Il n’est pas « comme » Achille ou « comme » Ulysse, il est Achille ou Ulysse37.

34Deux écueils sont alors à éviter : penser les universaux d’imagination comme des portraits d’hommes ayant existé ou bien, au contraire, en faire de simples images oniriques.

  • 38 Voir Alain Pons, « De la nature commune des nations au peuple romantique. Note sur Vico et Michelet (...)

35a. Les universaux d’imagination nous renseignent sur les sociétés qui les ont inventés et qui se sont exprimées à travers eux. Mais ne projetons pas sur elles un évhémérisme dénué de fondement : les dieux ne sont pas des humains divinisés après leur mort. Aussi bien n’est-ce pas le problème de l’existence réelle qui intéresse Vico, mais celui du sens historique : le héros n’est en aucune manière un individu, il ne « fait rien », il n’est « cause » de rien, mais permet pourtant de comprendre l’histoire, à titre de fiction qui nous en découvre la profondeur signifiante38. Les noms propres eux-mêmes ne sont que des noms communs. Zeus, Hercule, voilà des types de dieux et de héros que les différentes nations éprouvèrent le besoin d’inventer, sans se connaître les unes les autres. b. Les universaux d’imagination ont, certes, plusieurs traits communs avec les images génériques du rêve : ils sont le produit d’un mécanisme de la condensation et parviennent à dégager des « airs de famille », même si leur flou semble attester une carence de la pensée spéculative. Freud l’avait souligné :

  • 39 Freud, Über den Traum (1901), Gesammelte Werke, II/III, Berlin, Fischer Verlag, 1982, p. 663.

Le travail du rêve procède comme Francis Galton dans la production de ses photographies de famille. Il superpose en quelque sorte les différentes composantes ; l’élément commun à la totalité de l’image ressort et les détails qui le contredisent s’effacent presque mutuellement. Ce procédé de composition explique en partie les déterminations indécises et le flou caractéristique de tant d’éléments du contenu du rêve39.

36Mais les universaux d’imagination ne sont pas de simples formations oniriques évanescentes ; ils sont produits à même le monde et restent présents dans des formations qui en témoignent : l’image et la chose, le portrait et la réalité, se confondent. Leur tension vers l’universel leur confère une force de liaison incomparable et les transforme en véritables outils pour penser le monde humain et pour l’engendrer comme tel. Ainsi, par exemple, l’Hermès Trismégiste imposa-t-il le genre de la sagesse civile dont les anciens Égyptiens étaient impuissants à former le concept.

Vico et Aristote

  • 40 Aristote, Poétique, 9, 51 b5-6. Voir Aristote, La Poétique, trad. R. Dupont-Roc et J. Lallot, Paris (...)
  • 41 Aristote, Poétique, 9, 1451b, éd. cit.

37Bien avant Vico, Aristote avait montré le rôle joué par l’universel en poésie. Si la poésie se montre plus philosophique et plus noble que l’histoire, c’est parce qu’elle traite « plutôt [mallon] de l’universel [to katholou] », alors que l’histoire traite « plutôt du particulier [kath’ekaston] »40. L’universel poétique est « le type de chose qu’un homme fait ou dit vraisemblablement ou nécessairement [kata to eikos ê to anankaion]. C’est le but que poursuit la poésie, tout en attribuant des noms aux personnages. Le “particulier”, c’est ce qu’a fait Alcibiade ou ce qui lui est arrivé41 ». Selon Aristote, la poésie opère donc à travers un filtre, en se souciant moins du vrai que du vraisemblable (eikos) et moins du contingent que du nécessaire. C’est ce qui la rend particulièrement apte à l’abstraction : le vecteur va du rationnel au réel ; le « semblable au vrai » l’emporte sur ce qui n’est vrai qu’historiquement ; la fiction universalisante prime sur le simple constat.

  • 42 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 205.

38C’est donc bien dans l’horizon de La Poétique que se situe Vico, lorsqu’il invente les universaux d’imagination. Et il se montre aristotélicien, lorsque, fidèle au critère de la vraisemblance, il déclare que « si l’on y réfléchit bien, le vrai poétique est un vrai métaphysique, face auquel le vrai physique qui n’y est pas conforme doit être tenu pour faux42 ». Par exemple, le Godefroy du Tasse est « le vrai capitaine » ; et il déclasse tous les capitaines réels infidèles au modèle poétique.

39Mais Vico va au moins à trois égards plus loin qu’Aristote : les universaux qu’il envisage ne sont pas seulement des universaux de discours, mais des universaux plastiques qui sont de véritables « caractères » ou des portraits non pas individuels, mais génériques.

  • 43 Ibid., § 33 et § 34.

40Ensuite, ils sont l’œuvre non pas de poètes spécialisés, à un stade déterminé de l’histoire de l’humanité, mais au contraire, celle des « premiers peuples du monde païen » qui les forgèrent « par une nécessité de nature »43. Les premiers peuples ne furent pas seulement enclins à parler poétiquement : ils furent contraints de devenir poètes parce qu’ils ne disposaient pas d’autres moyens pour s’exprimer. Ils avaient beau s’ignorer les uns les autres ; ils inventèrent à la même époque et sous des noms différents ces universaux que sont Zeus, Hermès ou Hercule.

  • 44 Voir Baldine Saint-Girons, « Vico, Freud et Lacan : de la science des universaux fantastiques à cel (...)

41Enfin, les universaux d’imagination ne se juxtaposent pas simplement dans la synchronie aux universaux intelligibles et abstraits, comme le veut Aristote, mais ils en sont les préfigurations. La révolution épistémologique produite par Vico consiste à partir non d’un donné sensoriel ou idéel, comme tel invérifiable, à l’instar des empiristes ; non d’un sentiment d’évidence, évanouissable comme tout sentiment, ainsi que le fait Descartes ; mais d’universaux d’imagination qui sont des fictions produites par l’homme et, de ce fait, analysables par lui. Tout le problème est alors de comprendre leur rapport avec les configurations privilégiées de l’inconscient et les mathèmes qui les expriment44.

Vico et Kant : l’universel d’imagination et l’universel subjectif

42Je voudrais, pour conclure me demander si Kant (qui ne semble pas avoir lu Vico) n’aurait pas élaboré avec « l’universel subjectif » un concept assez voisin de l’universel d’imagination. Kant soutient, en effet, que le sentiment esthétique monte à l’universel, mais qu’il ne le fait pas solitairement : il y parvient en postulant l’adhésion d’autrui, c’est-à-dire en l’exigeant sinon en fait, du moins en droit. L’universel subjectif permet à la singularité de s’arracher à la simple individualité et de se tourner vers le général : je crédite spontanément mon alter ego d’une sensibilité proche de la mienne, en dépit de conditions d’exercice différentes. Toute la force de l’esthétique kantienne tient à son orientation vers une science de l’essentiel qui porterait sur la subjectivité et le désir. Contre une science de l’objet, Kant joue celle de la sensibilité, non pas en soi, mais telle qu’elle se révèle progressivement à travers les représentations.

43Rien de plus utile que la distinction qu’il instaure entre jugement réfléchissant et jugement déterminant :

  • 45 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger (1790), trad. A. Philonenko, Paris, Vrin 1968, Intro (...)

Si l’universel [das Allgemeine] (la règle, le principe, la loi) est donné, alors la faculté de juger qui subsume sous celui-ci le particulier est déterminante […]. Si seul le particulier est donné, et si la faculté de juger doit trouver l’universel, elle est simplement réfléchissante45.

44Autrement dit, la plupart de nos jugements sont seulement réfléchissants, car nous nous mouvons vers des concepts ou vers des idées, sous lesquels nous subsumons le particulier, sans maîtriser toutes les conditions sous lesquelles cette « subsomption » serait valide. De là la facture inévitablement dogmatique d’un grand nombre d’énoncés qui, pour être non démontrés, n’en sont pas moins essentiels.

  • 46 Ibid., § 1.
  • 47 Ibid., § 36.
  • 48 Ibid., § 1.

45Pourtant, l’universel dont parle Kant dans le jugement esthétique réfléchissant ne se déploie qu’à travers la seule subjectivité : l’audace est d’établir un divorce entre jugement esthétique et jugement de connaissance. « Le jugement de goût n’est pas un jugement de connaissance ; par conséquent, il n’est pas logique, mais esthétique46 ». Est esthétique, au contraire, le rapport qu’entretient la représentation non à l’objet, mais au sentiment de Lust et d’Unlust. Lust « tient lieu de prédicat au jugement esthétique47 ». On est bien obligé de traduire Lust par plaisir, mais il faut garder présent à l’esprit le fait que son champ sémantique déborde celui du plaisir pour aller jusqu’au désir de plaisir que l’anglais lust, qui dérive, lui aussi, de *lutan, a maintenu. Est esthétique une relation à la représentation où « rien [nichts] n’est désigné [bezeichnet] dans l’objet », mais où « le sujet se sent lui-même [sich selbst fühlt], tel qu’il est affecté par la représentation48 ». Le « se sentir soi-même » est primordial et ses qualités pathiques, le plaisir et le déplaisir, ne sont que secondaires. Telle est, du moins, l’interprétation que je propose – tout en la sachant discutable – à l’encontre des conceptions hédonistes de l’esthétique kantienne.

46Qu’en conclure ? La montée vers les universaux esthétiques (vers le beau, mais aussi vers le sublime) nous instruit essentiellement, chez Kant, sur la structure de notre subjectivité et sur le rapport de nos facultés entre elles. Elle ne mène pas, comme telle, à l’histoire et à la science de l’art, même si elle s’en révèle complémentaire.

47Tout autre est le point de vue de Vico, aux yeux duquel, premièrement, le plaisir véritable est un plaisir de connaissance et, deuxièmement, le discours de l’imagination fonde le discours rationnel, car l’humanité naît de la sagesse vulgaire, non de la sagesse réflexive, cachée ou abstruse (sapienza riposta).

  • 49 Dès l’enfance les hommes ont, inscrites dans leur nature, à la fois une tendance à représenter […] (...)

481. Vico parle très rarement de « plaisir », mais quand il le fait, c’est pour évoquer soit le plaisir vraiment « divin » de comprendre, soit le plaisir pris à la reconnaissance des formes. Il suit ainsi Aristote qui souligne la tendance naturelle à la mimèsis et le goût spontané que les hommes éprouvent pour elle49 :

  • 50 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 201.
  • 51 Ibid., § 345.

L’esprit est naturellement porté à tirer plaisir de ce qui est uniforme50.
Le lecteur éprouvera un plaisir divin dans son corps mortel, à contempler dans les idées divines ce monde des nations dans toute l’étendue de leurs lieux, de leurs temps et de leurs variétés51.

  • 52 Voir l’intéressant examen critique des thèses d’Ernesto Grassi et de Donald Philip Verene que mène (...)
  • 53 Giambattista Vico, La Science nouvelle, éd. cit., § 498.
  • 54 Ibid., § 822.

492. Si l’idéal du discours scientifique s’impose à Vico, lequel prétend fonder une nouvelle « science », cela ne l’empêche pas, tout au contraire, de comprendre la faiblesse et la fragilité de la raison. Seule l’imagination invente les universaux, même s’il appartient à la raison de reconnaître cette invention et d’y trouver un remède à sa propre carence. Le problème est alors de savoir s’il donne la primauté à la raison ou à l’ingegno (l’ingenium latin, le Geist allemand, l’esprit inventif et génial52). Mais Vico peut aussi sembler remettre en cause la vieille théorie des facultés, en imposant un point de vue génétique, fort proche de celui de la psychanalyse, et en rappelant l’importance de la topique, comme art de trouver dans chaque chose ce qu’elle contient : « La topique est l’art de rendre les esprits inventifs, comme la critique est l’art de les rendre exacts53 ». « Les arts critiques servent à rendre les esprits cultivés, mais non pas grands54. »

Conclusion

  • 55 Voir Giorgio Agamben, « Aby Warburg et la science sans nom », dans Image et mémoire, trad. M. dell’ (...)

50Pour nous résumer, en fondant sa « science nouvelle » – une science sans nom55 – sur l’inestimable concept d’« universaux d’imagination », Vico a donné en droit, sinon en fait, une puissante stimulation à l’anthropologie comparée. C’est le rapport de la science à la non-science qu’il nous faut, en effet, prendre en considération. Mettre au pluriel le concept d’universel peut avoir plusieurs sens ; mais, de même qu’au xviiie siècle, on a voulu passer de la Lumière unique, révélée, aux lumières multiples et ponctuelles ; de même on pourrait dire qu’ôter à l’universel son singulier, c’est refuser de présumer des manières qu’ont les hommes de se tourner vers l’Un.

51Conçus au pluriel, les universaux d’imagination rejoignent alors ces choses communes, gemeine plutôt qu’allgemeine, qu’il nous faut apprendre à reconnaître et à forger, pour accéder à « la vérité qui unit les hommes » selon différentes guises et à différentes échelles. Avec les universaux d’imagination, c’est la nature elle-même qui se met en pluriel, refusant de se couler dans un moule unique, mais ne se dérobant pas pour autant à l’action de principes, toujours à inventer ou réinventer.

Notes

1 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), trad. A. Pons, Paris, Fayard, 2001, § 331.

2 Gérard Genette, « Le jour, la nuit », dans Figure II, Paris, Seuil, 1969, p. 106.

3 Bruno Latour, Petite réflexion sur le culte moderne des dieux faitiches, Paris, Les empêcheurs de tourner en rond, 1996. Voir aussi Politiques de la nature, Paris, La Découverte, 1999 et 2004.

4 Voir Craig Clunas, « L’Europe et les jardins chinois » (dans L’art des jardins dans les pays sinisés, dir. Léon Vandermeersch), Extrême-Occident, no 22, 1re édition, 2000, 2e édition, 2007, p. 153-166.

5 Voir Wilhelm Dilthey, Einleitung in die Geisteswissenschaften (1883) ; Windelband, Geschichte und Naturwissenschaft (1894) ; Rickert, Kulturwissenschaft und Naturwissenschaft (1899).

6 Philippe Descola, Par-delà nature et culture, Paris, Gallimard, 2005, p. 116.

7 Ibid., p. 130.

8 Ibid., p. 122.

9 Ibid., p. 107.

10 Claude Lévi-Strauss, « Rousseau, père de l’ethnologie », Le Courrier de l’UNESCO, no 3, 1963, p. 10-15.

11 Pierre Dionis, L’anatomie de l’homme suivant la circulation du sang, & les dernières découvertes, démontrée au Jardin-royal, Paris, L. d’Houry, 1690.

12 Jean-Baptiste Robinet, Dictionnaire universel des Sciences morale, économique, politique et diplomatique ; ou bibliothèque de l’homme d’état et du citoyen, Londres, 1778, t. V, p. 333.

13 Voir en particulier : Franz Boas, The Mind of Primitive Man, New York, The Macmillan Company, 1911 ; Franz Boas, The Argonauts of the Western Pacific, London, Routledge, 1922.

14 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 331.

15 Ibid., § 144.

16 Ibid., Axiome liii.

17 Ibid., Axiome xiv.

18 Michel de Montaigne, « Apologie de Raimond Sebond » (1580), dans Essais, II, 12, Paris, Gallimard, 1962, p. 586-587.

19 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 122, Axiome i.

20 Giambattista Vico, De l’antique sagesse de l’Italie (1710), traduction par Jules Michelet, présentation et notes par Bruno Pinchard, Paris, GF-Flammarion, 1993, p. 71 et p. 81.

21 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 141.

22 Ibid., § 1106, Conclusion, note 1.

23 Alain Supiot, Homo juridicus, Paris, Seuil, 2005, p. 24.

24 Émile Benveniste, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, Paris, Les Éditions de Minuit, 1969, t. II, p. 114.

25 Giambattista Vico, La méthode des études de notre temps, XV, éd. bilingue, trad. A. Pons, Paris, Les Belles Lettres, 2010, p. 81.

26 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 1106. Et, du même auteur, Scienza nuova secunda (= La Science nouvelle de 1730), éd. P. Cristofolini, Napoli, Alfredo Guida Editore, 2004, p. 375.
On dispose de trois textes de La Science nouvelle, sans compter la première version, dite La Science nouvelle sous forme négative, dont le manuscrit est aujourd’hui perdu :
 – en 1725 : la Szienza nuova prima, publiée sans nom d’auteur sous le titre : Principi di una Scienza nuova d’intorno alla natura delle nazioni, per la quale si ritruovanao i principi di altro sistema del diritto naturale delle genti, et rééditée dans Giambattista Vico, Opere, éd. Andrea Battistini, Milan, Arnaldo Mondadori, 1990, t. II, p. 975-1222.
 – en 1730 : la Scienza nuova secunda publiée sous le titre : Principi di una Scienza nuova d’intorno alla natura delle nazioni, éd. cit. (P. Cristofolini, Napoli, Alfredo Guida Editore, 2004).
 – en 1744 : la Scienza nuova terza (selon Vico) ou secunda (selon Nicolini), publiée sous le titre : Principi di una Scienza nuova d’intorno alla natura delle nazioni, in questa terza impressione, dal medesimo autore in un gran numero di luoghi, corretta, schiarità, e notabilmente accresciuta.

27 Tacite, Annales, V, 18, cité par Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 376.

28 Ibid., § 347.

29 Voir Pierre Girard, Giambattista Vico – Rationalité et politique, Paris, Presses universitaires de Paris Sorbonne, 2008, p. 72 sqq.

30 Giambattista Vico, De l’antique sagesse de l’Italie, éd. cit., p. 75.

31 Giambattista Vico, La Science nouvelle, (1744), § 34.

32 Ibid., XLIX, § 209.

33 Ibid., § 34.

34 Ibid., § 209.

35 Idem.

36 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 403.

37 Voir Donald Philip Verene, Vico’s Science of imagination, Ithaca and London, Cornell University Press, 1981, p. 77.

38 Voir Alain Pons, « De la nature commune des nations au peuple romantique. Note sur Vico et Michelet », Romantisme, no 9, 1975, p. 39-49.

39 Freud, Über den Traum (1901), Gesammelte Werke, II/III, Berlin, Fischer Verlag, 1982, p. 663.

40 Aristote, Poétique, 9, 51 b5-6. Voir Aristote, La Poétique, trad. R. Dupont-Roc et J. Lallot, Paris, Seuil, 1980, p. 64 et 65. La traduction par « général » est préférée à celle d’« universel ». Voir le commentaire de Stephen Halliwell dans L’Estetica della Mimesis : testi antichi e problemi moderni, Palermo, Aesthetica Edizioni, 2009, p. 171 sqq.

41 Aristote, Poétique, 9, 1451b, éd. cit.

42 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 205.

43 Ibid., § 33 et § 34.

44 Voir Baldine Saint-Girons, « Vico, Freud et Lacan : de la science des universaux fantastiques à celle de l’inconscient » (dans La « Scienza nuova » de Giambattista Vico, dir. A. Tosel), Noésis, no 8, 2005, p. 257-282.

45 Emmanuel Kant, Critique de la faculté de juger (1790), trad. A. Philonenko, Paris, Vrin 1968, Introduction, iv.

46 Ibid., § 1.

47 Ibid., § 36.

48 Ibid., § 1.

49 Dès l’enfance les hommes ont, inscrites dans leur nature, à la fois une tendance à représenter […] et une tendance à trouver du plaisir aux représentations. » (Poétique, 48b 6-9, éd. cit.)

50 Giambattista Vico, La Science nouvelle (1744), éd. cit., § 201.

51 Ibid., § 345.

52 Voir l’intéressant examen critique des thèses d’Ernesto Grassi et de Donald Philip Verene que mène Pierre Girard, op. cit. (note 29), p. 101 sqq.

53 Giambattista Vico, La Science nouvelle, éd. cit., § 498.

54 Ibid., § 822.

55 Voir Giorgio Agamben, « Aby Warburg et la science sans nom », dans Image et mémoire, trad. M. dell’Omodarme, Paris, Hoëbeke, 1998, p. 9.

Auteur

Professeur émérite de l’université Paris Ouest Nanterre La Défense,
Institut universitaire de France, 92001, Nanterre, France
Professeur de philosophie des xviie et xviiie siècles à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense et membre de l’Institut universitaire de France.

© Presses universitaires de Provence, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search