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L’homme présupposé

 | 
Raphaël Chappé
, 
Pierre Crétois

Le présupposé anthropologique de la robinsonnade Entre mythe, modèle et idéologie Construction du mythe

L’usage de la fiction anecdotique dans la constitution du mythe du self made man

Analyse de quelques exemples

Blaise Bachofen

Texte intégral

1La tradition du libéralisme économique fait un usage récurrent de petites histoires, d’historiettes anecdotiques ou pittoresques, de contes, de fables, de saynètes, certaines bien connues, d’autres moins, dont le but est de donner corps et plausibilité à certaines thèses constitutives de cette tradition. Marx considère ainsi que les « robinsonnades » ne sont pas seulement des parenthèses plaisantes mais jouent un rôle déterminant dans l’économie du discours libéral, en accréditant le mythe de l’homme qui ne doit sa réussite qu’à lui-même, ce que l’on a baptisé par la suite le « self made man ». Mon objet, en m’appuyant sur d’autres exemples de fictions anecdotiques présentant des analogies de structure avec les robinsonnades, est de vérifier la thèse de Marx en dégageant ce qu’il y a de commun dans ces petits récits et en montrant la façon dont ils s’inscrivent dans une stratégie soit scientifique, soit rhétorique.

2On peut en effet envisager ces objets textuels de deux façons, soit en leur donnant une justification épistémologique, soit en y voyant l’indice de la dimension idéologique du libéralisme économique. L’élaboration de modèles visant à rendre compte de façon à la fois objective et universelle des comportements économiques réels n’est pas nécessairement illégitime dans son principe car elle correspond à l’exigence méthodologique de toute science expérimentale, mais elle se heurte à une difficulté spécifique, due à la spécificité de son objet : ce que l’on tente de modéliser est un ensemble complexe de comportements humains dans un contexte socio-historique lui-même complexe. Constituer l’économie en science exacte et descriptive suppose de se donner, à titre d’analogon de cette complexité, un objet d’observation et de raisonnement modélisable. La question est donc de savoir si la simplification que cette opération suppose est une épure de la réalité qui en restitue les structures essentielles, ou une construction fictive produisant, par le biais de réductions et d’occultations de la complexité, des effets de mystification.

  • 1 Voir Richard Ashcraft, Revolutionary Politics and Locke’s Two Treatises of Government, Princeton, P (...)
  • 2 En témoignent notamment des prises de position publiques de Locke après la révolution, à l’exemple (...)
  • 3 L’ouvrage n’est officiellement publié qu’en 1790, mais il circule clandestinement avant la révoluti (...)
  • 4 L’Assemblée constituante, élue au suffrage universel le 23 avril 1848, votera la constitution de la (...)

3Je commencerai par deux textes de John Locke et Frédéric Bastiat qui présentent de fortes similitudes, alors que près de deux siècles séparent leurs auteurs, lesquels n’ont en outre pas la même envergure philosophique, le second s’inspirant de façon directe et peu originale du premier. Ces convergences ne doivent pas s’entendre seulement du point de vue du contenu des textes, mais aussi de la façon dont ils s’intègrent dans un contexte de bouleversements historiques et participent d’une stratégie politique, puisque l’un et l’autre écrivent dans des moments révolutionnaires auxquels ils participent activement : pour Locke, la Révolution de 1688, à laquelle il a collaboré d’abord clandestinement1, puis ouvertement après l’accès au trône de Guillaume d’Orange2 et pour Bastiat la révolution de 1848, à l’occasion de laquelle il s’est fait élire député à l’Assemblée constituante tout en menant de front ses activités d’essayiste. Le premier de ces textes est extrait du Second Traité du gouvernement civil, que Locke écrit à la fois pour justifier la révolution à venir et pour définir le programme du nouveau régime qui en résultera3. Le second est un article publié dans le Journal des économistes pendant une période où les députés – et le grand public – débattent du type de république (libérale ou sociale, pour le dire sommairement) que doit définir la constitution en voie d’élaboration4.

  • 5 Crawford Brough Macpherson a fait une liste exhaustive de ces arguments et a, au prix d’une analyse (...)

4Il s’agit en réalité de deux versions de la même histoire, Bastiat retenant certains des éléments les plus saillants du texte de Locke et en accusant les traits. Ce sont d’ailleurs à peine des histoires ou des récits. Du récit, ces textes ont certes le caractère concret, imagé, voire pittoresque, mais ils se réduisent à une forme minimale de récit : il s’agit plutôt d’instantanés ou de petits tableaux. Le premier texte est extrait du chapitre v du Second Traité du gouvernement civil, chapitre dont l’objet essentiel est de démontrer le caractère « naturel » de la propriété, et qui est donc la matrice de toute la théorie du droit de propriété comme « droit naturel » – théorie qui trouvera l’une de ses conséquences les plus fameuses dans la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789, dont deux articles (les articles 2 et 17) affirment que la propriété est un « droit naturel », par conséquent inviolable et sacré. Parmi les arguments que mobilise Locke5, le premier peut se résumer ainsi : le rapport le plus élémentaire d’un être humain à son environnement, comme être vivant et agissant, implique un processus d’appropriation des biens, processus qui est donc indissociable de sa persévérance dans l’être et se voit ainsi soustrait à toute contestation.

  • 6 John Locke, Second traité du gouvernement civil, chap. v, § 26-28, trad. D. Mazel, rééd. Paris, GF, (...)

Le fruit ou gibier qui nourrit un Sauvage des Indes [il s’agit bien sûr d’un habitant des « Indes occidentales », donc d’un Indien d’Amérique], qui ne reconnaît point de bornes, qui possède les biens de la terre en commun, lui appartient en propre, et il en est si bien le propriétaire, qu’aucun autre n’y peut avoir de droit. […]
Un homme qui se nourrit de glands qu’il ramasse sous un chêne, ou de pommes qu’il cueille sur des arbres, dans un bois, se les approprie certainement par-là. On ne saurait contester que ce dont il se nourrit, en cette occasion, ne lui appartienne légitimement. Je demande donc : quand est-ce que ces choses qu’il mange commencent à lui appartenir en propre ? Lorsqu’il les digère, ou lorsqu’il les mange, ou lorsqu’il les cuit, ou lorsqu’il les porte chez lui, ou lorsqu’il les cueille ? Il est visible qu’il n’y a rien qui puisse les rendre siennes, que le soin et la peine qu’il prend de les cueillir et de les amasser. Son travail distingue et sépare alors ces fruits des autres biens qui sont communs ; il y ajoute quelque chose de plus que la nature, la mère commune de tous, n’y a mis ; et, par ce moyen, ils deviennent son bien particulier. Dira-t-on qu’il n’a point un droit de cette sorte sur ces glands et sur ces pommes qu’il s’est appropriés, à cause qu’il n’a pas là-dessus le consentement de tous les hommes ? Dira-t-on que c’est un vol, de prendre pour soi, et de s’attribuer uniquement, ce qui appartient à tous en commun ? Si un tel consentement était nécessaire, la personne dont il s’agit aurait pu mourir de faim, nonobstant l’abondance au milieu de laquelle Dieu l’a mise6.

5Les trois points essentiels de la démonstration de Locke sont les suivants. 1) Le « sauvage » qui se nourrit de fruit ou de gibier ou, plus loin, « l’homme qui se nourrit de glands » doivent s’approprier les biens consommables afin de se maintenir en vie. C’est l’exigence vitale qui est le premier prescripteur de la loi dont dérive le droit d’appropriation. 2) Cette appropriation, quoique nécessaire selon la loi de nature, exige un « soin » et une « peine », ou encore ce que Locke nomme par ailleurs un « travail », un acte de transformation de la nature qui « distingue et sépare » le bien approprié des autres biens qui restent communs. Cette « transformation » commence avec l’acte élémentaire consistant à ramasser un fruit à terre, à le cueillir sur une branche, elle est plus évidente encore dans la poursuite et la capture du gibier, dans la cuisson, enfin dans la fabrication de tous les objets artificiels à partir de la matière brute de la nature. 3) Ces deux modalités de l’appropriation (assimilation d’une substance pour alimenter le métabolisme vivant et activité permettant de rendre cette substance disponible et propre à l’assimilation), qui sont présentées comme indissociables, ont pour conséquence la légitimité de la propriété privée du fruit (« fruit » étant pris ici dans le sens technique et restreint que lui donne le vocabulaire juridique, à savoir un bien consommable, distinct en cela des « fonds »).

  • 7 Lors des révolutions et des troubles politiques qui ont jalonné le xviie siècle anglais, un courant (...)

6Cette légitimation est l’enjeu essentiel de cette démonstration, qui est dirigée notamment contre les arguments des « niveleurs7 », lesquels, bien avant que ne soient élaborés les arguments des doctrines socialistes au xixe siècle, s’appuient sur le texte de la Bible pour remettre en cause la distribution inégale des biens terrestres : d’où les références de Locke au don que Dieu a fait à l’humanité de la Terre pour qu’elle en jouisse « en commun » (voir Genèse, I, 26-28). À cet argument théologique, Locke en oppose un autre de même nature : Dieu a également commandé à l’homme de travailler (« tu gagneras ton pain à la sueur de ton front », Genèse, III, 9), qu’il complète par un argument fondé sur la raison : la jouissance des fruits de la Terre implique, pour ne pas rester purement potentielle, une appropriation privée des biens originellement possédés en commun. Si Dieu a donné la nature aux hommes sous la forme d’une propriété collective, c’est afin qu’ils puissent en jouir, or cela est impossible s’ils ne « privatisent » pas des parties de ces biens communs.

7Or cette privatisation ne peut exiger à chaque fois comme préalable un « consentement » du reste de l’humanité : une telle exigence, évidemment irréalisable, condamnerait tous les hommes à mourir d’inanition malgré l’abondance des biens qui les environnent. À travers cette question du « consentement » se joue celle du caractère conventionnel de la propriété, les termes « conventionnel » et « naturel » fonctionnant ici comme un couple de concepts opposés. La question n’est pas de savoir ce qui est de fait et ce qui est de droit, mais si un droit peut reposer sur une nécessité universelle et non conventionnelle. Si un tel droit existe, alors il peut être dit « naturel » et il bénéficie d’un primat à la fois logique et axiologique par rapport au droit conventionnel, c’est-à-dire au droit positif. La référence au « sauvage des Indes » prend ici toute sa signification : il ne connaît aucune forme de droit positif et pourtant, sans véritablement le savoir ni le théoriser, il se considère (et ses congénères de même) comme le légitime propriétaire du gibier qu’il a chassé ou du fruit qu’il a cueilli ou ramassé. Le « droit de propriété » émerge hors de tout contexte juridique, en amont de tout débat sur le droit et la légitimité, acquérant ainsi un statut de droit originel et fondateur avant le droit.

  • 8 Voir notamment John Tully, Locke, Droit naturel et propriété, trad. Ch. J. Hutner, Paris, PUF, 1992
  • 9 Dans les années 1810-1820, le terme « libéral » est utilisé en un sens entièrement nouveau, distinc (...)

8On a fait à C. B. Macpherson le reproche de se rendre coupable d’anachronisme8 en découvrant dans les thèses de Hobbes et de Locke les prémisses d’une justification de l’« individualisme possessif », c’est-à-dire d’une anthropologie valorisant la propriété privée, le travail, l’esprit d’entreprise et de prévoyance, en résumé une vision de l’homme favorable à l’émergence du libéralisme économique. Il n’en est que plus intéressant de noter que lorsque Frédéric Bastiat, dans un contexte où le terme de libéralisme est devenu d’usage courant9 et où la défense du libéralisme économique est au cœur des débats politiques – la référence au paradigme de l’individualisme possessif ne pouvant donc plus en aucune façon être considérée comme anachronique – , emprunte à Locke, dans un texte qui décalque presque littéralement celui du philosophe anglais, des arguments pour défendre sa position contre des adversaires politiques qui ne sont plus depuis longtemps les niveleurs, mais les socialistes et plus généralement les partisans de l’intervention de l’État dans l’économie.

  • 10 Frédéric Bastiat, « Propriété et loi », Journal des économistes, 15 mai 1848.

J’avertis d’abord que je prends le mot propriété dans le sens général, et non au sens restreint de propriété foncière. Je regrette, et probablement tous les économistes regrettent avec moi, que ce mot réveille involontairement en nous l’idée de la possession du sol. J’entends par propriété le droit qu’a le travailleur sur la valeur qu’il a créée par son travail.
Cela posé, je me demande si ce droit est de création légale, ou s’il n’est pas au contraire antérieur et supérieur à la loi ? S’il a fallu que la loi vînt donner naissance au droit de propriété, ou si, au contraire, la propriété était un fait et un droit préexistants qui ont donné naissance à la loi ? Dans le premier cas, le législateur a pour mission d’organiser, modifier, supprimer même la propriété, s’il le trouve bon ; dans le second, ses attributions se bornent à la garantir, à la faire respecter. […]
Les économistes pensent que la Propriété est un fait providentiel comme la Personne. Le Code ne donne pas l’existence à l’une plus qu’à l’autre. La Propriété est une conséquence nécessaire de la constitution de l’homme.
Dans la force du mot, l’homme naît propriétaire, parce qu’il naît avec des besoins dont la satisfaction est indispensable à la vie, avec des organes et des facultés dont l’exercice est indispensable à la satisfaction de ces besoins. Les facultés ne sont que le prolongement de la personne ; la propriété n’est que le prolongement des facultés. Séparer l’homme de ses facultés, c’est le faire mourir, séparer l’homme du produit de ses facultés, c’est encore le faire mourir.
[…]
Il est si vrai que la Propriété est antérieure à la loi, qu’elle est reconnue même parmi les sauvages qui n’ont pas de lois, ou du moins de lois écrites. Quand un sauvage a consacré son travail à se construire une hutte, personne ne lui en dispute la possession ou la Propriété. Sans doute un autre sauvage plus vigoureux peut l’en chasser, mais ce n’est pas sans indigner et alarmer la tribu tout entière. C’est même cet abus de la force qui donne naissance à l’association, à la convention, à la loi, qui met la force publique au service de la Propriété. Donc la Loi naît de la Propriété, bien loin que la Propriété naisse de la Loi.
On peut dire que le principe de la propriété est reconnu jusque parmi les animaux. L’hirondelle soigne paisiblement sa jeune famille dans le nid qu’elle a construit par ses efforts.
La plante même vit et se développe par assimilation, par appropriation. Elle s’approprie les substances, les gaz, les sels qui sont à sa portée. Il suffirait d’interrompre ce phénomène pour la faire dessécher et périr10.

  • 11 Cette sollicitation de l’animal vu à travers une perspective anthropomorphique est une constante du (...)

9Les arguments sont strictement les mêmes, à deux points près : Bastiat radicalise la naturalisation de la propriété privée en faisant non seulement du « sauvage » ignorant le droit positif, mais même de l’oiseau et de la plante, des « propriétaires », affirmant de façon encore plus universelle et nécessaire le caractère non conventionnel de la propriété privée11. Par ailleurs, alors que Locke est conscient que ce qui fait problème dans l’inégalité économique est la propriété des fonds (fonds en terres ou capitaux), et s’emploie donc, avec toute la difficulté que pointe Macpherson, à construire une continuité de légitimation entre l’appropriation des fruits et l’appropriation des fonds, Bastiat ne se donne même pas cette peine et écarte d’emblée la thématique de la propriété foncière (sans donner aucune justification à ce coup de force théorique) pour établir le droit de propriété « en général » comme droit naturel « antérieur à la loi » (la question restant dès lors pendante, à la lecture du texte, de savoir comment son argumentation peut servir à la sacralisation de la propriété foncière – terres ou capitaux –, qui est le véritable enjeu des débats dans lesquels il prend position).

10Un autre texte significatif, dont l’enjeu est un autre aspect de l’émergence du libéralisme économique et du proto-capitalisme, peut être trouvé dans la description que fait Adam Smith, au chapitre ii de la Richesse des nations, de l’invention de la division du travail et, selon ses termes, de l’« opulence universelle » qui en résulte (la relation entre division du travail et augmentation de la productivité ayant fait précédemment l’objet des démonstrations du chapitre i) :

  • 12 Adam Smith, Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations, chap. ii, trad. Ph. J (...)

De même que c’est par convention, troc et achat que nous obtenons les uns des autres la plus grande partie de ces bons offices mutuels dont nous avons besoin, de même c’est cette même inclination pour le troc qui à l’origine suscite la division du travail. Dans une tribu de chasseurs ou de bergers, un homme fait des arcs et des flèches, par exemple, plus promptement et plus adroitement que tous les autres. Il les échange fréquemment contre du bétail ou du gibier avec ses compagnons et il finit par découvrir qu’il peut de cette façon obtenir plus de bétail et de gibier que s’il allait lui même les attraper. Donc, par l’attention portée à son propre intérêt, la fabrication d’arcs et de flèches en vient à être sa principale activité et il devient une sorte d’armurier. Un autre excelle dans la fabrication de charpentes et de couvertures pour leurs petites huttes ou maisons qu’ils transportent. Il est habitué à être utile de cette manière à ses voisins qui le récompensent de la même façon en bétail et en gibier, jusqu’à ce qu’enfin il trouve qu’il est de son intérêt de se consacrer entièrement à cet emploi et de devenir une sorte de charpentier. De la même façon, un troisième devient forgeron ou chaudronnier, un quatrième, tanneur ou apprêteur de cuirs ou de peaux, qui constituent l’essentiel des habits des sauvages. Ainsi la certitude d’être capable d’échanger tout le surplus du produit de son propre travail qui excède sa propre consommation contre des parties du produit du travail d’autres personnes dont il peut avoir besoin encourage chacun à s’appliquer à une occupation particulière et à cultiver et amener à la perfection tout le talent ou le génie qu’il peut posséder pour cette sorte particulière d’activité12.

11C’est ici encore le comportement concret d’un « sauvage » qui est sollicité. Il est présenté cette fois-ci dans ce qui ressemble davantage à un récit, puisqu’on le voit prendre des décisions successives qui modifient sa condition. Le « sauvage » est à nouveau mis au service d’une entreprise de naturalisation, dont l’objet n’est plus la propriété privée, mais l’autre pièce essentielle de la doctrine économique libérale, à savoir l’augmentation de la production induite par la division du travail, qui requiert elle-même le libre-échange et la libre entreprise.

12Dans la logique de l’anecdote imaginée par Smith, le bon sens le plus élémentaire et l’esprit d’entreprise doivent inciter chacun, même le sauvage (même le sauvage signifie : ce qui est vrai pour lui doit être vrai pour tout homme sans exception), à quitter un mode de production polyvalent et donc peu productif pour se spécialiser dans une tâche déterminée. Un membre de cette fictive « tribu » primitive, découvrant qu’il est moins habile à fabriquer des huttes ou à chasser qu’à fabriquer des arcs et des flèches, et découvrant par ailleurs que le fait de se consacrer exclusivement à cette tâche lui permettra d’en produire une grande quantité d’exemplaires, change de mode de production et devient « une sorte d’armurier ». Mais Smith n’oublie pas de préciser la condition pour que s’opère cette transformation du mode de production : il faut que l’« armurier » ait « la certitude d’être capable d’échanger tout le surplus du produit de son propre travail qui excède sa propre consommation contre des parties du produit du travail d’autres personnes ». En effet, s’il consacre ses journées à fabriquer des armes alors que les autres membres de la tribu continuent de s’adonner à des tâches polyvalentes, à fabriquer eux-mêmes les arcs avec lesquels ils chassent et à réparer leurs huttes, l’« armurier » aura travaillé pour rien. Il se retrouvera avec un inutile surplus sur les bras et mourra de faim, privé en outre d’abri, malgré la possession de ce surplus qui n’est pas une richesse, car d’une part les autres membres de la tribu n’auront rien à lui vendre (eux, ne s’étant pas spécialisés, n’auront pas produit de surplus) et d’autre part ils n’auront aucune raison de lui acheter ses armes (puisqu’ils ont fabriqué eux-mêmes celles dont ils ont besoin). Pour que la société devienne, selon l’expression de Smith, une « société marchande », avec l’« opulence universelle » qui en résulte, il faut que chacun possède une quantité beaucoup trop importante d’un seul type de bien et qu’il soit dans le même temps dépourvu de tous les autres.

13Cette situation, que la multiplication des échanges rend possible (c’est l’objet de la démonstration du chapitre iii), et qui produit une augmentation exponentielle de la « richesse de la nation », est évidemment celle que Smith voit se développer progressivement non pas dans on ne sait quelle tribu lointaine, mais dans l’Europe de son temps, et dont il fait la théorie en même temps qu’elle devient le modèle d’un nouveau mode de production dont résulteront l’économie industrielle et capitaliste, à condition d’adopter une politique de « laisser-faire » (chacun doit être libre d’entreprendre une production qu’il estime être rentable et pour laquelle il possède une aptitude particulière) et de « laisser-passer » (les surplus doivent pouvoir s’échanger librement, sans quoi il ne sera pas profitable de se consacrer à leur production). Le comportement présumé naturel et spontané d’un sauvage justifie le comportement des Européens de la fin du xviiie siècle. Ce comportement étant décrit, contre toute vraisemblance, comme ce qu’est ou ce que devrait être le comportement normal et spontané d’un sauvage, il explique et justifie a fortiori les modes d’existence et les choix économiques des Européens.

  • 13 On peut rappeler à ce propos que La Fontaine a été très proche de Nicolas Fouquet, personnage très (...)
  • 14 Karl Marx, Le Capital, livre I, chap. xxiv, « La prétendue “accumulation initiale” », § 1 : « Le se (...)
  • 15 Fable du livre V.

14On pourrait encore trouver, pour nourrir cette problématique, des exemples empruntés à des auteurs très différents. Chacun sait par exemple que les Fables de La Fontaine ont, pour beaucoup d’entre elles, un contenu politique libéral, mais on néglige étonnamment la « morale économique », si l’on peut dire, que contiennent pourtant à l’évidence nombre d’entre elles13. L’exemple le plus évident est la fable « La cigale et la fourmi », qui semble avoir été écrite pour mettre en scène en la prenant très au sérieux, même si (ou plutôt parce que) ses protagonistes sont des animaux anthropomorphes, la distinction qu’évoque Marx, dans son chapitre du Capital sur « L’accumulation initiale », entre « une élite laborieuse d’un côté, intelligente et avant tout économe, et de l’autre, une bande de canailles fainéantes, qui gaspill[e] sans compter ». C’est ce mythe originel que Marx qualifie d’« histoire puérile et insipide que, par exemple, Monsieur Thiers rabâche encore aux Français14 ». Mais on peut aussi songer à la fable « Le laboureur et ses enfants », dont la morale est donnée dans les premières lignes du texte : « Travaillez, prenez de la peine : C’est le fonds qui manque le moins15 ». On connaît l’histoire : le laboureur mourant ayant fait croire à ses enfants qu’un trésor est caché dans le domaine familial, ceux-ci le retournent en tout sens et reviennent bredouilles. Or le « trésor » est bien là, leur dit le vieillard : vous avez remué la terre, il ne vous reste plus qu’à semer et vous récolterez. Or la phrase « travaillez, […] c’est le fonds qui manque le moins », ainsi que son apparente « preuve » par l’exemple, par l’anecdote pleine de bon sens, renvoie à l’un des postulats majeurs de la théorie économique libérale, déjà présente chez Locke :

  • 16 John Locke, Second Traité du gouvernement civil, § 21-33, éd. cit., p. 190-200.

[…] Si nous considérons l’abondance des provisions naturelles qu’il y a depuis longtemps dans le monde ; le petit nombre de ceux qui peuvent en user, et à qui elles sont destinées, et combien peu une personne peut s’en approprier au préjudice des autres, principalement s’il se tient dans les bornes que la raison a mises aux choses dont il est permis d’user, on reconnaîtra qu’il n’y a guère de sujets de querelles et de disputes à craindre par rapport à la propriété des biens à établir.
Mais la principale matière de la propriété n’étant pas à présent les fruits de la terre, ou les bêtes qui s’y trouvent, mais la terre elle-même, laquelle contient et fournit tout le reste, je dis que, par rapport aux parties de la terre, il est manifeste qu’on en peut acquérir la propriété en la même manière que nous avons vu qu’on pouvait acquérir la propriété de certains fruits. […]
[…] Qui, je vous prie, s’imaginera qu’un autre lui fait tort en buvant, même à grands traits, de l’eau d’une grande et belle rivière, qui, subsistant toujours tout entière, contient et présente infiniment plus d’eau qu’il ne lui en faut pour étancher sa soif ? Or, le cas est ici le même ; et ce qui est vrai à l’égard de l’eau d’un fleuve, l’est aussi à l’égard de la terre16.

15Cette affirmation d’une disponibilité illimitée des terres est essentielle dans l’économie du chapitre v du Second traité, puisque, comme on l’a vu, l’essentiel des critiques formulées contre l’inégalité des richesses porte sur l’inégalité dans la propriété des fonds, et non des fruits. Or Locke écarte la pertinence de cette critique en postulant que les déshérités ne le sont pas parce qu’ils sont dépourvus de fonds (c’est-à-dire de moyens de production), mais qu’ils ne savent ou ne veulent pas les valoriser.

  • 17 Sur la réfutation rousseauiste de la théorie lockienne du droit de propriété comme droit naturel, v (...)

16« Le fonds est ce qui manque le moins » : si l’on parle de la terre cultivable, et si l’on se situe au xviie siècle, l’existence d’immenses territoires en friche, notamment en Amérique, semble corroborer cette affirmation. Or d’autres auteurs ont précisément pointé le sophisme ou l’aveuglement que cache cette évidence apparente, qui renvoie les pauvres à leur responsabilité de « canailles fainéantes ». Parmi ces auteurs, on peut mentionner un auteur que Marx, faute de l’avoir lu d’assez près, associe à la tradition des robinsonnades, mais aussi à la version « lockienne/libérale » du contrat social et de la théorie des droits de l’homme qui en est le pendant politique : il s’agit de Rousseau. Si de rapides remarques sur Rousseau sont ici utiles, c’est parce qu’une lecture attentive de ses textes (tout particulièrement du Discours sur l’inégalité) montre que sur chacune des thèses que nous venons d’identifier dans la tradition du libéralisme économique, Rousseau opère un travail de réfutation par subversion. Or, précisément parce que la réfutation se fait par subversion, elle emprunte apparemment certaines formes d’écriture qui miment celles des robinsonnades17 : des anecdotes mettant en scène des hommes sauvages inventant le monde complexe de la société de production. Toute la différence est que Rousseau présente à chaque fois ces initiatives comme étant tout sauf des événements « naturels », surgissant spontanément des besoins et du développement de la raison et surtout dont la signification serait simple et incontestable en raison de leurs effets d’optimisation sociale et économique. Bien au contraire, chaque innovation, chaque « révolution » dans la société et dans l’économie, pour employer son vocabulaire, est présentée comme très difficile à comprendre et plus encore à justifier, étant donné d’une part l’absence de lien entre une nécessité naturelle et le sentiment de leur supposée nécessité, d’autre part les causes multifactorielles qui peuvent en expliquer l’émergence, enfin la complication, voir la conflictualité qu’elles introduisent dans l’organisation sociale.

  • 18 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, da (...)
  • 19 « Tant que les hommes se contentèrent de leurs cabanes rustiques, tant qu’ils se bornèrent à coudre (...)
  • 20 Idem.
  • 21 Voir notamment sur ce point Marshall Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance [1971], trad. Tina Jol (...)
  • 22 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’inégalité, op. cit., p. 171-173.

17On pourrait mentionner dans cet ordre d’idées le passage du second Discours évoquant « le premier qui se fit des habits ou un Logement ». Rousseau écrit immédiatement après : cet homme « se donna en cela des choses peu nécessaires, puisqu’il s’en était passé jusqu’alors, et qu’on ne voit pas pourquoi il n’eût pu supporter homme fait, un genre de vie qu’il supportait dès son enfance18 ». Il en est de même lorsque Rousseau décrit l’invention de la division du travail19. Il insiste d’abord sur le fait qu’il s’agit d’une « grande révolution » qui fait sortir les « nations sauvages » d’une situation dans laquelle rien ne rendait cette invention nécessaire, situation qui pour cette raison « dut être l’époque la plus heureuse et la plus durable » de l’histoire des sociétés20. Ensuite, il montre la raison pour laquelle la fiction du sauvage inventant spontanément, au sein d’une société ignorant la division du travail, le métier d’« armurier » (avec, comme on l’a vu, l’ensemble des modifications que cela supposerait dans les modes de production et d’échange pour tous les autres membres de la société), est en réalité une fiction sociologiquement et économiquement invraisemblable (et c’est d’ailleurs pourquoi, comme le montre l’observation ethnologique, ce qui « aurait dû » tout naturellement se passer si l’on suit la logique d’Adam Smith a en réalité mis des dizaines de millénaires à advenir21). Cette fiction ne peut s’expliquer que par une pluralité d’événements intriqués, lents et progressifs, en particulier l’invention de techniques complexes (l’agriculture et la métallurgie) qui par leur nature mobilisent nécessairement de façon exclusive un grand nombre d’hommes pendant une longue période et supposent donc que d’autres se spécialisent de leur côté dans d’autres tâches pour assurer leur subsistance22.

  • 23 « Combien de siècles se sont peut-être écoulés, avant que les hommes aient été à portée de voir d’a (...)
  • 24 Ibid., p. 164.

18À quoi Rousseau ajoute que cette double invention technique, d’une part, est presque incompréhensible tant elle suppose de hasards heureux et de circonstances improbables23, mais surtout suppose une institution sociale préalable (ce qui radicalise la dénaturalisation du processus et ajoute de la complexité à la complexité), à savoir l’appropriation privée de la terre (dont on a vu quels problèmes théoriques elle posait à Locke et à Bastiat dans leur entreprise de naturalisation du droit de propriété). C’est ce que montre d’abord la mise en scène du « premier » propriétaire, qui pourrait certes, à première vue, être comparé à un self made man puisqu’il prend une initiative spontanée et ingénieuse en clôturant un terrain, si Rousseau ne lui compliquait les choses en lui opposant, dans cette mise en scène fictive et anecdotique de l’apparition de l’esprit d’entreprise, un justicier fictif qui refuse l’évidence de la légitimité de cette appropriation en arrachant les clôtures et en rappelant que, de droit naturel, « les fruits sont à tous mais la terre n’est à personne », et qui annonce à ses congénères que, s’ils ne résistent pas à son initiative, ils se préparent un avenir « de crimes, de guerres, de meurtres, […] de misères et d’horreurs24 ». Pour Rousseau comme pour Marx,

  • 25 Karl Marx, le Capital, livre I, chap. xxiv, § I, éd. cit., p. 804.

dans l’histoire réelle [de l’accumulation initiale], le premier rôle est tenu par la conquête, l’asservissement, le crime et le pillage, en un mot, par la violence. Dans la suave économie politique, c’est l’idylle qui a toujours régné. Droit et « travail » furent de tout temps les uniques moyens d’enrichissement […]. En réalité, les méthodes de l’accumulation initiale sont tout ce qu’on voudra sauf idylliques25.

19C’est ce que montre surtout la suite immédiate de la scène anecdotique racontant la « première » appropriation. Rousseau s’empresse de préciser que bien évidemment ni le « premier » propriétaire, ni par conséquent la saynète le mettant aux prises avec un contradicteur primitif, n’ont pu avoir lieu dans l’histoire et que cette scène ne prétend donc en aucune façon décrire les modalités réelles de l’avènement de la « grande révolution » qui a fait passer les sociétés sauvages d’une économie de prédation à une économie de production :

  • 26 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, II (...)

Cette idée de propriété, dépendant de beaucoup d’idées antérieures qui n’ont pu naître que successivement, ne se forma pas tout d’un coup dans l’esprit humain. Il fallut faire bien des progrès, acquérir bien de l’industrie et des lumières, les transmettre et les augmenter d’âge en âge, avant que d’arriver à ce dernier terme de l’état de nature. Reprenons donc les choses de plus haut et tâchons de rassembler sous un seul point de vue cette lente succession d’événements et de connaissances, dans leur ordre le plus naturel26.

20Les événements qui sont à l’origine de la « grande révolution » sont multi-factoriels. Ils s’inscrivent dans une très longue durée, et prennent la forme d’un ensemble de processus à la fois moraux, psychologiques, sociologiques et politiques qui interdisent de les décrire comme résultant d’initiatives de sauvages isolés, ingénieux et entreprenants faisant franchir aux sociétés humaines, par des transformations qualitatives aussi heureuses que soudaines, les étapes d’une évolution linéaire et faisant passer l’humanité de la misère et du sous-développement aux félicités de l’économie de marché.

  • 27 Voir Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, Préface de la deuxième édition, trad. A. Trémesaygu (...)

21Pour résumer les acquis de cette mise en miroir de quelques anecdotes fondatrices du libéralisme économique et du second Discours de Rousseau, qui n’emprunte au style de l’anecdote et de la robinsonnade que pour mieux le subvertir, on peut tirer un certain nombre de conclusions qui vaudront propositions de réponses aux questions posées en introduction. Dans chacun des cas qui ont été évoqués, il est apparu que la fiction anecdotique, loin de produire un surcroît d’intelligibilité du processus en le présentant de façon schématique (comme c’est le cas lorsque Galilée fait rouler des boules en bois sur des plans inclinés construits selon de savants calculs ou lorsque Stahl travaille sur des substances chimiquement pures qui n’existent pas dans l’expérience naturelle27), a pour résultat (sinon pour objet) une occultation et une déformation de la réalité des phénomènes étudiés.

22L’épure de l’anecdote fictive dans les exemples que nous avons lus chez Locke, Smith, Bastiat ou La Fontaine ne vise pas à identifier, dans le phénomène étudié, les éléments les plus éclairants et les plus caractéristiques. Elle « purifie » la représentation du réel afin d’en donner une vision vraisemblable du point de vue empirique tout en expurgeant du discours tout ce qu’il faut ignorer de la réalité empirique.

  • 28 Voir Albert Hirschman, Les passions et les intérêts. Justifications politiques du capitalisme avant (...)
  • 29 Voir Fernand Braudel, La dynamique du capitalisme, Paris, Arthaud, 1985 ; John Galbraith, Le nouvel (...)

23Pourquoi le libéralisme économique a-t-il tout particulièrement besoin de ce procédé discursif ? Parce qu’il est la théorie d’une réalité pratique et historique, à savoir l’économie capitaliste. Or ce lien entre capitalisme et libéralisme est épistémologiquement très problématique. Le capitalisme est justifié en théorie par les principes du libéralisme constitué en science rationnelle et en discours de légitimation28. Mais il repose dans les faits sur la négation de la plupart de ses principes, comme l’ont montré, parmi bien d’autres, Fernand Braudel ou John Galbraith29. Voilà pourquoi le mode de production capitaliste réel a tout particulièrement besoin de placer un filtre entre l’observateur et la réalité, de multiplier les représentations figurées et déformées du réel qui ne visent pas à en faciliter la saisie théorique, mais, tout au contraire, à produire des effets de mystification. À travers des saynètes et des fictions qui semblent prises sur le vif de la réalité la plus concrète et la plus familière, ces fictions réduisent l’image du réel à une épure qui en présente non pas l’essentiel, mais le tolérable, l’acceptable, ce qui peut être mis en scène. Les mises en scène anecdotiques permettent de faire le tri entre qui ce peut être donné à voir du réel et ce qui, du réel, doit être rendu invisible, placé hors de la scène, car il est, au sens propre du mot, la face obscène du réel.

Notes

1 Voir Richard Ashcraft, Revolutionary Politics and Locke’s Two Treatises of Government, Princeton, Princeton University Press, 1986.

2 En témoignent notamment des prises de position publiques de Locke après la révolution, à l’exemple de son texte Some Considerations of the Consequences of the Lowering of Interest, and Raising the Value of Money, In a Letter Sent to a Member of Parliament (1691).

3 L’ouvrage n’est officiellement publié qu’en 1790, mais il circule clandestinement avant la révolution de 1688.

4 L’Assemblée constituante, élue au suffrage universel le 23 avril 1848, votera la constitution de la IIe République française le 4 novembre.

5 Crawford Brough Macpherson a fait une liste exhaustive de ces arguments et a, au prix d’une analyse minutieuse, cherché à montrer que leur pluralité suspecte (si l’un des arguments suffit, il ne devrait pas être nécessaire d’en mobiliser d’autres, la multiplication d’arguments témoigne de l’insuffisance de ce premier argument suspect) ainsi que la façon dont ils s’engrènent sont l’indice d’une démonstration sophistique. Voir La Théorie politique de l’individualisme possessif de Hobbes à Locke, trad. M. Fuchs, Paris, Gallimard, 1971, p. 224-232.

6 John Locke, Second traité du gouvernement civil, chap. v, § 26-28, trad. D. Mazel, rééd. Paris, GF, 1984, p. 194-196.

7 Lors des révolutions et des troubles politiques qui ont jalonné le xviie siècle anglais, un courant religieux d’inspiration puritaine, baptisé « niveleurs » [ « levelers »], et plus précisément, parmi les niveleurs, ceux que l’on nommait les diggers, les « bêcheux », ou « vrai niveleurs », avaient entrepris de cultiver des terres en se les appropriant sans titre légal. Gerrard Winstanley, issu de ce mouvement, auteur de Law of Freedom (1652), participait personnellement à l’expropriation de seigneurs et au partage « sauvage » des terres. Voir notamment Olivier Lutaud, Les Niveleurs, Cromwell et la république, Paris, Julliard, 1967 ; Crawford Brough Macpherson, La Théorie politique de l’individualisme possessif, éd. cit., p. 120- 170 ; Crawford Brough Macpherson, Principes et limites de la démocratie libérale, trad. A. D’Allemagne, Paris-Montréal, La Découverte, 1985, p. 18-19.

8 Voir notamment John Tully, Locke, Droit naturel et propriété, trad. Ch. J. Hutner, Paris, PUF, 1992.

9 Dans les années 1810-1820, le terme « libéral » est utilisé en un sens entièrement nouveau, distinct de son sens ancien synonyme de « généreux ». Ce nouvel usage du mot apparaît d’abord en Espagne, dans l’assemblée des Cortès formée en 1810, où s’affrontent les traditionalistes, désignés comme « constitutionnalistes historiques », et les radicaux, admirateurs de la Révolution française, qui se baptisent liberales. Il est ensuite utilisé en France à partir des années 1820 pour désigner l’opposition parlementaire modérée, dont les représentants sont par exemple Benjamin Constant, François Guizot ou Alexis de Tocqueville. En Angleterre, les whigs, situés traditionnellement à la gauche des tories conservateurs, adoptent le nom de liberals vers le milieu du xixe siècle. (Voir notamment Albert Derozier, Manuel Quintana et la naissance du libéralisme en Espagne, Paris, Les Belles Lettres, 1968 ; Louis Girard, Les libéraux français. 1814-1875, Paris, Aubier, 1985 ; Pierre Lévêque, Histoire des forces politiques en France. 1789-1880, Paris, Armand Colin, 1992 ; François Bédarida, L’ère victorienne, Paris, PUF, 1974.)

10 Frédéric Bastiat, « Propriété et loi », Journal des économistes, 15 mai 1848.

11 Cette sollicitation de l’animal vu à travers une perspective anthropomorphique est une constante du discours libéral ; elle s’illustre par exemple dans la radicale critique de toute forme de législation sociale que formule Spencer en s’appuyant sur les thèses de Darwin relatives à la struggle for life ainsi que dans l’usage apparemment anodin de l’image d’un écureuil « thésaurisant » ses graines pour symboliser l’activité du banquier collectant l’épargne des particuliers.

12 Adam Smith, Recherche sur la nature et les causes de la richesse des nations, chap. ii, trad. Ph. Jaudel, dir., Paris, Economica, 2000, p. 20-21.

13 On peut rappeler à ce propos que La Fontaine a été très proche de Nicolas Fouquet, personnage très « anglais » dans la société française, qui a anticipé sur les affairistes qui prirent le pouvoir en Angleterre après 1688, mêlant ses activités de surintendant des finances à celles de manieur d’argent et d’entrepreneur dans des aventures coloniales et maritimes.

14 Karl Marx, Le Capital, livre I, chap. xxiv, « La prétendue “accumulation initiale” », § 1 : « Le secret de l’accumulation initiale », trad. sous la dir. de J.-P. Lefebvre, Paris, PUF, 1993, p. 803-804.

15 Fable du livre V.

16 John Locke, Second Traité du gouvernement civil, § 21-33, éd. cit., p. 190-200.

17 Sur la réfutation rousseauiste de la théorie lockienne du droit de propriété comme droit naturel, voir Blaise Bachofen, La condition de la liberté. Rousseau, critique des raisons politiques, chap. ii, Paris, Payot, 2002. Sur le rapport complexe de Rousseau à la figure de Robinson, voir Blaise Bachofen, « Une robinsonnade paradoxale : les leçons d’économie de l’Émile », Archives de philosophie, no 1, vol. 72, 2009, p. 75-99.

18 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, dans Jean-Jacques Rousseau, Œuvres complètes, III, Paris, Gallimard, 1964, p. 140.

19 « Tant que les hommes se contentèrent de leurs cabanes rustiques, tant qu’ils se bornèrent à coudre leurs habits de peaux avec des épines ou des arêtes, à se parer de plumes et de coquillages, à se peindre le corps de diverses couleurs, à perfectionner ou embellir leurs arcs et leurs flèches, à tailler avec des pierres tranchantes quelques canots de pêcheurs ou quelques grossiers instruments de musique, en un mot tant qu’ils ne s’appliquèrent qu’à des ouvrages qu’un seul pouvait faire, et qu’à des arts qui n’avaient pas besoin du concours de plusieurs mains, ils vécurent libres, sains, bons et heureux autant qu’ils pouvaient l’être par leur nature, et continuèrent à jouir entre eux des douceurs d’un commerce indépendant : mais dès l’instant qu’un homme eut besoin du secours d’un autre ; dès qu’on s’aperçut qu’il était utile à un seul d’avoir des provisions pour deux, l’égalité disparut, la propriété s’introduisit, le travail devint nécessaire et les vastes forêts se changèrent en des campagnes riantes qu’il fallut arroser de la sueur des hommes, et dans lesquelles on vit bientôt l’esclavage et la misère germer et croître avec les moissons. » (Ibid., p. 171.)

20 Idem.

21 Voir notamment sur ce point Marshall Sahlins, Âge de pierre, âge d’abondance [1971], trad. Tina Jolas, Paris, Gallimard, 1976 ; Pierre Clastres, La société contre l’ État, chap. xi, Paris, Minuit, 1974.

22 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’inégalité, op. cit., p. 171-173.

23 « Combien de siècles se sont peut-être écoulés, avant que les hommes aient été à portée de voir d’autre feu que celui du ciel ? Combien ne leur a-t-il pas fallu de différents hasards pour apprendre les usages les plus communs de cet élément ? Combien de fois ne l’ont-ils pas laissé éteindre, avant que d’avoir acquis l’art de le reproduire ? Et combien de fois peut-être chacun de ces secrets n’est-il pas mort avec celui qui l’avait découvert ? Que dirons-nous de l’agriculture, art qui demande tant de travail et de prévoyance ; qui tient à d’autres arts, qui très évidemment n’est praticable que dans une société au moins commencée, et qui ne nous sert pas tant à tirer de la terre des aliments qu’elle fournirait bien sans cela qu’à la forcer aux préférences, qui sont le plus de notre goût ? », ibid., p. 144-145.

24 Ibid., p. 164.

25 Karl Marx, le Capital, livre I, chap. xxiv, § I, éd. cit., p. 804.

26 Jean-Jacques Rousseau, Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes, II, éd.cit., p. 164. Je souligne.

27 Voir Emmanuel Kant, Critique de la raison pure, Préface de la deuxième édition, trad. A. Trémesaygues et B. Pacaud, Paris, PUF, 1986 (11e éd.), p. 17.

28 Voir Albert Hirschman, Les passions et les intérêts. Justifications politiques du capitalisme avant son apogée, trad. P. Andler, Paris, PUF, 1980. Voir aussi : Albert Hirschman, Deux siècles de rhétorique réactionnaire, trad. P. Andler, Paris, Fayard, 1991.

29 Voir Fernand Braudel, La dynamique du capitalisme, Paris, Arthaud, 1985 ; John Galbraith, Le nouvel État industriel, trad. M. Le Nan et J.-L. Crémieux-Brilhac, Paris, Gallimard, 1967.

Auteur

Université de Cergy-Pontoise, CPJP EA2530, 95011, Cergy-Pontoise, France
Maître de conférences en philosophie à l’université de Cergy-Pontoise, membre du Centre de philosophie juridique et politique. Il est spécialiste de l’œuvre de J.-J. Rousseau et de la pensée politique et juridique moderne.

© Presses universitaires de Provence, 2014

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