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L’homme présupposé

 | 
Raphaël Chappé
, 
Pierre Crétois

Préface

Christian Lazzeri

Texte intégral

  • 1 Marshall Sahlins, La nature humaine, une illusion occidentale : réflexions sur l’histoire des conce (...)

1Les questions d’anthropologie philosophique sont des questions importantes aussi bien pour la philosophie que pour les sciences sociales. Elles se rapportent toutes à la conception implicite ou explicite qu’une théorie morale, politique ou sociale se forme de l’individu humain et cette conception, dont aucune théorie ne peut faire l’économie, commande l’explication des motivations, de l’action et des relations sociales, voire des institutions publiques d’une société. Une conception de l’innéité du « sens moral » ou de l’égoïsme, une « naturalisation » des structures de la rationalité économique, une conception essentialiste du genre ou de l’ethnie, l’indexation des comportements sociaux sur des stratégies de maximisation génétique ou, à l’inverse, la défense de la primauté du culturalisme, possèdent des conséquences théoriques et pratiques qui soustraient l’anthropologie philosophique à une curiosité purement spéculative. Dans plusieurs de ses ouvrages, dont le dernier en date porte sur l’illusion du concept de nature humaine dans la pensée occidentale1, Marshall Sahlins présente une critique de la naturalisation des propriétés de l’homo œconomicus et de ses conséquences sociales et politiques en mettant en avant, à l’inverse, le rôle constituant de la culture dans l’explication du comportement des hommes. Il s’agit là pour lui d’un débat central pour les sciences sociales aujourd’hui et dont les implications politiques s’avèrent capitales. Encore faut-il souligner que cette opposition conceptuelle entre nature et culture ne constitue pas la seule manière de circonscrire les débats de l’anthropologie philosophique et que la naturalisation des propriétés de l’homo œconomicus ne représente qu’une interprétation particulière parmi d’autres de la notion de « nature humaine ». La tradition philosophique présente cependant d’autres couples de notions en débat dans le cadre de l’anthropologie philosophique : celui de la nature et de la liberté ou celui de la nature et de la convention qui soulèvent des questions différentes de celles qui se rapportent à la nature et à la culture. De même, il est aussi possible de naturaliser des propriétés opposées à celles de l’homo œconomicus comme le montrent les théories de l’altruisme naturel qui constituent une tradition aussi solide que celle de l’égoïsme naturel. Avant même d’examiner quelques-unes des propriétés naturelles qui peuvent être attribuées à l’individu humain, on peut tenter d’énoncer les caractéristiques formelles définissant la « naturalité » de ces propriétés. Que l’on ait affaire à des opérations cognitives, des états émotionnels ou à des comportements déterminés, la première caractéristique que l’on rencontre est celle de l’innéité qui renvoie à une origine métaphysique pour les philosophies classiques ou à des propriétés acquises soumises à la sélection naturelle et transmises héréditairement au sein d’une espèce selon la biologie moderne. La seconde caractéristique est l’invariance de ces propriétés originairement données ou génétiquement intégrées qui en fait des universaux transhistoriques imposant des limites aux processus d’adaptation à des contextes naturels et sociaux variés. La troisième caractéristique est celle de l’universalité de ces propriétés possédées sans exception par tous les membres d’une espèce, d’une sous-espèce ou d’un groupe et que l’on doit pouvoir identifier au-delà des variations apparentes des différents contextes sociaux. La quatrième caractéristique est que ces propriétés naturelles si elles sont essentielles et fonctionnelles sont des propriétés « agissantes » qui exercent un effet structurant (voire déterminant) sur les opérations de connaissance, les émotions ou les comportements. Les propriétés humaines qui satisfont à ces caractéristiques formelles se révèlent très variées et sont très largement soumises à discussion.

2Il existe en effet, selon les « naturalistes » des propriétés essentielles de l’individu humain non socialement construites : c’est le cas de l’appartenance à la classe des êtres rationnels susceptibles de produire des connaissances et d’accéder à l’autonomie (relative) sur la base de la raison, même si cela repose sans aucun doute sur des conditions sociales spécifiques d’actualisation. C’est aussi le cas de l’appartenance à la classe des êtres vivants dotés de la capacité d’affirmer leur puissance de vivre qui contribue à donner un fondement à leur vie émotionnelle comme réaction positive ou négative aux interactions sociales et comme base possible à leur exigence d’auto-réalisation et d’autonomie. Les interactions entre ces deux propriétés reposent sur des « mécanismes » comme ceux qui gouvernent les effets des connaissances sur la production des émotions ou inversement les effets des émotions sur la production des connaissances. Plus généralement, il existe des mécanismes qui gouvernent les phénomènes d’empathie et de sympathie, des mécanismes qui, face à des phénomènes de dissonance cognitive, engendrent des comportements de réduction de la dissonance de multiples manières, dont, entre autres, celle de l’adaptabilité des préférences. La psychologie évolutionniste liée à la sociobiologie soutient, de son côté, qu’il existe dans l’esprit des « modules » cognitifs rationnels et innés, sélectionnés par la nature et qui servent à choisir des partenaires aptes à assurer la reproduction des gènes humains dans les meilleures conditions. À l’opposé, les partisans des théories contemporaines du sens moral soutiennent que les individus humains sont naturellement pourvus de dispositions morales fonctionnelles non égoïstes, ayant fait elles aussi l’objet d’une sélection naturelle. Ces différentes propriétés naturelles commandent des comportements différents et remplissent des fonctions diverses : certaines d’entre elles présupposent des relations sociales pour se manifester (empathie, comportements mimétiques...), d’autres visent à partir de l’individu isolé à reconstruire le lien social comme les principes de maximisation de l’utilité, comme dans le cas des « robinsonnades » analysées par certains articles de ce volume.

3À l’opposé de cette approche théorique naturaliste, certains cadres théoriques comme, par exemple, celui du constructivisme dans sa version « faible » refusent toute conception essentialiste et naturaliste des propriétés de l’individu humain qui ferait d’elles des phénomènes sans genèse sociale, donc par définition non modifiables et susceptibles de commander par elles-mêmes en leur objectivité l’action individuelle et collective. Il n’est donc pas étonnant que des phénomènes comme la race, le genre, l’ethnie, la nation, la culture ou l’identité des groupes sociaux aient fait l’objet d’une attention particulière de la part des théoriciens constructivistes pour en exhiber les opérations sociales de construction, dont celle de leur perception sociale transformée en cause plutôt qu’en effet. Il est évidemment impossible de reconstituer ici la genèse de ce courant de pensée multiforme qui trouve ses origines aussi bien dans la phénoménologie husserlienne que dans la psychologie génétique de Piaget, les théories narratives de l’identité, l’ethnométhodologie, certains courants de la psychologie sociale et de l’ethnologie et qui comporte un très grand nombre de variantes souvent très difficiles à subsumer sous un même concept. Une telle approche soutient que les principes de construction sociale résident en particulier dans les actes de catégorisation sociale qui disposent d’une autonomie structurelle à l’égard de toute identité naturelle puisqu’ils constituent le principe de construction des propriétés de l’individu considérées comme entièrement sociales. Cela présuppose que les structures sociales soient suffisamment « plastiques » pour être modelables par des représentations et par conséquent indéfiniment ouvertes au remodelage, ce qui constitue une option en faveur de la contingence essentielle de leur production dans un contexte social « fluide ».

4Cette confrontation de modèles d’explication des phénomènes sociaux constitue aujourd’hui une part importante des discussions en philosophie sociale et en sciences sociales et les éditeurs du présent volume sont particulièrement fondés à proposer un tel débat qui mêle fort heureusement des contributions qui relèvent aussi bien de l’histoire des idées que des approches contemporaines.

Notes

1 Marshall Sahlins, La nature humaine, une illusion occidentale : réflexions sur l’histoire des concepts de hiérarchie et d’égalité, sur la sublimation de l’anarchie en Occident, et essais de comparaison avec d’autres conceptions de la condition humaine, trad. O. Renaut, Paris, Éditions de l’éclat, 2009.

Auteur

Université Paris Ouest Nanterre La Défense, SOPHIAPOL EA3932, 92001, Nanterre, France
Professeur de philosophie à l’université Paris Ouest Nanterre La Défense et ancien directeur du laboratoire du SOPHIAPOL. Il a notamment publié : Force et justice dans la politique de Pascal (1993) ; Droit, pouvoir et liberté : Spinoza critique de Hobbes (1998) ; et, avec Alain Caillé, dir., La reconnaissance aujourd’hui (2009).

© Presses universitaires de Provence, 2014

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