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Fichte. Doctrine de la science

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Max Marcuzzi

Commentaires et interprétations

« Sein und Verstandensein » de l’image

M. Jorge de Carvalho

Texte intégral

Image, image de l’image (comprendre), comprendre du comprendre

1Il est à peine besoin de le dire, mais il faut le dire tout de même : l’image dont il est question dans la Doctrine de la science de 1813 n’est pas une forme de réalité plus ou moins virtuelle parmi beaucoup d’autres qui se distinguent par le fait qu’elles sont en quelque sorte plus que des images. En d’autres termes, l’image dont parle la Doctrine de la science de 1813 n’est pas une partie de ce qui nous apparaît, mais plutôt tout ce qui nous apparaît, dans la mesure ou tout ce qui nous apparaît (même ce qui est censé être plus qu’une image) appartient à une image, est constitué comme une image – en définitive n’est qu’une image. L’image dont il est question dans la Doctrine de la science de 1813 n’est pas non plus un objet qui est en quelque sorte là et qui, parce qu’il est là, est susceptible d’apparaître. Il s’agit de l’apparaître même de tout ce qui apparaît. C’est-à-dire que, en premier lieu, Fichte parle d’image parce que le fait d’apparaître constitue un trait majeur de toute réalité à laquelle nous nous rapportons – de sorte que toute réalité à laquelle nous nous rapportons n’est, que nous en ayons conscience ou non, que l’image d’une réalité. Deuxièmement, cela veut dire que l’image dont parle la Doctrine de la science de 1813 n’est pas quelque chose que l’on puisse considérer du dehors. D’une part, nous ne trouvons que des images, tout au-delà de l’image restant foncièrement inaccessible – il n’y a donc pas de dehors à partir duquel on puisse la considérer. D’autre part, l’image est précisément ce que nous sommes, l’image est au cœur de notre être – et il n’est donc pas possible de prendre du recul par rapport à elle. C’est-à-dire que nous faisons partie de l’image dont parle la Doctrine de la science de 1813 et qu’elle est omniprésente et omni-englobante, au sens propre du terme. Troisièmement, Fichte parle d’image, au singulier, parce qu’il s’agit justement d’un seul événement, d’une image totale qui rassemble tout apparaître et tout ce qui apparaît – de sorte que toute différence, toute séparation, tout écart, toute altérité (et cela veut dire aussi : toutes les images, au pluriel, et toutes les réalités auxquelles elles sont opposées), tout cela a lieu dans le cadre de cet événement unique et total.

  • 1 Cf. Ak. 133 (X, 3-4). Ci-dessus, p. 35.
  • 2 Cf. Ak. 134 (X, 6). Ci-dessus, p. 37. Sur le « nouveau monde » (« eine neue Welt der Einsicht »), v (...)
  • 3 De sorte que les notions habituelles d’image, de réalité, etc., sont le résultat et de l’image orig (...)

2Bref, l’image dont parle la Doctrine de la science de 1813 est ce que ce texte appelle aussi le savoir, la conscience, le penser (das Wissen, das Bewusstsein, das Denken) : ce qui d’habitude reste oublié par le savoir qui se laisse absorber (Aufgehen) dans son objet, c’est-à-dire – l’horizon insoupçonné, le « nouveau monde » découvert par l’idéalisme transcendantal et qui constitue son objet1. L’image dont il est question dans la Doctrine de la science de 1813 est donc le savoir en tant que tel – ou, comme le dit Fichte au début de ces leçons, la « scientia phaenomenon » (le savoir qui apparaît)2. On peut dire qu’il s’agit de l’image originale et qu’il n’y a d’image dans le sens habituel du terme – tout comme il n’y a de réalité qui se distingue de l’image dans le sens habituel du terme (c’est-à-dire tout comme il n’y a de « choses elles mêmes ») – que dans le milieu de cette image originale, la notion habituelle d’image et de réalité n’étant que le produit de ce que Fichte appelle une « Nichtbesinnung », c’est-à-dire un manque de réflexion, en vertu duquel l’image originale (la « scientia phaenomenon ») s’oublie elle-même3.

  • 4 Voir notamment Ak. 133 (X, 4) ; ci-dessus, p. 35,36 : « Alles Wissen. Keins, das blosses Wissen, in (...)
  • 5 Cf. Ak. 133 (X, 4) ; ci-dessus, p. 35.

3D’après Fichte, la tâche qui revient à la Doctrine de la science est de saisir ce savoir (la « scientia phaenomenon » et donc ce que nous venons d’appeler l’image originale) ou de constituer un savoir de ce savoir (une image de l’image originale). La tâche de la Doctrine de la science est donc de surmonter l’absorption du savoir dans son objet, de dissoudre l’oubli dont nous avons parlé : l’oubli qui fait que le savoir n’ait pas conscience de lui même. Le savoir, la « scientia phaenomenon », doit devenir objet de conscience et la Doctrine de la science constitue cette prise de conscience. Qui plus est, il ne s’agit pas seulement d’obtenir un certain degré de suppression de l’absorption par l’objet du savoir ou un certain degré de dépassement de l’oubli. Il s’agit plutôt d’obtenir rien de moins qu’une totale suppression de l’absorption dans l’objet, c’est-à-dire une totale prise de conscience du savoir (une totale prise de conscience de l’image originale qui nous constitue : il s’agit donc d’obtenir une image complète, exhaustive de cette image originale). En d’autres termes, la tâche qui revient à la Doctrine de la science est de ne laisser subsister aucun savoir (aucun moment du savoir) qui soit encore simple savoir, s’absorbant en son objet, oublié de lui-même (ou de ne laisser subsister aucun moment de l’image originale qui soit simplement image, s’absorbant en son objet, oublié de lui-même) – bref, de faire qu’il n’y ait absolument rien dans le savoir (dans la « scientia phaenomenon », dans l’image originale) – et cela veut dire aussi : de faire qu’il n’y ait absolument rien dans le savoir du savoir, dans l’image de l’image (et donc dans la Doctrine de la science) qui ne soit aussi a son tour objet de conscience4. Ainsi la tâche de la Doctrine de la science est-elle d’enlever complètement l’opacité qui sépare le savoir de lui-même, l’image originale d’elle-même, et de constituer la conscience ultime et suprême dont parle la première leçon5.

  • 6 Voir notamment Ak. 134-135 (X, 8-9) ; ci-dessus, p. 37 : « Es ist die lezte Analyse ; denn alles, w (...)
  • 7 Ak. 135 (X, 9) ; ci-dessus, p. 37 : « Was innerhalb des faktischen Wissens <vereinigt> ist, wird dort getrennt</vereinigt> (...)

4Le projet de cette prise de conscience totale, tel qu’il se dessine dans la Doctrine de la science de 1813, implique la décomposition (Zerlegung) du savoir (la décomposition de la « scientia phaenomenon », de l’image originale) dans ses composants absolument simples6. Cela signifie, comme Fichte tient à le souligner, que « ce qui est uni à l’intérieur du savoir factuel est séparé dans la Doctrine de la science afin de faire naître cette union » (et donc de la faire connaître)7. Si le savoir était quelque chose d’absolument simple, le savoir du savoir n’impliquerait aucune décomposition. En revanche, s’il s’agit de quelque chose de complexe (et le fait même que le savoir puisse se laisser absorber dans son objet et s’oublier lui-même montre qu’il s’agit bien de quelque chose de complexe), alors la prise de conscience du savoir (ou de la « scientia phaenomenon » – de l’image originale) implique la prise de conscience de ses composants – et, qui plus est, non pas seulement une décomposition qui va jusqu’à un certain point, mais plutôt une décomposition qui va jusqu’au bout – c’est-à-dire, jusqu’à ce qu’il ne reste plus rien d’analysable (rien de complexe dont on ne connaisse pas les composants).

5C’est là ce que Fichte veut dire quand il parle de composants absolument simples du savoir ou de l’image originale. Il s’agit d’un concept purement formel de simplicité qui traduit l’idée de composant indécomposable, c’est-à-dire de quelque chose qui ne comporte plus de composants qui puissent rester inaperçus. En effet, les composants absolument simples dont il s’agit dans la Doctrine de la science de 1813 n’ont presque rien à voir avec ce à quoi l’on pense quand on nous parle de décomposition en composants absolument simples et notamment de décomposition du savoir ou de la conscience (du savoir et de la conscience omni-englobants dont il est question dans l’idéalisme transcendantal) en des composants absolument simples. D’une part, si l’on nous parle de décomposition en composants simples, on pense à des éléments ultimes, indépendants les uns des autres, dont chacun peut avoir lieu et être ce qu’il est sans les autres (seul le composé dépendant de ses composants et ne pouvant avoir lieu ni être ce qu’il est sans eux). D’autre part, quand on nous parle de décomposition en composants absolument simples (et en particulier de la décomposition du savoir ou de la conscience omni-englobants dont il est question dans l’idéalisme transcendantal), l’on pense plutôt à une myriade de composants (quelque chose comme l’insaisissable multiplicité de la conscience ou du savoir, multipliée encore par l’effet de sa décomposition). Mais en fait, dans le projet d’un savoir du savoir dont on trouve l’ébauche dans la Doctrine de la science de 1813, les composants absolument simples ont un tout autre caractère et un tout autre rapport ou lien entre eux. Il s’agit bel et bien d’éléments absolument simples ou indécomposables, mais ces éléments ne sont pas indépendants les uns des autres. C’est tout le contraire : ils se supposent et s’impliquent réciproquement, le procédé d’isolement permettant justement de découvrir leur unité et inséparabilité, la façon dont ils se supposent et s’impliquent réciproquement, voire la loi en vertu de laquelle chacun de ces composants est constitué de telle façon qu’il requiert nécessairement les autres, et l’élément minimal n’est aucun de ces composants mais plutôt leur plexus – c’est-à-dire, d’une part, une unité (puisque les composants ne sont pas séparables) et, d’autre part, une multiplicité (puisque il s’agit de quelque chose d’intrinsèquement complexe). En d’autres termes, les composants dont parle la Doctrine de la science de 1813 se distinguent justement par le fait qu’il y a un lien d’unité intrinsèque ou d’unité organique qui les empêche de pouvoir être les uns sans les autres, à telle enseigne qu’aucun d’eux ne peut être, lui-même, ce qu’il est, indépendamment des autres. La thèse de la Doctrine de la science de 1813 est que l’isolement des composants absolument simples du savoir permet de trouver le fil rouge de leur interdépendance réciproque et de saisir le lien d’unité organique en vertu duquel ils ne sont pas des éléments simples dans un autre sens du terme (c’est-à-dire, indépendants les uns des autres, chacun étant juste ce qu’il est et n’ayant besoin d’aucun des autres pour pouvoir être ce qu’il est), mais plutôt des composants d’une unité organique qui requiert absolument chacun de ces composants et fait en même temps que chacun d’eux requière absolument les autres.

  • 8 Ak. 135 (X, 9-10) ; ci-dessus, p. 38.
  • 9 Ak. 135 (X, 10) ; ci-dessus, p. 38 : « Das Objekt des Blikes ist u. bleibt durchaus daßelbe ; die G (...)
  • 10 Voir notamment Ak. 135 (X, 9) ; ci-dessus, p. 38 : « Das Eine Bilden, in der Mannigfaltigkeit seine (...)

6Ce qui nous amène à la deuxième particularité des composants absolument simples dont il est question dans la Doctrine de la science de 1813. Il ne s’agit point d’une myriade de composants, c’est-à-dire d’un agrégat d’éléments qui s’étend à perte de vue et dont chacun doit être saisi séparément, mais plutôt d’un noyau – ou, comme dit Fichte, d’un point d’unité – qui permet de trouver le fil rouge de l’unité organique qui relie tous les composants du savoir tout entier et fait qu’ils s’impliquent et se supposent réciproquement – autant dire que toute la multiplicité de la « scientia phanenomenon » a le caractère d’une totalité organique. Ainsi donc, la tentative fichtéenne de constituer un savoir du savoir ou d’obtenir cette forme d’élargissement de la sphère de la conscience par laquelle elle se rend transparente à elle-même, n’incluant plus rien qui lui échappe, explore une voie originale en cherchant une unique loi de genèse globale de la « scientia phaenomenon8 ». Il s’agit donc de trouver un « unique point clairement visible9 » dont tout découle et de suivre les liens d’implication qui, à partir de ce « point » de découverte de l’unité organique ou de la loi qui constitue et façonne la conscience, permettent de déduire toute la multiplicité du savoir ou de la « scientia phaenomenon » (toute la multiplicité de l’apparaître et de ce qui apparaît – toute la multiplicité de l’image, dans le sens original du terme)10. Selon Fichte, c’est par là que l’on peut découvrir ce qui constitue le savoir (la « scientia phaenomenon », l’image) et comprendre ce qui se passe dans cet événement unique et omni-englobant.

  • 11 Cf. Ak. 135 (X, 9-10) ; ci-dessus, p. 38 : « Sie sehen wohl daß dies eine neue Welt der Einsicht is (...)
  • 12 Ak. 135 (X, 9) ; ci-dessus, p. 38 : « innerliches, u. geschloßenes Vielfaches ».
  • 13 Autant dire que l’on peut exclure définitivement la possibilité de toute autre forme d’image (ou pl (...)

7Dès la première leçon, la Doctrine de la science de 1813 donne une indication très précise de ce noyau ou de ce point d’unité à partir duquel Fichte se propose de trouver le fil rouge des composants du savoir (de la « scientia phaenomenon », de l’image originale dont nous avons parlé) et le principe ou la loi de leur composition, c’est-à-dire de leur unité organique. Tout d’abord, Fichte souligne qu’il s’agit justementde composants du savoir et d’une unité organique entre composants du savoir. Les composants absolument simples qu’il met en évidence n’ont rien à voir avec quoi que ce soit d’extérieur à la conscience ou à l’image omni-englobante mise à découvert par l’idéalisme transcendantal. Tout au-delà de l’image étant foncièrement inaccessible, les composants dont il s’agit ne sont et ne peuvent être que les différents moments ou les différentes formes de l’image. Qui plus est, le point décisif, c’est la découverte de l’imager (« Bilden ») en tant que tel et la transition de la conscience habituelle, qui « ne voit que les images qui sont toutes prêtes » (c’est-à-dire, qui ne voit pas « l’imager qui, à l’arrière-plan, les engendre »), à une conscience de cet arrière-plan, voire à une conscience de l’engendrement des images et de « la loi d’après laquelle elles sont engendrées11 ». Autrement dit, les composants dont il s’agit dans la Doctrine de la science ne sont rien d’autre que des différents moments ou des différentes formes de l’imager (« Bilden ») même. Fichte fait remarquer que ces différents moments ou ces différentes formes de l’imager (« Bilden ») ne diffèrent que dans leur relation les unes avec les autres, c’est-à-dire aussi a) dans la façon dont chaque forme d’image se constitue et constitue son objet, se rapporte à lui, a conscience de son objet, a ou n’a pas conscience (et telle et telle forme de conscience) de l’imager qui constitue son objet et qui la constitue, b) dans la façon dont chaque forme d’image est en rapport avec d’autres formes d’image, qui, d’une part, ont tel ou tel degré et telle et telle forme de conscience de la forme d’image en question ou de l’imager qui la constitue et, d’autre part, ont à leur tour tel ou tel degré ou telle ou telle forme de conscience de leur propre objet et de l’imager qui les constitue, etc. Il s’agit donc, comme Fichte tient à le souligner, d’une « pluralité intérieure et close12 » – intérieure à l’image originale ou à la sphère de l’image, et close parce qu’elle reste renfermée dans cette sphère et n’inclut qu’un ensemble déterminé (une totalité fermée, complète) de formes d’images ou de formes de l’imager13. L’« unique point clairement visible » dont tout découle et qui permet de découvrir le fil rouge de l’unité organique du savoir tout entier, ou le principe de composition de toute sa multiplicité, concerne précisément la loi qui fait que ces différentes formes d’image et de l’imager se supposent et s’impliquent réciproquement – à telle enseigne qu’aucune d’entre elles n’est possible sans les autres, que l’image originale ne saurait être sans l’unité de ces différentes formes d’image ou de l’imager, et que l’unité qui les relie renferme un ensemble parfaitement clos et exclut toute autre possibilité, c’est-à-dire toute autre forme d’image ou d’imager.

8Le caractère purement formel de cette description préliminaire ne doit pas masquer le fait que, telle que Fichte la conçoit, la découverte de cette loi d’unité organique qui relie les différentes formes d’image ne signifie pas seulement la découverte de la composition de la « scientia phaenomenon » – comme si notre compréhension du savoir ou de l’image originale et de sa nature (c’est-à-dire, notre compréhension de tout) restait essentiellement inchangée, et que la loi en question ne concernait que les détails de la constitution interne de l’apparaître. Pour Fichte, la prise de conscience de cette loi entraîne, tout au contraire, une sorte de radicale transfiguration de l’image originale, une transformation de notre compréhension de sa nature, en vertu de laquelle l’image originale apparaît comme quelque chose de foncièrement différent de ce que nous comprenions avant la découverte de cette loi, voire avant la constitution de la Doctrine de la science. La découverte de l’image en tant qu’image, qui ouvre l’horizon de l’idéalisme transcendantal, signifie déjà une modification assez radicale de notre compréhension de tout. Mais pour Fichte ce n’est qu’un premier pas et la prise de conscience de la loi de composition de la « scientia phaenomenon » signifie une deuxième transformation non moins radicale. La Doctrine de la science de 1813 n’étant qu’un fragment, cet aspect ne se présente peut-être pas en toute clarté dans ses leçons, et il peut facilement rester inaperçu. Mais il n’en reste pas moins que c’est là l’enjeu de la Doctrine de la science en tant que telle et que, si l’on ne prend pas en considération cet aspect, alors on ne comprend pas non plus la portée attribuée par Fichte aux analyses qu’il présente dans ce cours.

  • 14 Ak. 136 (X, 12) ; ci-dessus, p. 39 : « [...] nicht bloß faktisch, daß sie ist, und so ist, sondern (...)

9Cela étant dit, voyons maintenant quel est le noyau des composants du savoir ou de l’image, c’est-à-dire quels sont les « composants absolument simples », les formes d’image et de l’imager, et quel est le « point d’unité » qui, d’après la Doctrine de la science de 1813, permettent de découvrir et tous les composants du savoir, et le fil rouge de l’unité organique qui les relie et fait qu’ils s’impliquent et se supposent réciproquement d’après une loi de leur nature « disant ce qui doit nécessairement se passer14 ». Selon Fichte, ce noyau de « composants absolument simples », ou ce « point d’unité », renferme trois composants qui, pour ainsi dire, constituent la matrice de tout savoir et du savoir tout entier. Il s’agit, d’une part, de composants absolument simples, dans le sens qu’ils sont indécomposables en des éléments encore plus simples, et aussi dans le sens qu’ils diffèrent entre eux et sont tout à fait irréductibles les uns aux autres, chacun apportant quelque chose d’unique et d’irremplaçable, qui ne se trouve pas dans les autres. D’autre part, comme nous l’avons dit, le point décisif est justement qu’ils se supposent et s’impliquent réciproquement, à telle enseigne que la loi de supposition et d’implication réciproque ou d’unité organique qui les relie est aussi la loi d’unité organique entre tous les moments du savoir tout entier ou entre toutes les formes d’image (toute la multiplicité du savoir ou de l’image originale pouvant être déduite ou construite à partir de ce noyau ou de ce point d’unité).

  • 15 Ak. 134 (X, 7) ; ci-dessus, p. 37 : « Der Verstand, ihn indessen in seiner ersten Bedeutung, u. ein (...)
  • 16 Id., cité dans la note précédente.

10Dans la Doctrine de la science de 1813 l’identification de ces composants prend comme point de départ le fait que le savoir comprend et se comprend – et doit absolument comprendre et se comprendre, de sorte qu’il ne peut y avoir aucun savoir qui ne comprend et ne se comprend pas. Ainsi donc, l’un des composants du savoir ou de l’image originale, c’est justement cette forme d’image qui est l’entendement, le comprendre. Le savoir est eo ipso entendement. Mais, d’autre part, l’entendement ne comprend pas rien, de par sa nature il comprend toujours quelque chose qui n’est pas lui-même l’entendement, mais plutôt ce qui est compris en lui (« das in ihm Verstandene »)15. En d’autres termes, l’entendement est une forme d’image qui se distingue par le fait qu’elle est image d’une image, dont elle diffère et qui constitue son objet. On peut donc parler, comme Fichte le fait, du contenu de l’entendement, le contenu signifiant ici l’image dont le comprendre ou l’entendement est à son tour l’image. Cette autre image qui constitue le contenu de l’entendement se distingue par le fait qu’en elle-même elle ne comprend pas (autant dire, elle ne se comprend pas) et elle n’est pas l’image d’une image – mais, plutôt, si l’on peut le dire ainsi, une simple image (on peut peut-être parler aussi de l’image strictiore sensu). Tout en soulignant la différence entre ces deux composants et leur irréductibilité l’un à l’autre, la Doctrine de la science de 1813 met aussi en exergue que l’entendement ne peut avoir lieu sans cet autre que lui, qui est son contenu (l’image qui ne comprend et qui ne se comprend pas, mais qui est comprise par l’entendement), et que celle-ci ne peut avoir lieu sans cette autre image, l’entendement (le comprendre), qui en est une image et qui la comprend. Autrement dit, l’entendement et cet autre que lui – l’image dont il est l’image – sont constitués de telle sorte qu’ils se supposent et s’impliquent réciproquement et qu’ils forment et la condition l’un de l’autre et les constituants nécessaires, sine quibus non, de tout savoir. C’est ce que Fichte exprime en disant que ces deux composants du savoir sont « complètement fusionnés dans le savoir effectif, [qu’]ils sont pénétrés l’un par l’autre, unis en une unité organique, et cette unité organique serait précisément le savoir effectif16 ».

  • 17 Voir notamment Ak. 134 (X, 7) ; ci-dessus, p. 37 : « [...] denn es tritt hinzu noch folgendes. Der (...)
  • 18 La WL (le savoir du savoir, le comprendre du comprendre) serait alors elle-même déduite comme une d (...)

11Mais ce n’est pas tout. Car d’autre part Fichte parle encore d’un troisième composant aussi indispensable que les deux premiers et qui résulte lui aussi de la même loi ou de la même unité organique qui les relie – ce qu’il appelle la compréhensibilité (Verständlichkeit) – la compréhensibilité de l’entendement ou plutôt la compréhensibilité de l’unité entre l’entendement (le comprendre en tant qu’image d’une image) et l’image qui est comprise par lui (ou, comme dit Fichte, la compréhensibilité et de ces parties – du contenu et de la forme de l’entendement – et de leur unité synthétique)17. Essayons de voir cela de plus près. D’une part, il s’agit de quelque chose comme une troisième forme d’image, qui se distingue par le fait qu’elle a pour objet les deux autres ou leur unité – et cela de telle façon qu’elle joue par rapport aux deux autres et à leur unité le rôle que l’entendement joue par rapport à son objet, raison pour laquelle on parle justement d’un comprendre du comprendre (ou d’un comprendre et du comprendre et de son objet, voire de leur unité). Mais, d’autre part, la façon dont cette troisième forme d’image est impliquée dans les deux autres n’est pas du même type que le rapport d’interdépendance qui relie l’entendement et l’image dont il est l’image. En effet, tandis que ces deux premières formes d’image (l’entendement et son contenu) s’impliquent réciproquement dans le sens où l’un n’est pas possible sans l’autre, d’après Fichte, ces deux premières formes d’image sont bel et bien possibles sans la troisième, c’est-à-dire, sans le comprendre du comprendre. Le troisième composant qui est aussi impliqué dans les deux autres (dans les premières formes d’image), ou dans l’unité organique qui les relie, n’est pas la troisième forme d’image, mais plutôt seulement sa possibilité, c’est-à-dire, le principe de sa possibilité – justement ce que Fichte exprime par le concept de « Verständlichkeit » ou de compréhensibilité. Autrement dit, le savoir, la conscience, l’image originale, doit nécessairement, d’après une loi de sa nature, être constitué de telle sorte qu’il porte en lui la possibilité du développement qui correspond à la constitution d’un savoir du savoir ou d’un comprendre du comprendre justement dans le sens où la Doctrine de la science doit obtenir un savoir du savoir ou un comprendre du comprendre – c’est-à-dire, dans le sens de la totale transparence dont nous avons parlé. Le concept de compréhensibilité désigne donc, comme dit Fichte, « la loi en vertu de laquelle il faut que ce comprendre du comprendre soit nécessairement possible » – autrement dit, la loi en vertu de laquelle cette possibilité est, comme possibilité, un composant nécessaire du savoir et de l’unité organique qui le compose18. Le fait qu’il s’agisse seulement d’une possibilité ne signifie nullement qu’il n’a pas d’effet. Ce troisième composant du savoir ou de l’image originale n’est pas rien, il constitue un composant de plein droit, qui façonne le savoir ou l’image originale autant que les deux autres.

12Qu’est-ce que cela veut dire, concrètement ? Cela veut dire que, d’une part, il est vrai que l’unité des deux autres composants est caractérisée par l’« Aufgehen » dont parle Fichte, par le fait qu’elle s’absorbe en elle-même et manque de conscience d’elle-même (c’est-à-dire que le comprendre manque de comprendre du comprendre ou le savoir manque de savoir du savoir), mais que d’autre part, de par sa nature même, l’« Aufgehen » qui est caractéristique des deux premiers composants n’est pas absolument enfermé en lui-même (complètement figé, sans aucun point de contact avec la conscience de la conscience ou le savoir du savoir qui lui manque), mais plutôt un « Aufgehen » constitué de telle sorte qu’il comporte en lui comme les extrémités de fils qui le mettent en contact avec un au-delà de lui-même et peut par principe sortir au-dessus de lui-même. En d’autres termes, quel que soit son degré, l’« Aufgehen » qui caractérise le savoir ou l’image originale porte toujours en lui le principe de possibilité ou le point de départ de sa suppression – et à telle enseigne que ce principe de possibilité qu’il porte en lui est le principe ou le point de départ de rien de moins que d’une suppression totale de l’« Aufgehen », d’une totale prise de conscience : d’une totale transparence comme celle que la Doctrine de la science a la mission d’obtenir.

13Bref, d’après Fichte, la même loi implique en même temps (ou : il y a un seul principe qui implique en même temps) a) la possibilité du savoir überhaupt, b) ces deux composants du savoir, l’image dont le comprendre ou l’entendement est à son tour l’image et le comprendre en tant qu’image de l’image, c) l’« Aufgehen » (le phénomène d’absorption) qui caractérise ces deux premiers composants du savoir et d) le fait que l’« Aufgehen » renferme en lui le principe de son contraire – c’est-à-dire, le troisième composant, la possibilité de comprendre le comprendre même : la possibilité de sortir au dessus de l’« Aufgehen » et finalement de parvenir à un savoir du savoir, voire à une totale transparence du savoir par rapport à lui-même. Selon la Doctrine de la science de 1813 tous ces éléments ne sont que des aspects d’une seule et même chose, leur unité étant, comme nous l’avons dit, une unité organique – et cela de telle façon que c’est cette même unité organique qui constitue la multiplicité du savoir tout entier.

14Signalons toutefois qu’il faut se mettre en garde ici contre une tendance à interpréter les composants de cette unité organique et leur rapport entre eux d’une façon qui ne permet pas de comprendre ce qui est en question. En effet, on tend à interpréter ce que nous venons de décrire de la façon suivante :

15- D’une part, quand Fichte dit que la simple image ne se comprend pas, que l’entendement (le comprendre) comprend l’image, mais ne se comprend pas lui-même et n’est compris que par une troisième image, qui surpasse le manque de conscience de soi même (le manque de comprendre du comprendre) qui caractérise encore l’entendement, il peut sembler qu’il ne s’agisse que du côté, disons, « subjectif » des images en question : d’une part, la simple image est absorbée dans son objet et manque donc de conscience de l’image en tant que telle (ou de l’imager qui la constitue), d’autre part, l’entendement en tant qu’image de l’image est lui aussi absorbé dans son objet, de telle façon qu’il comprend bel et bien l’imager qui constitue la simple image, mais à son tour manque de conscience de l’image ou de l’imager qui le constitue lui-même – tout cela comme si le contenu et de l’image et de l’image de l’image restait inchangé ou ne changeait que par le fait d’être complété par la conscience de l’image. Or, en fait, ce qui est en question dans les composants dont parle la Doctrine de la science de 1813 n’est pas seulement cela, mais plutôt des différences concernant aussi le contenu. Ce qui caractérise la simple image n’est pas le fait de comprendre son contenu, sans toutefois comprendre l’image en tant que telle, mais plutôt le fait qu’elle se distingue par une sorte de degré zéro du comprendre – et qu’elle ne comprend ni son objet ni l’image ou l’imager en tant que tel. D’autre part, ce qui caractérise l’entendement ou l’image de l’image dont parle la Doctrine de la science de 1813 n’est pas le fait qu’il comprend son contenu (la simple image) mais ne comprend pas l’image qui le constitue lui-même, mais plutôt le fait qu’il comprend la simple image et se comprend (c’est-à-dire qu’il comprend l’image qui le constitue) d’une façon qui laisse insoupçonné l’imager qui en fait le constitue et constitue aussi l’image dont il est l’image. Autrement dit, ce qui caractérise l’entendement (le deuxième composant du savoir : le comprendre) c’est le fait qu’il constitue, il est vrai, un comprendre (et cela veut dire aussi un comprendre de soi même), mais de telle façon qu’il s’agit d’un comprendre qui ne comprend (et ne se comprend) pas – qui n’arrive pas à être ce qu’il prétend être. Finalement, ce qui caractérise le comprendre du comprendre ou le savoir du savoir (la troisième image dont parle la Doctrine de la science de 1813) c’est qu’il comprend et son contenu et l’image (voire l’imager) qui le constitue – il réussit donc à atteindre sa cible et ne laisse rien échapper de ce qu’il prétend rendre transparent.

16Ce qui nous amène au deuxième point.

  • 19 Même le comprendre qui n’est pas encore comprendre du comprendre.

17- Quand la Doctrine de la science de 1813 parle de comprendre, de compréhension, etc., ces mots ne signifient pas nécessairement une compréhension juste, qui dévoile son objet tel qu’il est, sans aucune modification, sans que rien ne lui échappe. Il s’agit avant tout d’une forme d’image, d’une image d’image qui se caractérise par le fait qu’elle veut saisir l’image dont elle est l’image, c’est-à-dire qu’elle se rapporte à ce dont elle est l’image de telle façon qu’elle prétend être transparente ou adéquate à son égard, qu’elle revendique ce statut. Bref, le comprendre ou la compréhension dont parle la Doctrine de la science de 1813 est essentiellement lié à ce que nous pouvons décrire comme l’idée de transparence ou d’adéquation. De par sa nature, le comprendre se veut adéquat, il se fait passer pour adéquat ou transparent. Mais rien n’empêche que cela ne soit qu’une prétention infondée et qu’en fait la compréhension cache ce qu’elle veut saisir, c’est-à-dire, qu’elle soit inadéquate (et en fait une image ne peut cacher son objet que dans la mesure où elle prétend le dévoiler). Qui plus est, selon la Doctrine de la science de 1813, aucun comprendre (qui n’est que comprendre, c’est-à-dire qui n’est pas encore comprendre du comprendre) ne saisit ce qu’il veut saisir tel qu’il est, ce programme du comprendre en tant que tel n’étant réalisé que par la troisième image, c’est-à-dire, par le comprendre du comprendre. De telle sorte qu’on peut dire que, si « comprendre » veut dire « transparence », « compréhension adéquate », etc., seul le comprendre du comprendre comprend effectivement. En tout état de causes, le rapport à l’idée de transparence est un composant décisif de tout comprendre en tant que tel : vouloir être adéquat constitue, pour ainsi dire, son essence. Et c’est là la raison pour laquelle on peut appeler « comprendre », « compréhension », etc., une image d’image qui en fait manque son objet et en même temps dire, comme nous venons de le faire, que seule cette forme du comprendre que Fichte appelle le « comprendre du comprendre » comprend effectivement – c’est-à-dire, réalise effectivement le programme cognitif qui est inhérent à tout comprendre19 en tant que tel.

  • 20 Un comprendre dans le sens d’une forme d’image – l’image d’image qui se donne pour mission la réali (...)

18La loi dont parle le début de la Doctrine de la science de 1813 et qui constitue son point d’Archimède dit donc, d’une part, que le savoir (la « scientia phanenomenon », l’image originale dans le sens dont nous avons parlé) n’est pas seulement image, mais aussi nécessairement une image de l’image, un comprendre de celle-ci20. D’autre part, la loi en question dit aussi que ce comprendre n’est pas nécessairement un comprendre du comprendre même – c’est-à-dire que le comprendre qui constitue un composant nécessaire de l’image originale s’absorbe en lui-même (ou l’image originale s’absorbe dans le comprendre) et ne comprend pas nécessairement la façon dont il comprend ce qu’il comprend (et cela ne veut pas dire seulement qu’il ne comprend pas le « comment » du comprendre, mais plutôt qu’il ne comprend pas ce qu’il comprend). En outre, la loi en question dit également qu’aussi nécessairement qu’il constitue un comprendre qui s’absorbe en lui-même et qui ne se comprend pas (et ne comprend pas ce qu’il comprend quand il comprend son objet), le comprendre qui est un composant nécessaire du savoir ou de l’image originale contient en lui le principe de la possibilité de supprimer cette absorption dans le comprendre qui ne se comprend pas, c’est-à-dire, le principe de la possibilité d’une compréhension du comprendre et de son contenu et donc le principe de la possibilité de la pleine réalisation du programme cognitif du comprendre.

  • 21 La question décisive est ici évidemment : à quel point Fichte arrive-t-il à cerner une loi absolume (...)

19Finalement, tout cela revient à dire que, selon la Doctrine de la science de 1813, la loi fondamentale qui conditionne la possibilité de l’image überhaupt concerne le rapport entre l’image et le comprendre et établit un lien nécessaire entre l’image et le comprendre – ou plus exactement un double lien nécessaire. D’un côté, toute image, du fait qu’elle est une image, implique eo ipso un comprendre et l’événement de l’image n’est possible que comme événement d’un comprendre ; de l’autre côté, la loi en question établit une sorte de report du comprendre, à telle enseigne que la réalisation du programme cognitif du comprendre n’est pas possible comme quelque chose d’immédiat, mais plutôt seulement comme quelque chose de médiatisé (vermittelt), le comprendre inhérent à l’image étant constitué de telle sorte qu’il ne se comprend pas mais en même temps est nécessairement la condition de possibilité et le point de départ du comprendre du comprendre qui lui manque (c’est-à-dire de la pleine réalisation du programme cognitif du comprendre en tant que tel21).

La complexité intrinsèque du comprendre : image, image-de-l’image, image de l’image-de-l’image

  • 22 Voir notamment Ak. 137 (X, 13) ; ci-dessus, p. 41 : « Dieses Erscheinen ist nun nur, inwiefern es s (...)

20Cela étant dit, il s’agit maintenant de voir d’un peu plus près le lien qui unit les deux premiers composants dont nous avons parlé. Dans ce but, nous considérons en particulier un moment essentiel du développement de la Doctrine de la science de 1813, celui qui concerne le rapport qui, selon Fichte, unit l’être (« Sein ») et l’être-compris (« Verstandensein ») de l’image, à telle enseigne que l’un implique nécessairement l’autre, c’est-à-dire, que le « Sein » (être) de l’image est eo ipso un « Verstandensein » (un être compris) ou que le « Verstandensein » est, comme dit Fichte, la forme d’être de l’image22. Pour examiner cet aspect décisif du parcours de la Doctrine de la science de 1813, nous concentrons notre regard sur le texte de la troisième leçon. Il va sans dire que nous ne pouvons pas analyser ici en détail les questions soulevées par Fichte et la façon dont il essaye de les résoudre, mais plutôt seulement faire ressortir les traits les plus essentiels de ses analyses et la structure de leur développement.

  • 23 Ak. 138 (X, 16) ; ci-dessus, p. 41 : « Ich sage : Verstehen ist Seyn Bild eines Bildes, absolut ver (...)

21Le premier point mis en exergue par Fichte concerne la complexité de l’image de l’image qui constitue le comprendre en tant que tel. La description du comprendre comme image d’une image simplifie quelque chose d’encore plus complexe, qui contient plus de composants, c’est-à-dire plus de formes d’image en rapport les unes avec les autres, s’impliquant réciproquement et formant entre elles une unité organique. C’est comme si la caractérisation du comprendre comme image d’une image ne le voyait que de loin et que, vue de plus près, sa structure révèlait une multiplicité d’éléments interdépendants insoupçonnés. Selon Fichte, « comprendre est être image d’une image, absolument uni à l’image de cet être (de l’être-image)23 ».

22Pour bien comprendre le sens de ces mots, il faut ne pas oublier qu’il s’agit du deuxième composant ou de la deuxième forme d’image dont nous avons parlé (du comprendre) et pas du troisième composant (du comprendre du comprendre). Le fait que Fichte ne parle pas seulement de l’image d’une image mais d’une troisième forme d’image (l’image de l’être-image à laquelle l’être-image – c’est-à-dire celui qui est caractéristique du comprendre : l’être-image-d’une-image – est absolument uni) ne signifie nullement qu’il ne soit plus question du deuxième mais du troisième composant du savoir. Il ne s’agit que de la structure du deuxième composant et, si l’on parle d’une troisième forme d’image, cela signifie comme un déploiement de la structure du deuxième composant, c’est-à-dire, du comprendre (bien entendu dans son rapport avec le premier, dont il est l’image). En d’autres termes, la troisième image dont il est question ici est intérieure au comprendre et différente de ce que nous avons précédemment appelé la troisième image (celle-ci ayant comme objet tout l’ensemble du comprendre et donc aussi cette image de l’être-image-d’une image dont parle le début de la troisième leçon).

23Mais pourquoi Fichte parle-t-il d’une troisième image comme élément constitutif du comprendre ?

  • 24 Voir notamment Ak. 138 (X, 16) ; ci-dessus, p. 41 : « Zwei Hauptbestantheile. Seyn=Beruhen und Aufg (...)
  • 25 Cela ne signifiant nullement que l’image et l’image de l’image soient clairement distinguées et que (...)
  • 26 Voir notamment Ak. 138 (X, 17) ; ci-dessus, p. 42 : « Aber gehen wir zum anderen Theile : Dieses al (...)
  • 27 Cf. notamment Ak ; 139 (X, 18) ; ci-dessus, p. 42.
  • 28 C’est pour cela qu’il dit que l’être image d’une image « est absolument uni à l’image de cet être ( (...)
  • 29 Id. : « ist selbst wieder im Bilde » (voir le texte cité dans la note précédente).

24En premier lieu, il souligne que comprendre, c’est être image d’une image, « être » signifiant ici – comme d’après Fichte il signifie toujours – un « Aufgehen », un reposer sur soi-même et « s’absorber dans soi-même, absolument24 ». C’est-à-dire que le comprendre dont il est question ne se caractérise pas seulement par le fait qu’il constitue une image-d’une-image, mais aussi par la manière dont il constitue une image-d’une-image – ou plus exactement par le fait qu’il s’agit d’une image-d’une-image qui se laisse absorber en elle-même (qui se laisse absorber dans le « Durch » de l’image, c’est-à-dire, dans le rapport de l’image à l’imagé, un rapport qui est caractérisé par le fait que l’image est de l’imagé et se résout dans l’imagé – et que l’image-d’une-image se résout dans l’image dont elle est l’image)25. Mais, en second lieu, Fichte souligne aussi que le comprendre (être le comprendre, être une image-d’une-image), précisément parce qu’il s’agit d’un comprendre, n’est pas possible sans un comprendre du comprendre même (c’est-à-dire, sans une image de l’être-une-image-de-l’image), sans une certaine reconnaissance de cet être – ou sans que le « Durch » soit aussi un « Durch » à l’égard de lui-même26. Pour le dire en termes kantiens, Fichte souligne qu’une « repraesentatio rerum sicuti sunt » n’est possible que comme « repraesentatio rerum sicuti sunt » d’elle même et que celle-ci constitue donc un composant indispensable de toute « repraesentatio rerum sicuti sunt », qui de par sa nature n’est pas complexe seulement au sens où elle est une image d’une image, mais aussi au sens où elle contient également, comme composant essentiel, une image d’elle-même ou ce que Fichte appelle aussi l’« image supérieure27 », le B3 : l’image de {l’image-de-l’image}28. Bref, une « conscience » de son être façonne et constitue nécessairement l’être-image-d’une-image – ou, comme dit Fichte, celui-ci est lui-même à son tour dans une image29. Finalement, cela ne signifie nullement que l’image de l’image ne soit pas, mais plutôt que, comme nous l’avons déjà dit plus haut, l’« Aufgehen » (l’absorption : l’être absorbé) qui caractérise le comprendre n’a absolument rien à voir avec l’absence de toute image de cet être-image-d’une-image, comme si le comprendre comprenait (c’est-à-dire, comprenait l’image dont il est l’image) mais ne se comprenait pas lui même. C’est tout le contraire : ce qui constitue l’« Aufgehen », l’absorption, n’est pas le fait que l’image dont il est question – l’image-de-l’image, le comprendre – n’ait pas une image d’elle-même, mais plutôt le fait qu’elle a une image d’un certain type ou une certaine forme d’image d’elle-même.

  • 30 Ou, en d’autres mots, la nature toute particulière de la forme de B3.

25Et ce que Fichte essaye de déterminer dans la suite c’est justement la nature toute particulière de la forme d’« image supérieure » (de la forme d’image de {l’être-image-d’une image})30 qui constitue l’« Aufgehen » ou l’absorption du comprendre (de l’« être-image-d’une-image ») dans lui-même.

  • 31 Ak. 138 (X, 17) ; ci-dessus, p. 42.
  • 32 Ibid. : « Dies Sein ist das Gebildete zu diesem oberen Bilde B3. »
  • 33 Ibid. : « Zuförderst die Form der Einheit ; beides das Seyn, u. das Bild postulieren einander : Das (...)
  • 34 Ibid. : « Ein blosser leidender Reflex, u. Wiederholung : der Zusammenhang aber durchaus abgeschnit (...)
  • 35 Cf. Ak. 139 (X, 18) ; ci-dessus, p. 42 : « Was ist nun im obern Bilde ? Unmittelbar das H<inbi[l]de>n als ein </inbi> (...)

26Tout en soulignant que « les deux termes, l’être et l’image se postulent l’un l’autre31 » et que « l’être (c’est-à-dire, l’être-image-de-l’image) est l’imagé de l’image supérieure » qu’il implique32, Fichte fait remarquer qu’il ne l’est « pas en tant que tel, c’est-à-dire que l’imager même, le projeter, n’est absolument pas à son tour dans l’image ; car sinon ne serait pas imagé un être, un absolu reposer sur soi-même, mais serait imagé un principiat33 ». En d’autres termes, ce qui caractérise l’image de l’image-de-l’image d’où dérive l’« Aufgehen » c’est le fait que cette image se présente comme « un simple reflet passif », de telle sorte que, comme dit Fichte, elle ne semble constituer que « la répétition » de son objet et donc « la connexion est complètement rompue, et il y a un hiatus donné par la forme de l’image même : faute d’avoir une image de la connexion34 ». D’après Fichte, tout en s’absorbant dans un contenu dont est absente la connexion réelle entre elle et l’image de l’image dont elle est l’image, l’« image supérieure » laisse donc échapper la connexion (et cela veut dire aussi qu’elle laisse échapper la constitution réelle de l’imagé ou du contenu même). L’imager de l’image (c’est-à-dire, l’imager de la « simple image ») est vu en tant qu’un être, il est vu comme un « voir génétique » ou comme un voir originaire (Ersehen) de l’image qui lui correspond, tandis que l’« image supérieure » se voit comme un « voir accompagnant cette genèse et l’exprimant » – tout cela de telle façon que cette différence n’est qu’une différence établie par le contenu de l’image supérieure et n’a rien à voir avec une véritable saisie ni de l’« image supérieure » ni de l’image dont elle est l’image35.

« Sein » et « Verstandensein » de l’image – l’être de l’image comme être compris et l’unité/scission originaire du « comme image » (« als Bild »)

  • 36 Voir notamment Ak. 137 (X, 15) ; ci-dessus, p. 40 : « Verstehen überhaupt [...] reines [...] gibt e (...)
  • 37 Ak. 140 (X, 20) ; ci-dessus, p. 43 : « Das Ganze Analyse des Satzes : das Erscheinen ist in Verstan (...)
  • 38 Voir notamment Ak. 140 (X, 20) ; ci-dessus, p. 44 : « Eine Einheit. Diese wäre das Verstehen selbst (...)

27Tout cela concerne, comme nous l’avons vu, la structure interne ou la complexité inhérente au comprendre qui se borne à comprendre (c’est-à-dire, qui ne se comprend pas, parce que la façon dont il comprend, se comprend et essaye de réaliser le programme cognitif du comprendre échoue et laisse échapper ou cache et la constitution réelle de son objet et la constitution réelle du comprendre même). Mais ce dont il est question dans la Doctrine de la science de 1813, et notamment dans la 3e leçon, n’est pas seulement l’unité interne du comprendre et le fait qu’il se compose toujours d’une image-de-l’image et d’une « image supérieure » à laquelle celle-là est inséparablement unie. D’après Fichte, il n’y a pas seulement une unité indissoluble entre l’« image supérieure » et l’image de l’image, mais aussi une unité non moins indissoluble entre le comprendre (c’est-à-dire, l’ensemble formé par l’« image supérieure » et l’image de l’image) et ce que nous avons appelé la « simple image ». Cela ne veut pas dire que l’image de l’image et la « simple image » soient la même chose ou que celle-ci ne soit qu’un moment de celle-là – c’est-à-dire, que la « simple image » ne soit pas un « composant absolument simple » du savoir dans le sens dont nous avons parlé plus haut. En fait, Fichte tient à souligner qu’il y a quelque chose qui n’est pas le comprendre, quelque chose qui lui reste étranger : la « simple image ». Certes, il dit que le comprendre (c’est-à-dire l’ensemble formé par l’« image supérieure » et l’image-de-l’image) est la forme de la « simple image36 » – autrement dit, « l’apparaître (l’image) est dans la forme-de-l’entendement37 ». Mais cela signifie précisément qu’il y a quelque chose qui est dans la forme du comprendre, que le comprendre est la forme de quelque chose et qu’il y a donc une différence entre le comprendre et la « simple image » ou entre l’image-de-l’image (l’ensemble formé par l’« image supérieure » et l’image-de-l’image) et l’image dont cet ensemble est l’image. Bref, selon Fichte, les deux termes sont absolument irréductibles l’un à l’autre. Toutefois, cela n’empêche pas que, d’autre part, l’entendement ou le comprendre, dans la mesure où il constitue l’image d’une image – ou dans la mesure où l’unité du comprendre est, comme dit Fichte, « formatrice » et « configuratrice » d’une image – suppose quelque chose d’autre : la « simple image » qui en est l’objet38.

  • 39 Cf. Ak. 140 (X, 20) ; ci-dessus, p. 44. Fichte parle de ce que nous avons appelé la « simple image  (...)
  • 40 Voir Ak. 140 (X, 20-21) ; ci-dessus, p. 44 : « Das Verstehen ist ja selbst das Seyn : also, wie es (...)

28Mais le point décisif que Fichte met en exergue dans la troisième leçon, c’est que, inversement, la « simple image », elle aussi, « n’est que dans la forme du comprendre » ou qu’elle « n’est elle-même que dans la forme de l’entendement » (c’est-à-dire, donc, dans la forme de l’unité « image supérieure »/image-de-l’image). En d’autres termes, comme dit Fichte, « l’être de l’image n’est pas éventuellement pour soi, comme si le comprendre ne s’y ajoutait et ne s’y attachait qu’après coup39 ». « C’est le comprendre qui est lui-même l’être de l’image – et c’est pourquoi dès que l’image est, elle est comprise ; être et être compris (Sein und Verstandensein) sont la même chose, dans une unité absolue. Nous seuls les séparons pour les voir devenir » – c’est-à-dire, pour cerner leur interdépendance et unité40. Bref, pour le dire en termes kantiens, Fichte soutient, d’une part, qu’il y a une différence irréductible entre la « repraesentatio rerum sicuti sunt » et la « repraesentatio rerum uti apparent » et, d’autre part, que ni la « repraesentatio rerum sicuti sunt » n’est possible sans la « repraesentatio rerum uti apparent », ni inversement celle-ci n’est possible sans la « repraesentatio rerum sicuti sunt ».

  • 41 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « Aber das Bild ist verstanden, heißt es ist als Bild ».
  • 42 Ibidem : « Aber das Bild ist verstanden, heißt es ist als Bild ; seine Bildlichkeit als sein Wesen (...)

29Voyons maintenant un peu plus en détail ce lien entre l’être et la compréhension – l’être et l’être-comprise (Sein und Verstandensein) de l’image. Fichte fait remarquer que la compréhension, l’être-compris (das Verstandensein) dont il est question ici, c’est la compréhension, l’être-comprise (das Verstandensein) de l’image en tant qu’image (als Bild)41. L’image « est en tant qu’image », c’est-à-dire que son être-image est inséparable de son être-comprise-comme-image (ou : en tant qu’image : als Bild). D’une part, souligne Fichte, l’image a une nature telle que « son imaginalité (Bildlichkeit) en tant que telle est son essence » ; d’autre part, « cette imaginalité (Bildlichkeit) n’est manifestement, elle aussi, que dans une image42 ». C’est-à-dire que, a) c’est le « als Bild » (le « en-tant-qu’image ») qui constitue l’image (on pourrait dire aussi bien : c’est le « als Bild » qui constitue le « Durch » sans lequel il n’y a pas d’image) et b) ce « als Bild » n’est possible que sous la forme d’une image-de-l’image. En d’autres termes, la « simple image » est, certes, quelque chose de différent et d’irréductible au comprendre, mais en lui-même ce quelque chose d’irréductible au comprendre n’est même pas cela – une image. Il ne devient une image que dans la mesure où il est compris comme image, c’est-à-dire qu’il ne devient image que dans la mesure où une image d’image le comprend comme image. La structure de la « simple image » est intrinsèquement complexe, elle suppose le « comme image », donc un comprendre (une image d’image) – et si nous la supposons en elle-même, isolée de tout comprendre, la « simple image » n’est même pas.

  • 43 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « [...] aber das Bild der Bildlichkeit ist nur im Gegensatze d (...)

30D’un autre côté, si l’on demande ce qui constitue le « Verstandensein » de l’image, l’imaginalité (Bildlichkeit), le « comme image » (als Bild) sans lequel il n’y aurait pas d’image, selon Fichte, la réponse est que « l’image de l’imaginalité (Bildlichkeit) n’est que par opposition au non-image [...], c’est-à-dire, par opposition à l’être (im Gegensatz des eben Nichtbildes, sondern Seyns)43 ». En d’autres termes, la compréhension de l’image comme image n’est possible que par la compréhension de son contraire. Or, cela revient à dire que l’imaginalité, le « Verstandensein » (l’être-comprise) qui fait l’être de l’image, a une nature intrinsèquement complexe. Le « comme image » n’est pas quelque chose d’isolable, de séparé, qui ne suppose que son propre contenu, mais plutôt une détermination qui n’est possible que dans le cadre d’une opposition, comme terme d’une opposition – et notamment comme terme de l’opposition au non-image, c’est-à-dire, à l’être – qui, lui aussi, n’est pas quelque chose d’isolable, de séparé, qui ne suppose que son propre contenu, mais plutôt une détermination qui n’est possible que dans le cadre d’une opposition, comme terme d’une opposition, à savoir : l’opposition à l’image. Autrement dit, toute compréhension de l’image comme image suppose et invoque une compréhension de l’être comme être et toute compréhension de l’être comme être suppose et invoque une compréhension de l’image comme image – les deux images (l’image de l’image et l’image de l’être) étant impliquées l’une dans l’autre, constituées l’une par l’autre, interdépendantes et indissociables. L’« als Bild » (le « comme image ») fait donc intrinsèquement partie d’un « Als » plus vaste, l’« Als » qui englobe le « comme image » et le « comme être » : l’« Als » commun qui est condition de tous les deux et ne s’ajoute pas à eux après coup, mais qui constitue plutôt la source d’où jaillissent l’un et l’autre dans leur interdépendance constitutive.

  • 44 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « Also : das von uns vorausgesezte Bild zerfällt in seinem Sey (...)
  • 45 De anima, 430a26-b4 : « Ἡ μὲν οὖν τῶν ἀδιαιρέτων νόησις ἐν τούτοις περὶ ἃ οὐκ ἔστι τὸ ψεῦδος, ἐν οἷ (...)

31Voilà pourquoi Fichte dit que, « dans son être dans l’entendement » (« dans l’imager de l’entendement »), l’image « se dissocie en quelque chose de double : image et être », mais cela de telle façon que « tous deux sont bien sûr une seule et même chose : l’image qui est dans l’entendement44 ». On pourrait dire aussi : tous deux sont une seule et même chose : la compréhension qui comprend l’opposition image/être – c’est-à-dire, qui comprend l’indissoluble unité (l’unité de corrélation, d’implication réciproque) qui relie l’image et l’être, ou plutôt le « comme-image » et le « comme-être ». D’une part, cette unité (l’unité de l’« Als » englobant) est la condition de l’opposition même : il ne saurait y avoir l’opposition ou les opposés dont il est question ici sans la relation qui les relie. Mais, d’autre part, l’opposition constitue une condition de l’unité, qui n’est pas quelque chose de simple, mais plutôt un lien entre des opposés. C’est pourquoi Fichte décrit cet « Als » original en même temps comme séparation ou scission et comme unité, suivant ainsi les traces d’Aristote, qui dans le livre III du De anima parle d’une « synthesis » qui est en même temps une « diairesis45 ».

  • 46 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « [...] Bild u. Seyn : welches beides freilich dasselbe Eine i (...)
  • 47 Ak. 141 (X, 23) ; ci-dessus, p. 45 : « [...] durch diese aber wird es gespaltet in Bild u. Seyn : i (...)
  • 48 Id. : « Das unmittelbare Bildseyn, oder Sehen ist drum in der Einheit dieser Spaltung ; d. i. Sehen (...)
  • 49 Ak. 141 (X, 22) ; ci-dessus, p. 45 : « In dieser ist faktisch durchaus nicht mehr, als ein Bild, da (...)

32Cela permet de comprendre aussi ce que Fichte veut dire quand il souligne que l’image et l’être ne diffèrent que dans la mesure où ils sont séparés (et cela veut dire aussi : mis en relation) par la forme-de-l’image et par la forme-de-l’être46. Cela signifie en premier lieu que l’image et l’être ne sont pas absolument différents, comme si leur différence résultait du fait que et l’image et l’être sont indépendamment l’un de l’autre. L’image et l’être sont – dit Fichte – séparés par la forme de l’entendement, c’est-à-dire, par un « Als » qui les constitue en tant que tels. Et, en second lieu, l’image et l’être sont constitués (et donc séparés) en vertu de la façon dont la forme de l’entendement réside dans le rapport d’interdépendance entre l’image et la non-image et constitue en soi en même temps la forme de l’image et la forme de l’être. Précisément parce que « Sein » et « Verstandensein » (l’être et l’être comprise) de l’image sont la même chose et parce que la compréhension de l’image comme image n’est possible que sous la forme de l’« Als » de la « synthesis/diairesis » d’où jaillit le « comme image » et le « comme être », « l’image est scindée » – comme dit Fichte – « en être et image : dans cette relation47 ». Autrement dit : « l’être image immédiat, ou le voir, est dans l’unité de cette scission ; c’est-à-dire qu’il est le voir des deux, à savoir dans cette relation48 ». Et le fait que la différence entre être et image réside dans la forme de l’entendement (ou, plus précisément, dans la complexité de la forme de l’entendement, qui, comme nous l’avons vu, repose sur le « Als » du rapport d’interdépendance entre l’image et la non-image et constitue en soi en même temps la forme de l’image et la forme de l’être) implique que, comme Fichte le souligne, « l’image pose un être qui est tout à fait identique à elle, l’image, et qui ne diffère d’elle que par la forme49 ». Autrement dit : la forme de l’image (son être comprise) a une nature telle que l’image est toujours quelque chose de redoublé dans la forme – le même, mais redoublé par la scission (qui en même temps est une unité) qui lui donne l’être.

33Mais il est temps de finir. Et puisque l’espace manque pour rendre compte comme il faudrait de tous les aspects qui sont en question dans ces analyses de la 3e leçon de la Doctrine de la science de 1813, signalons seulement un aspect particulièrement important : celui qui concerne le fait que d’habitude l’être et l’être comprise de l’image, l’image (la « simple image ») et l’image-de-l’image (tout comme l’être et l’image) semblent être tout à fait indépendants les uns des autres – à telle enseigne que les thèses de Fichte que nous venons d’ébaucher ne manquent pas de nous étonner. La question est donc la suivante : si Fichte a raison, comment est-ce que chacun de nous, qui est l’image originale ou la « scientia phaenomenon » dont il parle, peut trouver surprenant ce que Fichte écrit, et notamment sa conception selon laquelle l’image requiert le comprendre et est eo ipso – du seul fait qu’elle est image – image d’image ?

  • 50 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « In dieser Form sagte ich, ist das Bild, d.h. : durch sie ist (...)
  • 51 Id. : « Die Einheit wird drum nicht gesehen, auch wird nicht die Spaltung gesehen  : sondern sie i (...)

34Or, la fin de la troisième leçon contient des indications à ce sujet. D’après Fichte, ce qui caractérise la forme de la compréhension de l’image – c’est-à-dire, ce qui caractérise l’« Als » original, l’unité et la séparation, la « synthesis/diairesis », c’est le fait que cette « synthesis/diairesis »« est donc sans être elle-même à nouveau imagée (réfléchie, reflektiert)50 ». Et Fichte poursuit : « L’unité n’est dons pas vue ; la scission n’est pas vue non plus51 ».

  • 52 Ak. 141 (X, 23) ; ci-dessus, p. 45 : « Aus dem als Bilde bekannten wird das Seyn auch nicht projici (...)

35En d’autres termes, d’après Fichte, l’« Als » original (l’unité/scission, la « synthesis/ diairesis ») qui constitue les termes de la compréhension et notamment le « comme image » n’est pas vu – c’est-à-dire que la compréhension fondamentale d’où jaillit le « Verstandensein » de l’image (et donc son être même) n’est pas vue. Ce qui est vu, c’est seulement l’image et l’être. Fichte exprime cela en disant : « mais elle est purement et simplement : la relation de l’image à l’être est ». Autrement dit : l’image et l’être apparaissent comme coupés de leur dépendance par rapport à l’unité/scission (à la « synthesis/diairesis ») qui les constitue. Ils apparaissent comme des choses qui purement et simplement sont – et notamment comme des choses qui a) sont purement et simplement séparées l’une de l’autre et b) sont purement et simplement séparées de l’unité/scission (de la « synthesis/diairesis ») qui n’est pas vue et dont on n’a aucune idée. Raison pour laquelle Fichte tient à souligner que « l’être n’est pas non plus projeté à partir de ce qui est connu en tant qu’image : cela n’est pas le voir (l’être-image absolu), mais un vu52 […] ».

  • 53 On pourrait peut-être dire aussi : à l’intérieur de l’image originale de ce que nous avons appelé l (...)

36Voyons ce que cela veut dire. Même quand le rôle décisif joué par l’image est mis en évidence, l’image que l’on reconnaît comme fondement (c’est-à-dire comme point de départ de la « projection de l’être ») n’est que quelque chose de dérivé et cache la source réelle dont elle aussi jaillit – c’est-à-dire, si l’on veut, le véritable point de départ de la projection. L’image dans le sens habituel du terme n’est pas le voir même, mais seulement un vu. En d’autres termes : l’image dans le sens habituel du terme, c’est précisément de l’« être » (dans la mesure où il s’agit de « quelque chose qui purement et simplement est » ou plutôt dans la mesure où il s’agit de quelque chose qui est compris comme « étant purement et simplement ». Ou, encore plus précisément, l’image dans le sens habituel du terme c’est de l’image (ou du « comme image ») isolé de sa source. Ce n’est, pour ainsi dire, que le produit d’une abstraction – et tout cela à l’intérieur d’une image (on pourrait dire : à l’intérieur de la véritable image : le voir) qui reste inaperçue, à savoir : à l’intérieur de l’« Als » original, de la vision de l’unité/scission, qui constitue la condition de possibilité et de l’image et de l’être53.

  • 54 Sur les concepts de fondement invisible (unsichtbarer Bestimmungsgrund) et de facteur invisible (un (...)

37Bref, le voir ou l’image, l’« Als » original (l’unité/scission, la « synthesis/diairesis ») d’où jaillit le « Verstandensein » de l’image – et donc son être même – s’efface dans son résultat : dans le « comme image » et le « comme être » (ou plutôt dans l’image et l’être que le « comme image » et le « comme être » constituent). Dans ce résultat – qui reste pourtant un résultat, c’est-à-dire, qui n’est que le produit de l’Als original (autrement dit : qui n’est que l’« Als » original s’effaçant dans son produit) la forme de l’entendement (l’unité/scission, la « synthesis/diairesis ») n’est pas du tout quelque chose de vu, mais seulement – dit Fichte – le « fondement invisible » ou le « facteur invisible » de l’image et de l’être « qui purement et simplement sont » (ou plutôt qui apparaissent comme quelque chose « qui purement et simplement est »)54. Et ainsi, comme nous l’avons dit, le Verstandensein qui constitue le Sein de l’image est le Verstandensein d’un comprendre qui ne se comprend pas – et qui, parce qu’il ne se comprend pas, peut trouver tout à fait surprenant, voire paradoxal, le comprendre du comprendre qui lui manque (et notamment celui qui comprend que le « Sein » de l’image n’est, en fait, rien d’autre que son « Verstandensein » même).

Notes

1 Cf. Ak. 133 (X, 3-4). Ci-dessus, p. 35.

2 Cf. Ak. 134 (X, 6). Ci-dessus, p. 37. Sur le « nouveau monde » (« eine neue Welt der Einsicht »), voir notamment AK. 135 (X, 10), ci-dessus, p. 38 ; texte cité ci-dessous dans la note 11.

3 De sorte que les notions habituelles d’image, de réalité, etc., sont le résultat et de l’image originale (du savoir, de la « scientia phaenomenon ») qui les rend possibles et de son oubli d’elle-même, qui fait que ces notions ne prennent pas conscience de l’image originale qui les constitue et comprennent leur objet comme s’il était indépendant de cette image originale (du savoir, de la « scientia phaenomenon ») dont elles ne s’aperçoivent pas, mais qui est en fait l’origine même de cet oubli et de cette illusion d’indépendance. Cf. Ak. 133 (X, 3-4) ; ci-dessus, p. 35.

4 Voir notamment Ak. 133 (X, 4) ; ci-dessus, p. 35,36 : « Alles Wissen. Keins, das blosses Wissen, in sich aufgehendes wäre, und <nicht> auch seyn könne bewußtes, u. in dieser lezten Form Objekt zu werden in einer W.L. Dies ist gesetzt. –. Sind außer der Wissenschaftslehre. es weiß eben schlechthin, ist dieses Wissen, darin aufgehend das hier befindliche Seyn : hier : selbst bewußtes eines neuen Wissens : Objekt. »

5 Cf. Ak. 133 (X, 4) ; ci-dessus, p. 35.

6 Voir notamment Ak. 134-135 (X, 8-9) ; ci-dessus, p. 37 : « Es ist die lezte Analyse ; denn alles, was in dem übrigen Denken, u. Wissen in concreto, in irgendeiner synthetischen Vereinigung vorkommt, wird hier zerlegt in seine schlechthin einfachen Bestandtheile. »

7 Ak. 135 (X, 9) ; ci-dessus, p. 37 : « Was innerhalb des faktischen Wissens <vereinigt> ist, wird dort getrennt, um die Vereinigung entstehen zu lassen. »

8 Ak. 135 (X, 9-10) ; ci-dessus, p. 38.

9 Ak. 135 (X, 10) ; ci-dessus, p. 38 : « Das Objekt des Blikes ist u. bleibt durchaus daßelbe ; die Gesezgebung geht aus einem einzigen klar sichtbaren Punkte ; und jedes besondere wird durch das eine, und durch alles besondere erklärt, bestimmt, gehalten, u. getragen. Die Verschiedenheit auf Eins zurükbringen. » Cf. aussi Ak. 137 (X, 14-15) ; ci-dessus, p. 40.

10 Voir notamment Ak. 135 (X, 9) ; ci-dessus, p. 38 : « Das Eine Bilden, in der Mannigfaltigkeit seiner Formen, nach der Einheit eines Gesetzes. »

11 Cf. Ak. 135 (X, 9-10) ; ci-dessus, p. 38 : « Sie sehen wohl daß dies eine neue Welt der Einsicht ist, indem das gewöhnliche Bewußtseyn nur die Bilder sieht, fertige nicht aber das Bilden im Hintergrunde, welches sie erzeugt, noch das Gesez, nach welchem. »

12 Ak. 135 (X, 9) ; ci-dessus, p. 38 : « innerliches, u. geschloßenes Vielfaches ».

13 Autant dire que l’on peut exclure définitivement la possibilité de toute autre forme d’image (ou plus précisément de toute autre forme de l’imager) hors de la totalité en question.

14 Ak. 136 (X, 12) ; ci-dessus, p. 39 : « [...] nicht bloß faktisch, daß sie ist, und so ist, sondern aus einem Gesetze des Müssens [...] ».

15 Ak. 134 (X, 7) ; ci-dessus, p. 37 : « Der Verstand, ihn indessen in seiner ersten Bedeutung, u. einfach genommen, versteht nicht nichts ; er hat seine Grundlage, sein Objekt, welches nicht selbst ist der Verstand, sondern das in ihm verstandene. Dieses aber ist in ihm, oder in seinem Wissen : nur inwiefern es verstandenes ist. Jenes unbekannte Objekt, und der Verstand sind drum im wirkl. Wissen durchaus verchmolzen, vonein[an]der durchdrungen, zu einer organischen Einheit vereinigt, und diese organische Einheit wäre eben das wirkliche Wissen ».

16 Id., cité dans la note précédente.

17 Voir notamment Ak. 134 (X, 7) ; ci-dessus, p. 37 : « [...] denn es tritt hinzu noch folgendes. Der Verstand in dieser organischen Einheit mit dem Verstandenen ist Verständlichkeit seiner selbst. Wir bekämen, meine ich, 2. oder auch 3. Elemente, aus denen das von uns abzuleitende Wissen zusamengesetzt ist. Gehalt mit der Verstandform schlechthin organisch vereint. Die Verständlichkeit dieser Theile und ihrer synthetischen Einheit, in synthetischer Einheit mit dem ersten. Dies drum die innere Einheit des gesamten Wissens. »

18 La WL (le savoir du savoir, le comprendre du comprendre) serait alors elle-même déduite comme une détermination ou un composant nécessaire du savoir original, comprendre le comprendre même étant donc l’expression et l’accomplissement de l’élément ultime de la compréhensibilité. Sur cet aspect voir notamment Ak. 136 (X, 12) ; ci-dessus, p. 39 : « [...] Oder : es finde sich in der aufgestellten Einheit des Wissens das Gesez, nach welchem dieses V. d. V. [Vestehen des Vertandes (Verstehens)] nothwendig möglich seyn mü<st>e : Zufolge dieses Gesetzes werde nun die W.L. selbst, als eine nothwendige Bestimmung des ursprüngl. Wissens abgeleitet. Wir werden verfahren auf die letztre Weise. Und so wird denn die W.L. selbst als ein nothwendiges Bestandtheil aus dem Grundgesetze alles Wissens abgeleitet ; aber nur innerhalb ihrer selbst : sie hat allerdings, was wir oben läugneten, ein Bild ihrer selbst, aber nicht ausser ihr selbst, sondern in ihr selbst, und durch sich selbst, und dadurch daß sie ist. »

19 Même le comprendre qui n’est pas encore comprendre du comprendre.

20 Un comprendre dans le sens d’une forme d’image – l’image d’image qui se donne pour mission la réalisation d’un certain programme cognitif – pas dans le sens de la pleine réalisation de ce programme cognitif.

21 La question décisive est ici évidemment : à quel point Fichte arrive-t-il à cerner une loi absolument nécessaire, a quel point réussit-il à exclure définitivement tout endechestai allos echein - toute autre possibilité. Cette question ne peut être tranchée ici.

22 Voir notamment Ak. 137 (X, 13) ; ci-dessus, p. 41 : « Dieses Erscheinen ist nun nur, inwiefern es sich versteht. Es ist gar nicht aufgestelltermassen [...] denn das sich verstehen ist die absolute Form seines Seyns [...] ». Cf. aussi 137 (X, 15) : « Verstehen überhaupt [ – ] reines [ – ] giebt es nicht [...] Es ist ja SeynsForm eines anderen [...] ».

23 Ak. 138 (X, 16) ; ci-dessus, p. 41 : « Ich sage : Verstehen ist Seyn Bild eines Bildes, absolut vereinigt mit dem Bild jenes Seyns (des Bildseyns) ».

24 Voir notamment Ak. 138 (X, 16) ; ci-dessus, p. 41 : « Zwei Hauptbestantheile. Seyn=Beruhen und Aufgehen in sich selbst, absolute –. Seyn nur Bild eines Bildes 1. ein Bild sezt schlechthin sein gebildetes : es ist ein absolute Durch, [u.] Princip deßelben ». Cf. aussi 138 (X, 16) : « Ernst, energisch denken : im Ernste setzen und ein Bild setzen ; so ist wohl klar, daß durch dasselbe gesezt sey sein gebildetes. [...] ».

25 Cela ne signifiant nullement que l’image et l’image de l’image soient clairement distinguées et que le « Durch » de l’image de l’image se résout alors dans la « simple image ». Telle que Fichte la conçoit, l’image de l’image se résout dans l’image transformée par le point de vue de l’image de l’image.

26 Voir notamment Ak. 138 (X, 17) ; ci-dessus, p. 42 : « Aber gehen wir zum anderen Theile : Dieses also beschriebene Seyn ist selbst wieder im Bilde : u. die Einheit besteht eben in der organischen Verschmolzenheit des Seyns und des Bildes. (B) –. »

27 Cf. notamment Ak ; 139 (X, 18) ; ci-dessus, p. 42.

28 C’est pour cela qu’il dit que l’être image d’une image « est absolument uni à l’image de cet être (de l’être-image) » et parle d’une « fusion organique de l’être » (c’est-à-dire, de l’être image d’une image) et de l’image (c’est-à-dire, d’une image de cet être – de l’être-image-de-l’image). Voir notamment les passages cités ci-dessus : Ak. 138 (X, 16) ; ci-dessus, p. 41 : « Ich sage : Verstehen ist Seyn Bild eines Bildes, absolut vereinigt mit dem Bild jenes Seyns (des Bildseyns) » et Ak. 138 (X, 17) ; ci-dessus, p. 42 : « Dieses also beschriebene Seyn ist selbst wieder im Bilde : u. die Einheit besteht eben in der organischen Verschmolzenheit des Seyns und des Bildes.

29 Id. : « ist selbst wieder im Bilde » (voir le texte cité dans la note précédente).

30 Ou, en d’autres mots, la nature toute particulière de la forme de B3.

31 Ak. 138 (X, 17) ; ci-dessus, p. 42.

32 Ibid. : « Dies Sein ist das Gebildete zu diesem oberen Bilde B3. »

33 Ibid. : « Zuförderst die Form der Einheit ; beides das Seyn, u. das Bild postulieren einander : Das Seyn ist das gebildete des Bildes ; doch nicht als solches, d. i. das Bilden selbst[, ] das Projicieren, ist durchaus nicht wieder im Bilde : denn ausserdem wäre nicht gebildet ein Seyn, absolutes auf sich selbst ruhen, sondern es wäre <B> Principiat. »

34 Ibid. : « Ein blosser leidender Reflex, u. Wiederholung : der Zusammenhang aber durchaus abgeschnitten, u. ein hiatus durch die Form des Bildes selbst : d. i. durch die Ermangelung des Bildes des Zusammenhanges. So jedes Bild des Seyns nothwendig. »

35 Cf. Ak. 139 (X, 18) ; ci-dessus, p. 42 : « Was ist nun im obern Bilde ? Unmittelbar das H<inbi[l]de>n als ein Seyn <in dieser Form>, u. da dies ist, zufolge dessen d<a>s Bild. – Innerhalb eines Bildes ist drum das Hinbilden, u. das Produkt desselben [ : ] das Bild. <In[n]erhalb> eines Bildes, das sein Seyn schlechthin begleitet, u. von ihm unabtrennlich ist. – Drum innerhalb eines Sehens. Ein ersehen wird gesehen : das erstere ein genetisches : das zweite ein diese Genesis begleitendes Sehen und sie ausdrükendes. Ein Bild werden, darum ein abgeschloßnes Bilde in einem seyenden, u. das Seyn desselben unmittelbar setzenden Bilde. »

36 Voir notamment Ak. 137 (X, 15) ; ci-dessus, p. 40 : « Verstehen überhaupt [...] reines [...] gibt es nicht, wie schon hier klar ist. / Es ist ja Seinsform eines andern : u. zu einer Synthesis soll es gebraucht werden ».

37 Ak. 140 (X, 20) ; ci-dessus, p. 43 : « Das Ganze Analyse des Satzes : das Erscheinen ist in Verstandesform. »

38 Voir notamment Ak. 140 (X, 20) ; ci-dessus, p. 44 : « Eine Einheit. Diese wäre das Verstehen selbst. Diese ist bloß formirend, gestaltend, ein voraus geseztes ».

39 Cf. Ak. 140 (X, 20) ; ci-dessus, p. 44. Fichte parle de ce que nous avons appelé la « simple image » (Bild) et écrit : « Dieses ist nur in der Form des Verstehens. Zuförderst es ist selbst nur drin : Das Seyn des Bildes it nicht etwa für sich : u. das Verstehen tritt hinterher nur dazu, u. schließt sich an [...] ».

40 Voir Ak. 140 (X, 20-21) ; ci-dessus, p. 44 : « Das Verstehen ist ja selbst das Seyn : also, wie es ist, ist es verstanden ; seyn u. verstanden seyn dasselbe, in absoluter Einheit. Nur wir trennen es, um es werden zu sehen ».

41 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « Aber das Bild ist verstanden, heißt es ist als Bild ».

42 Ibidem : « Aber das Bild ist verstanden, heißt es ist als Bild ; seine Bildlichkeit als sein Wesen ist. Diese ist offenbar auch nur in einem Bilde [...] ».

43 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « [...] aber das Bild der Bildlichkeit ist nur im Gegensatze des eben Nichtbildes, sondern Seyns. (Energisches Denken. Ein solches Bild der Bildlichkeit, einen Verstand derselben in der That im Werden zu bilden : dieser eben nur durch sein Gegentheil) ».

44 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « Also : das von uns vorausgesezte Bild zerfällt in seinem Seyn im Verstande [ – ] im Verstandesbilden [ – ] durchaus schlechthin in ein doppeltes : Bild u. Seyn [...] ».

45 De anima, 430a26-b4 : « Ἡ μὲν οὖν τῶν ἀδιαιρέτων νόησις ἐν τούτοις περὶ ἃ οὐκ ἔστι τὸ ψεῦδος, ἐν οἷς δὲ καὶ τὸ ψεῦδος καὶ τὸ ἀληθές σύνθεσίς τις ἤδη νοημάτων ὥσπερ ἓν ὄντων – καθάπερ Ἐμπεδοκλῆς ἔφη “ᾗ πολλῶν μὲν κόρσαι ἀναύχενες ἐβλάστησαν”, ἔπειτα συντίθεσθαι τῇ φιλίᾳ, οὕτω καὶ ταῦτα κεχωρισμένα συντίθεται, οἷον τὸ ἀσύμμετρον καὶ ἡ διάμετρος – ἂν δὲ γενομένων ἢ ἐσομένων, τὸν χρόνον προσεννοῶν [καὶ] συντίθησι. τὸ γὰρ ψεῦδος ἐν συνθέσει ἀεί· καὶ γὰρ ἂν τὸ λευκὸν μὴ λευκὸν <φῇ, τὸ λευκὸν καὶ> τὸ μὴ λευκὸν συνέθηκεν· ἐνδέχεται δὲ καὶ διαίρεσιν φάναι πάντα. » (c’est nous qui soulignons). Il faut toutefois remarquer qu’Aristote parle d’une structure strictement formelle qui reste complètement neutre par rapport aux contenus ou déterminations qu’elle relie, tandis que Fichte décrit une détermination – une sorte de proto-détermination intrinsèquement complexe (la proto-détermination complexe constitutive du Verstandensein de l’image et donc de l’image en tant que telle) – qui forme la base de toute autre détermination.

46 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « [...] Bild u. Seyn : welches beides freilich dasselbe Eine ist, das im Verstande seyende Bild nemlich, nicht anders verschieden, als es verschieden wird durch die Bild- und Seynsform. »

47 Ak. 141 (X, 23) ; ci-dessus, p. 45 : « [...] durch diese aber wird es gespaltet in Bild u. Seyn : in diesem Verhältnisse. »

48 Id. : « Das unmittelbare Bildseyn, oder Sehen ist drum in der Einheit dieser Spaltung ; d. i. Sehen der beiden, u. zwar in diesem Verhältnisse. »

49 Ak. 141 (X, 22) ; ci-dessus, p. 45 : « In dieser ist faktisch durchaus nicht mehr, als ein Bild, das da sezt ein Seyn : ihm dem Bilde, durchaus gleich, u. nur in der Form davon verschieden. »

50 Ak. 140 (X, 21) ; ci-dessus, p. 44 : « In dieser Form sagte ich, ist das Bild, d.h. : durch sie ist sein Seyn auch vollendet, umschlossen, u. immanent. Die beschriebene Zertrennung in die Duplicität ist der Gipfel der Seynsform ; sie drum ist, ohne etwa selbst wieder gebildet (reflektirt) zu sein. »

51 Id. : « Die Einheit wird drum nicht gesehen, auch wird nicht die Spaltung gesehen < : > sondern sie ist eben schlechthin : das Verhältniß de Bildes zum Sein ist (Es ist eben das beschriebene Seyn des Seyn innerhalb des Bildes, das Sehen, in dem die Verstandesform garnicht ist ein gesehenes, sondern nur unsichtbar Bestimmungsgrund des Seyns der gesammten Erscheinung.[)]. »

52 Ak. 141 (X, 23) ; ci-dessus, p. 45 : « Aus dem als Bilde bekannten wird das Seyn auch nicht projicirt : Dieses ist nicht das Sehen, (absolute Bildseyn) sondern ein sogleich zu erklären[des] gesehenes. Sondern beides in Einheit u. diesem Verhältnisse ist zufolge der das Eine Bildseyn erfassenden Verstandesform. (Diese Formel ist höchst bedeutend) ».

53 On pourrait peut-être dire aussi : à l’intérieur de l’image originale de ce que nous avons appelé l’image originale. L’abstraction dont il est question ici est donc l’abstraction qui sépare le vu du voir ou le « scitum » – les objets de la « scientia phanomenon » – du « scire » qui les constitue ou d’où ils jaillissent.

54 Sur les concepts de fondement invisible (unsichtbarer Bestimmungsgrund) et de facteur invisible (unsichtbarer Faktor), voir notamment Ak. 140 (X, 21), texte cité ci-dessus dans la note 50, et Ak. 141 (X, 23) ; ci-dessus, p. 45 : « Das Verstehen ist eben der unsichtbare Faktor dieses formalen Bildseyns. »

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© Presses universitaires de Provence, 2014

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