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Fichte. Doctrine de la science

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Max Marcuzzi

Commentaires et interprétations

Une image au-delà de l’existence

Manuel Jiménez-Redondo

Texte intégral

1Je vais commencer par avouer, sans ambages, que je n’ai pas très bien compris le texte de l’exposé de la Doctrine de la science de 1813 de Fichte. Il me semble que ce dernier y frôle presque l’inintelligible. Ce que je me propose de faire ici, c’est simplement de tenter de reconstruire une partie de l’argumentation de Fichte, à la juste mesure de ce que j’ai pu en comprendre. À un certain moment apparaîtront dans ce que je vais dire des sujets d’exposition antérieurs de la Doctrine de la science, comme celle de 1805, que je connais mieux, du moins au sens où j’ai pu pénétrer un tant soit peu son inintelligibilité.

L’objet de la Doctrine de la science

2Il s’agit de voir le savoir (das Eine, allgemeine absolute) à sa naissance, c’est-à-dire à partir de ce qui n’est pas encore savoir, mais plutôt de ce qui est su. La fin de la Doctrine de la science semble être, conformément à ce qui vient d’être dit, la même que celle du dogmatisme. Ce qui est su, c’est l’être. Cependant, il n’est pas ici question de doctrine de l’être, mais de doctrine de la science ; il s’agit du savoir. La doctrine de l’être devient doctrine du savoir. L’être ne se comprend et n’est qu’en relation au savoir.

3S’il nous est donné la possibilité d’appréhender le savoir naissant à partir de ce qui n’est pas le savoir, alors nous devrons le saisir dans le savoir même et par le biais d’un savoir. Le savoir doit pouvoir aller au-delà de lui-même. Mais l’ultime savoir qui transformera le savoir en objet, ne peut être déjà lui-même objet, puisque, dans ce cas-là, il ne serait point le dernier. Du savoir ultime, nous ne pouvons nous former une image ; nous pouvons seulement l’être immédiatement : Es kennt nur sich selber dadurch, dass es ist, man erkennt es nur in unmittelbarem Seyn. Il n’existe pas d’autre manière de s’en former une image. Non image, et cependant, oui, il y a image, ce qui – convenons-en – est un élément qui donne matière à une confusion, la plus importante de toutes, qui persistera tout au long de l’exposé de la Doctrine de la science de 1813, exposé dans lequel Fichte, pour expliquer le savoir, fait appel au concept central d’image.

4Ce voir le savoir à sa naissance est un comprendre le savoir depuis son fondement. Mais le savoir que nous voyons naître depuis son fondement, c’est-à-dire la scientia phaenomenon, est également un comprendre. Par conséquent, dans la Doctrine de la science, il s’agit de comprendre le comprendre, de voir naître depuis son fondement le voir naître depuis son fondement. Telle est la tâche qui incombe à la Doctrine de la science. Et si cette tâche est possible, alors l’entendement se convertira en une compréhensibilité absolue de soi-même. C’est précisément son suprême concept dans lequel nous essayons de l’appréhender.

5La question est de comprendre le comprendre, de verstehen le Verstehen. Mais comprendre, c’est à la fois comprendre quelque chose et se comprendre en comprenant quelque chose. Le comprendre n’est jamais pur. Il garde relation à l’être. Aussi comprendre le comprendre garde-t-il une relation avec l’être. Autrement dit, l’entendement est compréhensibilité de soi-même dans cette unité organique avec le compris. Nous avons donc trois composantes : le comprendre, l’objet de ce comprendre et le se-comprendre en comprenant l’objet. C’est de cela qu’il s’agit en général. Et dans le cas particulier de la Doctrine de la science, nous avons donc, en premier lieu, le comprendre depuis son fondement ; deuxièmement, l’objet du comprendre, qui n’est rien d’autre que le comprendre depuis son fondement ; en troisième et dernière instance, la compréhensibilité du comprendre en comprenant le comprendre depuis son fondement.

6Le raisonnement de Fichte se transforme ainsi en un pur mouvement du même, de la même chose, qui, pour cette raison, offre l’aspect d’un pur repos, d’une pure diversité en mouvement et en laquelle il n’y a rien de fixe, mais qui est en même temps une pure unité et mêmeté en repos :

  • 1 Fichte GA, II, 15, p. 135 ; ci-dessus, p. 38.

Savoir = image : image Une, de l’Un. Pourtant, il y a un multiple ; pluralité intérieure et close. Comment naît le multiple : de différentes formes-de-l’image ? Comment diffèrent-elles ? Seulement dans leur relation les unes aux autres, et il faut que cette relation des différentes formes-de-l’image les unes aux autres nous soit toujours présente pour comprendre la particularité. L’imager, Un, dans la multiplicité de ses formes, d’après l’unité d’une loi1.

7Tout est à la fois différent et le même. Le même devient différent, et le différent, le même, nécessairement, conformément à une loi.

  • 2 Op. cit, p. 136. Ci-dessus, p. 39.

Il faut que notre façon de procéder – c’est-à-dire la construction de l’unité, la déduction de la diversité et la réduction de la diversité à l’unité – se prouve par son propre résultat, en nous conduisant à une loi : si elle ne le fait pas, elle s’effondre2.

Le procédé de la Doctrine de la science et l’hypothèse de l’absolu

8Le procédé consiste en la construction de cette unité dans son caractère absolu, c’est-à-dire comme n’ayant déjà plus rien qui soit au-delà d’elle-même, ou consistant elle-même dans cet au-delà de soi. La construction commence, donc, avec une hypothèse qui est pour le moins surprenante, puisqu’il s’agit de l’absolu comme hypothèse qui peut parfaitement ne point s’accomplir.

  • 3 Loc. cit. Ci-dessus, p. 39, 40.

En tant que fondation absolue du savoir, l’apparaître de l’absolu = l’apparaître absolu est accident de l’absolu, sans aucun être propre. Cela nous est bien connu grâce aux préparatifs précédents : si l’on a des doutes à ce sujet, c’est maintenant posé comme une hypothèse qui est encore exposée à toutes les vérifications par les lois qui s’y rapportent3.

9Mais à mon avis, ce qui se produit avec cette hypothèse, c’est plutôt l’inverse : le procédé de Fichte tend à se convertir, non en une construction, mais en un procédé tautologique. Il n’y a pas véritablement de lois qui confirment cette hypothèse ; ce sont au contraire les lois qui consistent en cette hypothèse répétée dogmatiquement dans des moments essentiels de l’argumentation. Peut-être pouvons-nous dire que l’exposé de la Doctrine de la science de 1813 suppose les cours de Fichte sur Formale und transzendentale Logik et sur Die Thatsachen des Bewusstseins. Mais alors cet exposé ne se suffit pas à lui-même ; il conserve, au contraire, une relation « historique », et non systématique, avec ces cours.

10Mais commençons. Le comprendre une chose est le se-montrer de la chose en ce que la chose est. Mais ce se-montrer n’est pas sans se montrer à la fois à soi-même. En d’autres termes : « Cet apparaître n’est que dans la mesure où il se comprend ». Tel est le cas général. Mais en ce qui concerne le cas particulier de la Doctrine de la science : comprendre le comprendre est se-montrer le comprendre en ce qu’il est, mais ce « comprendre le comprendre » n’est que dans la mesure où il (c’est-à-dire, ce « comprendre le comprendre ») se comprend, ou dans la mesure où ce « se-montrer le se-montrer » se montre.

  • 4 Ibid., p. 137. Ci-dessus, p. 40.
  • 5 Ibid, p. 136. Ci-dessus, p. 39.

11Autrement dit : « le se-comprend, le se-montre » que je viens de souligner, est « la Seynsform de l’apparaître, la Seynsform du phénomène ». Mais ce n’est pas que cela ; c’est aussi la forme absolue de son être4, si l’apparaître – comme le dit l’hypothèse – est ici un « apparaître absolu5 », c’est-à-dire qu’il n’a pas d’au-delà ou qu’il est son propre au-delà. Tel est le contenu de l’hypothèse de l’absolu.

  • 6 Ibid, p. 137. Ci-dessus, p. 40.
  • 7 Loc. cit.

12Ne nous demandons pas pour l’instant ce que signifie comprendre, ce que veut dire ici se-montrer. Il ne s’agit pas en ce moment précis de l’argumentation – dit Fichte – d’ajouter une quelconque spécification, mais avant tout de fixer l’unité de ce « se-montrer du se-montrer [qui] se montre ». C’est ce que nous autres, les lecteurs de la Doctrine de la science de 1813, nous sommes en ce moment, si nous prenons en compte l’hypothèse de l’absolu : nous sommes le se-montrer du « se-montrer le se-montrer », c’est-à-dire un comprendre le comprendre dans sa forme absolue, « eben ein Verstehen des Verstehens in seiner reinen absoluten Form6. […] Hier hebt nun das Wesen der W.L an7 » : c’est en ce point précis que commence la Doctrine de la science.

  • 8 Loc. cit. Ci-dessus, p. 40, 41.

Comprendre – se-montrer fondamental (Grundbild, image fondamentale) ; fondement du point d’unité que nous cherchons ; cette simplicité, qui doit être davantage déterminée par une loi, et en laquelle nous voyons une double chose (le contenu : l’apparaître même ; et la compréhensibilité de cette simplicité elle-même que nous-mêmes réalisons), doit devenir un multiple, par cette loi précisément. Dès lors, comment comprendre la loi et la déterminité particulière par la loi, si l’on n’a pas compris l’unité absolue sans aucune loi8 ?

  • 9 Loc. cit. ci-dessus, p. 41.

13La question est, donc, ce se-montrer fondamental, cette fondamentale simplicité dans son caractère absolu. Et si nous avons dit qu’il n’y a pas de comprendre en général, de comprendre pur, mais que le comprendre est la forme-de-l’être d’un autre, il est clair que dans le cas de la Doctrine de la science, le se-montrer fondamental, c’est-à-dire « l’image à construire, n’est pas l’image d’un quelconque factum se présentant dans l’intuition effective, mais qu’elle est purement et simplement une image engendrée par le comprendre du comprendre, une image qui n’est donc effective que dans la Doctrine de la science, et qui, en dehors d’elle, ne l’est pas9 ». L’objet de la Doctrine de la science est donc d’obtenir une image de ce que nous sommes, quand nous sommes le se-montrer du « se-montrer le se-montrer » ; quand nous sommes le Verstehen du Sichverstehen des Verstehens, le Verstehen de la Verständlichkeit des Verstehens.

Le comprendre comme Seynsform absolue L’être du monde comme Bild

  • 10 Ibid., p. 138. Ci-dessus, p. 41.
  • 11 Ibid., p. 139. Ci-dessus, p. 43.

14« Comprendre est être le se-montrer d’un se-montrer, absolument uni au se-montrer de cet être10. M / M-M. Un voir qui est vu . Un « se-montrer le se-montrer » (M-M), et ce « se-montrer le se-montrer » se montre (M). Un voir qui n’est qu’en se voyant, qui est le sujet de la Doctrine de la science, c’est-à-dire, qui dans la Doctrine de la science est vu à son tour. Le voir M-M est un voir génétique : le voir M est un voir accompagnant cette genèse et l’exprimant. M-M est un devenir un se-montrer le se-montrer, « donc une image close dans une image qui est et qui pose immédiatement l’être de celle-ci11 ». Mais comment comprendre cela ?

15Fichte commence par « une considération polémique » :

  • 12 Loc. cit.

Les autres philosophies font naître le se-montrer à partir de ce qui se montre, des choses, en connexion avec le moi ; les choses font impression… C’est ce qu’elles prétendent : mais personne n’a donné une image d’un tel naître et en général du voir. Avoir son image (l’image du voir) est tout à fait propre à la Doctrine de la science. Toute autre philosophie se contente d’être cette image. Selon nous, purement et simplement : le voir est la Seynsform absolue12.

16En d’autres termes : le se-montrer de quelque chose n’est pas sans que ce se-montrer se montre à la fois à soi-même. « Il n’y a pas de perception sans aperception ». Avoir une image de l’aperception, c’est-à-dire, faire en sorte que l’aperception se montre en cela qu’elle-même est, c’est le propre de la Doctrine de la science. Toutes les autres philosophies se contentent d’être une image de l’aperception, c’est-à-dire, un se-montrer de l’aperception même, qu’est ce en quoi consiste l’image fondamentale, le se-montrer fondamental. Seule la Doctrine de la science est un posséder ou un avoir cette image fondamentale, savoir ce qu’est l’aperception en son être.

17Cela dit, une question demeure :

  • 13 Ibid., p. 141. Ci-dessus, p. 45.

Comment expliquer les images de l’être ? Un problème insoluble pour toute philosophie dogmatique. Comment l’être pourrait-il venir à l’image s’il n’était lui-même immédiatement dans l’image et s’il n’était rapporté à l’image, en tant que telle : ce qui suppose donc l’unité et relation qui ne peut pas devenir, mais qui purement et simplement est, et est absolument (c’est ainsi que vous devez en effet penser cela). Mais bien sûr, ceci a lieu dans une image qui dissimule (verdeckt) et nie son être-image, parce que sinon elle ne serait pas image du non-image13.

18Mais que veut dire – ou comment expliquer – que « l’être ne pourrait venir à l’image s’il n’était lui même immédiatement dans l’image et s’il n’était rapporté à l’image en tant que telle ? ». En d’autres termes, que veut dire que l’entendement est son propre au-delà ? Quel est le contenu de l’hypothèse de l’absolu ?

19La troisième conférence de Fichte apporte simultanément deux réponses qui diffèrent entre elles de manière significative. Et ces deux réponses diffèrent à leur tour de ce que Fichte dit dans sa quatrième conférence. Cela démontre bien que, pour cet exposé de la Doctrine de la science, Fichte est dépourvu de tout plan prédéterminé. Son argumentation n’est pas une argumentation continue, mais une argumentation qui revient à soi et qui, continuellement, se corrige, et même se nie soi-même. À vrai dire, même si cette argumentation ne parvient jamais à s’articuler de façon convaincante, et se transforme même parfois en une pure confusion, elle ne cesse de mettre en évidence des choses fondamentales.

20Nous avons dit que comprendre, c’est le se-montrer de la chose en ce qu’elle est, mais de telle sorte que ce se-montrer se montre en même temps à soi-même. Nous avons également dit que le comprendre, le se-montrer n’est jamais pur, mais qu’il s’agit essentiellement du comprendre une chose, de se-montrer une chose. Le se-montrer, c’est la Seynsform de ce qui se montre en tant qu’il se montre. Mais plus spécifiquement, qu’est-ce que la chose qui se montre en tant qu’elle se montre ? C’est le noème, dans la mesure où toute noèse implique un noème ; il n’y a pas de Bild sans un Abgebildetes. La chose, c’est l’Abgebildetes du Bild.

21Mais en quoi consiste le noème ? Et qu’est-ce que l’Abgebildetes ? La première réponse de Fichte est que la chose qui se montre s’épuise dans ce se-montrer. Celle-ci n’est rien d’autre que Bild, image. L’être des choses se rendant présentes en ce qu’elles sont n’est autre que l’idée, la figure, l’aspect. Les choses sont faites de la même matière (Stoff) que l’entendement ; de la même matière que l’apparaître en lequel elles apparaissent.

22Dans cette première idée de Fichte, selon laquelle l’être des choses est Bild, et leur se-montrer, le Bild des Bildes, se retrouve l’idée platonicienne de l’être des choses comme eidos, chargée d’inévitables résonnances ou coïncidences avec l’interprétation de l’esse des choses comme percipi dans le Treatise concerning the Principles of Human Knowledge de George Berkeley, et qui, du reste, est toute aussi présente chez Husserl.

  • 14 Cf. GA, p. 165. Ci-dessus, p. 73.

23Mais dans cette thèse que l’être des choses est Bild, il y a un autre élément qui, chez Fichte, pointe et résonne en permanence : il s’agit de l’idée biblique et chrétienne selon laquelle le monde a été créé du néant et continue d’être accablé de ce néant duquel il est sorti. Conformément à l’idée chrétienne, l’eidos platonicien tend à demeurer réduit à une apparence. Praeterit figura huius mundi : c’est ce qui est dit au chapitre VII, verset 31, de la première Épître de Paul aux Corinthiens. En grec : parágei gar to schêma tou kosmou toutou. Ici, l’être des choses et du monde est conçu comme un schéma, et le schéma est, en ce point précis, la matérialisation de la nullité du monde qui passe, une figure qui s’évanouit – l’apparaître en lequel ce qui apparaît s’épuise dans l’apparaître, l’apparence. Et dans tous les cas, le terme schéma possède chez Paul presque le même sens que ce même terme a dans la 12e conférence14 de la Doctrine de la science de 1813.

  • 15 M. Heidegger, « L’Époque des conceptions du monde », in Chemins qui ne mènent nulle part, trad. fr. (...)

24Je dis « presque le même », mais pas le même. Donc l’être comme schéma, dans la 12e conférence, porte aussi le sens de Bild qui apparaît déjà depuis les 4e et 5e conférences de la Doctrine de la science de 1813, sens qui est aussi bien étranger à Platon qu’à Paul, à Berkeley qu’à Husserl, mais qui, en même temps qu’il continue de leur être étranger, ne cesse pas de découler intimement d’eux. Ce sens est présent, au travers de Leibniz, dans Le Monde comme volonté et comme représentation d’Arthur Schopenhauer – en définitive, un disciple de Fichte – et dans l’interprétation que Heidegger fait de Platon et de ses conséquences dans « Die Zeit des Weltbildes15 » (1938), et dans ses cours sur Nietzsche. Le monde est Schema, Bild, non seulement dans le sens d’un s’épuiser dans l’Abgebildetes d’un Bild (l’imagé d’une image), mais aussi dans le sens d’être un Bild comme résultat d’un Bilden, d’un former, d’un configurer ; die Bilder comme produits d’un bilden et d’un sich bilden, de l’entendement comme principe depuis lui-même, pour lequel l’entendement même doit se schématiser, c’est dans leur forme, comme principe :

  • 16 Fichte, op. cit., p. 165 sq. Ci-dessus, p. 73, 74.

Poussons plus loin l’examen : l’entendement se conçoit en tant que principe. Principe est un schème. L’expression de la loi dans la forme-absolue, en tant que fondement affirmatif et thétique d’un être. Unie à la matière générale, en tant que force, mais dans la simple image, sans aucune extériorisation de la force. L’entendement se conçoit en outre en tant que substance ; c’est-à-dire en tant qu’imageable par la loi, en tant que force, mais actuellement encore complètement non-imagé/formé, simple matière – c’est-à-dire la matière universelle de l’image, avec cette précision, en tant qu’imageable/formable par la loi qui s’y rapporte. Pure substance, sans aucun accident : seulement l’image de l’imageabilité/formabilité et de la configurabilité, les configurations possibles qui peuvent se produire là à l’infini en étant les accidents. À saisir ainsi […]. – Nous avions en outre l’image du devenir. – . Imager conformément à la loi. Le principe, dans l’image. C’est là que l’imager lui-même entre en scène : partout écarté et aboli si le principe est aboli ; déposé dans l’image objective. Ce qui se montre précisément avec l’imagination : dans la construction de la ligne […]. – Voilà pour les schèmes qui se présentent ici. Nous avons établi la loi et l’avons rendue claire pour rendre plus claires par cette loi les images qui suivent ; et pour permettre leur construction génétique. Ce n’est que par là qu’est assurée la conduite de l’imagination dans la Doctrine de la science […]. – Encore, par cette présentation des schèmes, un d’eux qui leur est commun à tous est encore passé à travers les mailles du filet, et c’est lui que je veux énoncer pour terminer : le schème de l’être. C’est l’être de l’imager, les traces de celui-ci, dont nous parlions plus haut ; ce n’est donc pas l’image d’une quelconque loi particulière, mais l’expression même de la loi fondamentale de l’entendement, qui est de se diviser en image et en être. C’est la pure matière même, sans la moindre imageabilité/formabilité. La substance de celle-ci en tant qu’imageable/ formable, ce pour quoi il est besoin du schème d’un principe et d’un principiat et du schème d ’un devenir, tous ces schèmes se subordonnant les uns aux autres16.

25J’ai commencé par traduire Bild en général par se-montrer. J’ai souligné que l’entendement, c’est le se-montrer d’une chose en ce que cette chose est, mais de telle sorte que ce se-montrer se montre à la fois lui-même à soi-même. Dans la Doctrine de la science, ce se-montrer du se-montrer cherche à son tour à se montrer en ce qu’il est lui-même. Mais cette façon de s’exprimer, cette traduction, n’est pas acceptable, dans la mesure où elle élimine du terme Bild le sens de Bilden, de schéma. Verständlichkeit, c’est essentiellement pour Fichte Bildbarkeit (« formabilité »), dans le sens de Bilden ; essentiellement aussi au sens de Gestaltbarkeit, et également dans le sens que l’intelligibilité de l’être mathématique possède chez Nicolas de Cues, ou dans celui qu’a chez Vico l’être de l’histoire.

L’être du monde comme seyendes Bild, ou la facticité du monde, ou l’être comme « absolu reposer sur soi-même »

  • 17 Ibid., p. 141. Ci-dessus, p. 45.

26N’oublions pas que la question est : « Comment expliquer des images de l’être ? Un problème insoluble pour toute philosophie dogmatique. – . Comment l’être pourrait-il venir à l’image s’il n’était lui-même immédiatement dans l’image et s’il n’était rapporté à l’image, en tant que telle17 ? ».

27Dans la troisième conférence, et particulièrement dans la quatrième, en même temps qu’il dit ou laisse entendre ce que je viens de dire, Fichte donne à cette question une réponse différente. Il dit autre chose, qui est le même, mais qui n’est pas le même. Il s’agit de quelque chose de différent, et même tout à fait différent. Tout ce que Fichte a dit ou suggéré jusqu’ici peut se résumer en disant que l’être des choses est Schema et Bild :

  • 18 Ibid., p. 138. Ci-dessus, p. 42.

Penser sérieusement, énergiquement : poser avec sérieux et poser une image : il est alors bien clair que par l’image est posé son imagé. Maintenant, est ici posée l’image d’une image ; ce qui est imagé à partir de cette image est donc soi-même une image. C’est pourquoi l’être, qui est purement et simplement posé en tant que reposant sur soi, serait projection ou enfantement d’une image à l’extérieur et à partir de soi-même. – I – I. Quant à savoir comment une telle image peut être et être en tant qu’image, cela n’est guère compréhensible… Mais passons à l’autre partie : cet être que nous avons décrit est lui-même à son tour dans l’image ; et l’unité consiste justement dans la fusion organique de l’être et de l’image. – . Considérons tout d’abord la forme de l’unité ; les deux termes, l’être et l’image se postulent l’un l’autre : l’être est l’imagé de l’image18.

28Mais du point de vue de l’imagé, ce qui est imagé à partir de cette image n’est pas soi-même une image :

  • 19 Loc. cit.

L’être est l’imagé de l’image ; mais pas en tant que tel (pas en tant que Bild als solches), c’est-à-dire que l’imager même, le projeter, n’est absolument pas à son tour dans l’image ; car sinon ne serait pas imagé un être, un absolu reposer sur soi-même, mais serait image, un principiat19.

29Et du point de vue de l’image :

  • 20 Ibid., p. 140. Ci-dessus, p. 44.

Dire que l’image est comprise, signifie ; elle est en tant qu’image ; son imaginalité (Bildlichkeit) en tant que telle est son essence. Cette imaginalité de l’image n’est manifestement, elle aussi, que dans une image : mais l’image de l’imaginalité n’est que par opposition au non-image, justement, c’est-à-dire par opposition à l’être. Penser énergique. Imager en fait dans son devenir une telle image de l’imaginalité, un entendement de l’imaginalité : cet entendement de l’imaginalité n’est précisément possible que par l’entendement de son contraire. Donc : l’image présupposée par nous se dissocie purement et simplement dans son être-dans-l’entendement en quelque chose de double : image et être : tous deux sont bien sûr une seule et même chose, à savoir l’image qui est dans l’entendement, et ils ne diffèrent pas autrement que par la forme-de-l’image et par la forme-de-l’être. – C’est dans cette forme, disais-je, que l’image est, c’est-à-dire : c’est aussi par cette forme que son être est achevé, circonscrit, et immanent. La séparation, que nous avons décrite, en la duplicité de l’être et de l’image est le sommet de la forme-de-l’être ; la séparation est donc sans être elle-même à nouveau imagée. L’unité n’est donc pas vue ; la scission n’est pas vue non plus ; mais elle est purement et simplement : la relation de l’image à l’être est20.

30Naturellement, Fichte donne de nombreuses explications à propos de cette opposition entre image de l’image et image de l’être, qui occupe une place de premier ordre dans son exposé de la Doctrine de la science de 1813. Mais toutes peuvent être réduites à ce qui suit :

  • 21 Ibid., p. 146. Ci-dessus, p. 52.

Le comprendre, dans la forme, l’essence intérieure de celui-ci, telle qu’elle se montre ici, est image de l’essence-de-l’image [Bildwesen] (concept) et image de l’être ou du non-image : les deux purement et simplement l’une dans l’autre et l’une avec l’autre, Une, les deux n’étant possibles qu’en tant qu’Une : l’image de l’être n’est rien que celle du non-image, et l’image de l’image n’est rien que l’image du non-être : donc le comprendre, dans son essence, est un « se faire » intérieur et vivant, et un s’organiser des deux images l’une à même l ’autre. Ce ne sont pas les images, ni l ’une ni l’autre, mais c’est le « se configurer » intérieur des images l’une à même l’autre (dont l’image est propre à la Doctrine de la science, précisément, et n’est attendue que d’elle seule) qui est l’unité et la véritable essence de l’entendement21.

31Le « comprendre » peut très bien être dans son essence « un se faire intérieur et vivant et un s’organiser des deux images l’une à même l’autre », mais le résultat est un concept hybride et fort confus.

  • 22 Loc. cit.

32D’une part, ce qui se montre, la chose, l’être, dans un se-montrer qui se montre lui-même à soi, est Schema, Bild, image. Et non seulement le se-montrer la chose, mais aussi le se-montrer du se-montrer est Bilden, schématisation. D’autre part, la compréhension de l’être n’est que par opposition à la compréhension de l’image, c’est-à-dire par opposition au se-montrer du se-montrer, par opposition à l’aperception. Aperception par opposition à l’être, et vice versa : « ein inneres sich gestalten der Bilder aneinander, dessen Bild eben die Wissenschaftslehre ist22 ».

33Par voie de conséquence, si l’être est Bild, il doit l’être par opposition au Bild. Et l’être-Bild doit également l’être par opposition à son Bild. Le résultat est donc, comme je l’ai dit, un concept hybride : l’être est daseyendes Bild ou seyendes Bild. L’être du monde est Bild, mais en même temps l’être du monde comme seyendes Bild, dans son impénétrable facticité, reste au-delà de sa propre visibilité et compréhensibilité comme Bild.

L’impénétrabilité de l’être dans l’image et de l’être-image L’être des choses comme présupposition relative et l’être de l’entendement comme présupposition absolue

34Je vais très brièvement tenter d’articuler quelques-uns des nombreux éléments dispersés dans les conférences 5-8.

  • 23 Ibid., p. 141. Ci-dessus, p. 45.

35La question est encore : « Comment expliquer des images de l’être ? Un problème insoluble pour toute philosophie dogmatique. – . Comment l’être pourrait-il venir à l’image s’il n’était lui-même immédiatement dans l’image et s’il n’était rapporté à l’image, en tant que telle23 ? »

36La première réponse était : l’être de ce qui se montre (perception), en même temps que ce se-montrer se montre à son tour à soi-même (aperception), est image, Bild.

37Mais dans la discussion de cette première réponse, nous avons vu que le Verstehen se divise en image de l’être et image de l’image. Le résultat est le concept hybride de seyendes Bild. L’être de ce qui se montre n’est pas simplement Bild, mais seyendes Bild, c’est-à-dire qu’il se montre de par son opposition à son se-montrer.

  • 24 Ibid., p. 144. Ci-dessus, p. 49.

38Toutefois, ce concept de seyendes Bild a tout l’air d’être une remise en question de la double thèse fondamentale, à savoir : de la thèse selon laquelle l’être de ce qui se montre est Bild (une image faite de la même matière que l’entendement, pour ainsi dire) ; et de la thèse selon laquelle « l’entendement est la Seynsform absolue », c’est-à-dire, de « la thèse selon laquelle c’est dans et par cette forme de l’entendement qu’un non-être est et devient24 » ou, comme l’exprime I.H. Fichte : « ce n’est que dans et par cette forme de l’entendement qu’un non-étant est et devient un étant ; l’être est absolument créé à partir de rien, simplement par l’entendement ».

  • 25 Loc. cit.

39Et Fichte se demande : que signifie ici être ? Si l’entendement est la Seynsform absolue, l´être ne peut signifier ici l’absolu (an sich, durch sich, für sich), mais « précisément tout être non-absolu ». L’être, c’est ici l’être-là, l’existence, l’existant, tous les existants, le monde. Et ainsi la thèse concernant l’entendement comme Seynsform absolue signifie que « l’être-là, l’existence, l’être existant en général, n’est que dans l’entendement et par l’entendement, et sinon n’est pas25 ».

  • 26 Kant, Critique de la raison pure, A 598. Ak. III, 401.

40Bien sûr, conformément à la thèse de Kant : « L’être n’est évidemment pas un prédicat réel… C’est simplement la position d’une chose26 ». En d’autres termes, l’être au sens de l’être-là, de l’existence, n’est pas seulement fait de la même matière que l’entendement, mais c’est un concept pur de l’entendement, avec son schéma correspondant.

  • 27 Fichte, op. cit., p. 143. Ci-dessus, p. 47, 48.

41Et pourtant, l’être-là veut toujours dire en même temps que l’étant qui se montre est déjà là, même s’il n’y avait pas d’entendement ; il est ein Vorausgesetzes, un présupposé. Et effectivement, qu’il y ait des images ou qu’il y ait des phénomènes, c’est un présupposé de tout ce que nous avons dit. « Nous avons présupposé une image en tant qu’étant et toute prête ; et nous l’avons formée par la forme-de-l’entendement. Mais d’où vient cette image ?... Nous présupposions déjà exactement la même chose que nous avions posée… Donc : nous avions déjà l’apparition dans l’entendement, afin de la recevoir en lui : notre réception n’est donc pas la réception originaire27 ».

  • 28 Loc. cit.

42Si l’entendement doit être véritablement la Seynsform absolue, c’est-à-dire une forme qui est son propre au-delà (comment expliquer sinon les images de l’être ?), alors cette présupposition de l’existence est tout simplement une erreur. Et « notre maxime contre cette erreur sera celle-ci : Ne pas laisser l’entendement s’ajouter à un terme déjà étant ; mais le saisir en tant qu’unité absolument organique, en tant que seule Seynsform possible qu’il y a28 ».

  • 29 Ibid, p. 145. Ci-dessus, p. 50.

43Mais s’il faut penser radicalement l’entendement comme fondement de l’existence (Grund des Daseyns), alors la conséquence est qu’il nous faut le voir « en tant que n’étant pas un être-là, mithin ihn als kein Daseyn29 », parce que le fondement de l’existence n’est pas l’existence.

  • 30 Loc. cit.

44Or, si « nous posons ce fondement de façon objective, à nouveau, en l’affirmant sérieusement, nous lui donnons donc aussi à son tour un être, une existence ; toute la Seynsform de la duplicité dans l’unité de l’image et de l’être s’y trouve… On retrouve là la même difficulté. Cette difficulté consiste proprement en ce que nous devons aller au-delà de tout entendement avec l’entendement », c’est-à-dire, en ce que nous devons « trouver une image au-delà de tout être-là30 ». Tel est le titre que j’ai donné à cette conférence.

  • 31 Cf. ci-dessus, p. 50.
  • 32 Fichte, op. cit., p. 147. Ci-dessus, p. 47.

45Le traducteur commente ainsi ce point : « Le fondement est autre que ce qu’il fonde ; si l’entendement doit être vu en tant que fondement de l’être-là, il nous faut trouver une image qui nous le représente comme tel31 ». Mais précisément, cela est totalement impossible. L’existence est l’imagé de toute image et, en outre, il ne peut y avoir d’image sans imagé. Une image au-delà de toute existence, une image sans imagé est simplement absurde. « Aucune image de l’être-principe (de l’entendement comme principe de l’être-là) n’est possible ; et par l’être de l’entendement est purement et simplement posé un tel être-principe dénué d’image et complètement invisible. Dire que, par son être, il est principe signifie : il est principe, purement et simplement sans image de soi-même et avec impossibilité absolue d’une telle image32 ».

46Mais si c’est le cas, notre double thèse reste encore non démontrée. Et la question : « comment expliquer des images de l’être ? » risque de demeurer sans réponse possible.

47Et à certains égards, c’est le cas. Mais nous pouvons dire en même temps que pour Fichte, à l’intérieur de l’image et même comme image, l’être fait irruption comme l’autre de l’image, comme le bildlos. L’être fait en sorte que même l’image se montre comme l’autre de soi-même, dans son être-image ; que l’image devient non-image.

48Je vais l’expliquer brièvement. Nous avons vu que comprendre, c’est le se-montrer de quelque chose (perception), en même temps que ce se-montrer se montre à son tour à soi-même (aperception). Das Bilden eines Bildes, das sich selbt bildet, gestaltet und abbildet. Mais à son tour, l’aperception est. Je pense, je suis, abstraction faite de tout, et même abstraction faite de moi-même (ou de nous-mêmes). La faculté de dire cela, de cette relation avec soi-même, c’est la spontanéité de l’entendement, et la liberté. En d’autres termes : le se-montrer du se-montrer, abstraction faite de tout, de soi-même, se montre à son tour : il est (energisch gedacht). C’est une position (une Selbstposition).

49Mais cette position de la deuxième Méditation métaphysique de Descartes est une position de l’être pris absolument, une position de l’absolu. Et c’est le sujet de la troisième méditation de Descartes.

50Mais une position de l’être pris absolument, de l’être absolu, est ein Setzen um des Nichtssetzen willen (p. 147), c’est-à-dire, une position qui en vertu du caractère absolu de ce qu’elle pose, ne peut que se nier comme position (c’est d’une certaine façon le sujet de la quatrième méditation de Descartes), c’est-à-dire, ne peut que rester bildlos, se nier en niant l’image qu’elle a posée en tant que posée.

51L’absolu serait plutôt la position même, et non le posé. Mais l’absolu ne peut pas être non plus la position même, parce que celle-ci ne peut être que ein Setzen um des Nichtsetzen willen, c’est-à-dire qu’elle ne peut être qu’en niant sa propre image comme « posante », en vertu de l’être qu’elle a posé : l’être du « je pense » au-delà de toute présupposition, au-delà de la présupposition même de soi-même. L’être du « je-pense » ne peut être que comme négation de ses images, c’est-à-dire, comme restant au-delà de tout posant et de tout posé, au-delà de toute existence et de toute image.

  • 33 Ibid., p. 150. Ci-dessus, p. 5§, 57.

52En vertu de cette position (c’est-à-dire, de la position : aperception est), « Dieu apparaît, se représente dans une image. […] Son être est une loi pour une liberté déterminée de l’entendement, à savoir, la compréhensibilité de soi-même en tant qu’image de Dieu33 » (c’est-à-dire : dans son caractère absolu).

53Autrement dit,

  • 34 Ibid., p. 153. Ci-dessus, p. 59.

nous avons posé absolument l’entendement : en tant que l’être-là unique et primordial, sans aucune présupposition. Or si ceci est vrai en fait, et si nous le prenons au sérieux, alors notre poser n’est certes pas le fondement de l’entendement absolu que nous sommes en le posant, car sinon celui-ci ne serait pas absolu, mais, à l’inverse, et bien que notre poser soit dans le retour sur nous-mêmes que nous engageons maintenant, c’est l’entendement absolu qui, puisqu’il est l’être primordial et le fondement de tout autre être, est lui-même fondement de ce poser. Par conséquent, en comprenant ce poser lui-même comme nous le faisons par là, on trouve qu’il est un se-poser de l’entendement absolu, en nous, semble-t-il […] Bref, notre poser de l’entendement absolu est un se-poser absolu de celui-ci […] Lui, ce poser, est son principiat. L’entendement absolu est son principe34.

  • 35 Loc. cit.

54Mais ni la position de l’absolu n’est une position de l’absolu, mais bien tout le contraire ; ni l’absolu ne peut se poser, parce que tout se-poser de l’absolu serait vain, parce qu’il serait un absolu se-présupposer. En d’autres termes, le caractère absolu de l’être de l’entendement (comme image et à l’intérieur de l’image) brise toute image. « Semble-t-il ». Mais « cette dernière semblance pourrait bien rester encore inexpliquée par toute notre opération actuelle35 ».

55Pourquoi reste-elle encore inexpliquée ? La réponse est la suivante :

  • 36 Ibid., p. 148. Ci-dessus, p. 54.

[si] l’entendement est principe invisiblement et sans image […] pourquoi serait-il principiat de l’entendement absolu ? Pourquoi ne serait-il pas, en général, principiat d’un principe absolu quelconque, puisque en effet nous admettons toujours un être absolu à l’arrière-plan […] La question est fondée, et le doute aussi36.

Notes

1 Fichte GA, II, 15, p. 135 ; ci-dessus, p. 38.

2 Op. cit, p. 136. Ci-dessus, p. 39.

3 Loc. cit. Ci-dessus, p. 39, 40.

4 Ibid., p. 137. Ci-dessus, p. 40.

5 Ibid, p. 136. Ci-dessus, p. 39.

6 Ibid, p. 137. Ci-dessus, p. 40.

7 Loc. cit.

8 Loc. cit. Ci-dessus, p. 40, 41.

9 Loc. cit. ci-dessus, p. 41.

10 Ibid., p. 138. Ci-dessus, p. 41.

11 Ibid., p. 139. Ci-dessus, p. 43.

12 Loc. cit.

13 Ibid., p. 141. Ci-dessus, p. 45.

14 Cf. GA, p. 165. Ci-dessus, p. 73.

15 M. Heidegger, « L’Époque des conceptions du monde », in Chemins qui ne mènent nulle part, trad. fr., Paris, Gallimard, 1962.

16 Fichte, op. cit., p. 165 sq. Ci-dessus, p. 73, 74.

17 Ibid., p. 141. Ci-dessus, p. 45.

18 Ibid., p. 138. Ci-dessus, p. 42.

19 Loc. cit.

20 Ibid., p. 140. Ci-dessus, p. 44.

21 Ibid., p. 146. Ci-dessus, p. 52.

22 Loc. cit.

23 Ibid., p. 141. Ci-dessus, p. 45.

24 Ibid., p. 144. Ci-dessus, p. 49.

25 Loc. cit.

26 Kant, Critique de la raison pure, A 598. Ak. III, 401.

27 Fichte, op. cit., p. 143. Ci-dessus, p. 47, 48.

28 Loc. cit.

29 Ibid, p. 145. Ci-dessus, p. 50.

30 Loc. cit.

31 Cf. ci-dessus, p. 50.

32 Fichte, op. cit., p. 147. Ci-dessus, p. 47.

33 Ibid., p. 150. Ci-dessus, p. 5§, 57.

34 Ibid., p. 153. Ci-dessus, p. 59.

35 Loc. cit.

36 Ibid., p. 148. Ci-dessus, p. 54.

© Presses universitaires de Provence, 2014

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