La grande stagnation (xive-xve siècles)
p. 105-111
Texte intégral
1À l’échelle occidentale, le xive siècle peut être tenu pour l’âge des ténèbres en matière d’hellénisme : les connaisseurs de la langue d’Homère y sont rarissimes1, même en Italie, où pourtant l’arrivée de Démétrios Cydonès déclenche en 1369 un grand élan de « philomathie » grecque2. L’intérêt pour la littérature hellénique se heurte à la barrière de la langue, et faute de mieux s’entretient au moyen de traductions. Durant tout le xiiie et le xive siècle, et pratiquement jusqu’aux guerres d’Italie de la fin du xve, les lettrés français et l’Université se contentèrent de lire et de faire lire les auteurs grecs en version latine, puis française (avec le grand travail de traduction lancé par Jean le Bon et poursuivi par ses successeurs). Il faut dire qu’on avait fait de grands progrès en la matière depuis les années 1140. Avant le travail d’Henri Aristippe3, Platon n’était connu qu’à travers la version que Calcidius, au ive siècle ou peut-être au ve, avait donnée du Timée4 ; avant Guillaume de Moerbeke et les traductions faites d’après l’arabe, Aristote, de son côté, n’était accessible que dans la traduction de Boèce (Catégories ; Premiers et Seconds analytiques ; Topiques ; etc.), lequel avait également adapté en latin l’Isagoge de Porphyre, introduction aux cinq5 concepts fondamentaux de la philosophie d’Aristote, qui, jusqu’au xiie siècle, constituera pour l’Occident l’unique source de l’étude de la logique.
2La diffusion de ces derniers textes engendra un vif regain de l’aristotélisme, lequel ne tarda pas à encourir les foudres de l’Église6. Le contact avec le monde islamique en Espagne et en Sicile lors de la Reconquête et des Croisades, avait rendu aux Européens un accès indirect à des œuvres grecques perdues, et leur avait révélé les travaux des philosophes musulmans, en particulier Avicenne et Averroès. Ainsi naquit l’averroïsme, auquel se rattacha, au moins au début de sa carrière, Siger de Brabant (1235-1284 circa). Siger fut, avec Boèce de Dacie, le principal intellectuel visé par l’évêque Étienne Tempier en 1277 quand il condamna 219 thèses subversives professées à la Sorbonne7. Cet important courant intellectuel sort évidemment de notre propos. Mais la prohibition par l’Église (de 1210 à 1277, avec une longue parenthèse de libéralisation dans le troisième quart du siècle) de la traduction et de la lecture d’Aristote, hypothéquait du même coup l’étude du grec. L’université de Paris – malgré les statuts de 1215 qui reconnaissaient l’autonomie des maîtres et des étudiants –, était de facto, comme toutes les écoles de la capitale, sous la tutelle du pape, et ses « déviations » étaient aussitôt sanctionnées par des canons conciliaires, des règlements du légat pontifical et des dispositions de l’évêque de Paris. Le chancelier de l’Église de Paris était en même temps celui de l’université : témoin Étienne Tempier, qui, devenu évêque de Paris, prononça la condamnation de 1277.
3On peut donc parler d’une mobilisation totale, bien qu’inefficace, de la hiérarchie ecclésiastique contre l’aristotélisme dans la première moitié du xiiie siècle. La censure visait certes la pensée d’Aristote (ou attribuée à celui-ci), en quelque langue qu’elle s’exprimât ; mais le grec, langue du texte original, était bien sûr en première ligne. On risquait d’oublier qu’il était l’idiome non seulement du Nouveau Testament, mais encore de la sainte mystique de « Denys l’Aréopagite », pour n’y plus voir que celui des « exécrables erreurs » suivies par certains maîtres ès arts. Même s’il est vrai que les mentalités évoluèrent dans le courant même du siècle, qu’Aristote fit une entrée quasi triomphale dans les programmes de l’université de Paris en 1255 et que la condamnation de 1277 (où le Stagirite n’est jamais nommé) fut moins celle de l’aristotélisme, déjà plus ou moins passé dans les mœurs intellectuelles, que celle de la rationalité philosophique au nom de la rationalité religieuse8, le climat de censure du xiiie siècle semble bien avoir découragé ou inhibé les hellénistes potentiels, et non les avoir aiguillonnés par l’attrait du « fruit défendu ». L’intérêt pour la philosophie péripatéticienne eut beau progresser durant tout le siècle et s’imposer au point que l’aristotélisme devint la doctrine officielle de la Sorbonne jusqu’à l’époque humaniste : le pli intellectuel de l’accès indirect aux œuvres grecques et du détour par la traduction latine – antérieur, c’est un fait, à la naissance de l’université – était pris pour longtemps, et cette situation se prolongea jusqu’à la restauration graduelle de l’hellénisme par les humanistes de la fin du xve siècle et du premier tiers du xvie.
4Pendant tout le Moyen Âge français, le chemin du savoir passa donc presque toujours par la seule langue latine. La « librairie » du Collège de la Sorbonne, la plus fournie de toutes les bibliothèques universitaires de son temps, ne contenait sans doute aucun livre écrit en grec, parmi les 1722 volumes (dont seulement 4 en français !) inventoriés dans son catalogue de 13389.
5L’exemple le plus frappant du refus du texte original grec au profit de sa version latine est peut-être représenté par le fameux Nicole (ou Nicolas) Oresme (1322 ca – 1382), conseiller de Charles V. Cet éminent savant adapta en français Aristote d’après la traduction latine de Robert Grosseteste et de Guillaume de Moerbeke, et ignorait très probablement le grec10. À la même époque, dans sa tour du Louvre, la bibliothèque de Charles V (roi de 1364 à 1380), qui était riche de 917 volumes11, ne comportait certainement aucun livre en grec. Comment alors s’étonner que même les érudits les plus curieux de manuscrits, ceux qu’on tient pour les chefs de file du « premier humanisme français », à la fin du xive siècle (Gontier Col, Jean de Montreuil, Nicolas de Clamanges) n’aient jamais eu accès aux œuvres grecques que par des traductions latines12 ? Le « désir de grec » semblait éteint dans le royaume des Valois, alors même qu’à Rome il soulevait les lettrés et leur faisait accueillir avec enthousiasme Démétrios Cydonès, comme celui-ci le raconte dans une lettre de 1369 à Jean Cantacuzène (l’ex-empereur Jean VI)13, et comme le confirme une lettre adressée au même Cydonès, alors très âgé, en 1396, par Coluccio Salutati14. Malgré le concile de Vienne, et malgré le contexte ultérieur de rapprochement politique et de réconcilation religieuse entre Byzance et l’Occident – avec la volonté de Jean Cantacuzène de réunir en 1367 un concile œcuménique visant à l’unité des Églises15, et avec, sur le plan personnel, la spectaculaire abjuration de l’empereur Jean V Paléologue, qui, en octobre 1369, avait, pour obtenir l’appui des puissances catholiques dans la résistance aux Turcs, accepté à Rome une profession de foi conforme au dogme catholique et reconnu le pape comme chef de la chrétienté –, l’hellénisme en France, à la fin du xive siècle, était au point mort. Conscient de cette situation, le cardinal Pierre d’Ailly (1351-1420), confesseur de Charles VI, lança, au cours du concile de Constance (1414-1418), un appel instant au recrutement « de maîtres de rhétorique et des langues grecque et latine »16. Cet appel fut-il entendu ? On a en tout cas trouvé des traces d’un enseignement du grec dans la capitale en 1430 : cette année-là, l’université – ou plutôt, pour être précis, la « nation de France » –, accorda un salaire (stipendium) à « certains professeurs de grec, d’hébreu et de chaldéen [= syriaque] » qui en faisaient la demande17.
6Pour mettre enfin un nom à cet enseignement anonyme du grec, il faut attendre 1458 : en janvier de cette année-là – avec presque un siècle de retard sur l’Italie, où une semblable initiative, à Florence, avait été prise dès 1359, sur l’initiative de Boccace et en faveur de Léonce Pilate18 –, l’Université de Paris déféra à l’offre de service de Grégoire Tifernas, en exigeant que celui-ci ajoutât à l’enseignement du grec celui de la rhétorique et ne demandât aucune rétribution à ses écoliers19. Né vers 1415 en Ombrie, près de Città di Castello (l’antique Tifernum Tiberinum), ce savant avait appris la langue hellénique durant un séjour en Grèce, et l’avait enseignée ou traduite à Naples, à Rome (où le pape Nicolas V l’avait chargé d’adapter en latin Dion de Pruse, Aristote, Théophraste et Strabon) et à Milan. Probablement attaché à la personne du roi Charles VII, Tifernas donna des leçons de grec à la Cour, et peut-être à l’université de Paris, bien qu’on n’en ait pas la preuve20. Il ne resta pas en France plus d’un an ou deux et regagna l’Italie21.
7Après Grégoire Tifernas, au terme d’une très probable vacance prolongée du « poste » de maître de grec à Paris22, on sait qu’Andronic Callistos (ca 1400 – ca 1480) – qui avait enseigné à Bologne (1464), à Rome (1469) et à Florence (1471-1475) –, reprit le flambeau hellénique en 1475, là aussi pour une brève période (quelques mois)23. En 1477, enfin, arrivait dans la capitale Georges Hermonyme, appelé à détenir pendant une vingtaine d’années le monopole de l’enseignement du grec à Paris et sans doute en France24.
8Selon Jean Irigoin, il n’existait alors, sur le territoire du royaume de Louis XI, que quatre manuscrits grecs, tous appartenant à la bibliothèque de l’abbaye de Saint-Denis25 ; ce chiffre dérisoire, qui vient sans doute de Roberto Weiss26, peut assurément être augmenté à la fois pour Saint-Denis et pour le reste de la France, mais pas, semble-t-il, de manière considérable27. Si l’on tient compte des vieux fonds grecs (largement perdus depuis) que le « chasseur de manuscrits » Érasme Brasca, pour le compte de Ludovic le More, repéra en 1491 à Saint-Hilaire de Poitiers et à Saint-Martin de Tours28, et où figuraient notamment Aristote et le Pseudo-Denys, on a des chances d’être proche de la vérité en évaluant à une trentaine (Avignon exclue) le nombre de manuscrits grecs présents sur le sol « français » (en prenant l’épithète dans son sens moderne) avant la fin du xve siècle. Georges Hermonyme tira vite parti de cette situation de pénurie pour gagner laborieusement sa vie à la fois comme précepteur et comme copiste, à une époque où l’imprimerie en était encore à ses débuts et venait à peine de produire (en Italie seulement) le premier volume en grec29. Henri Omont, en 1885, avait dénombré 75 manuscrits, pour la plupart grecs, copiés par ce travailleur acharné ; d’après Jean Irigoin30, on pourrait ajouter à cet inventaire total une trentaine d’unités, ce qui ferait au total plus d’une centaine de manuscrits.
9S’il a sans doute contribué à fixer l’image du Graeculus famélique, voire mesquin, ce labeur opiniâtre en dit long sur la difficulté et la précarité – qu’on entrevoyait déjà dans le cas de Grégoire Tifernas –, de la situation du maître de grec en France à la fin du Moyen Âge.
Notes de bas de page
1 Saladin, La bataille du grec, 2000, p. 53, écrit : « Au xive siècle, la ‘population’ des hellénistes occidentaux avoisine le zéro ». La formule est excessive, car il faut tenir compte des Dominicains et des Franciscains, dont nous venons de rappeler l’hellénisme de combat.
2 Voir infra, p. 108 et notes 13-14.
3 Voir supra, p. 62 et notes 6-8.
4 Sur la fortune de la traduction de Calcidius en Gaule/Francie du vie au xie siècle, voir Michel Huglo, “La réception de Calcidius et des Commentarii de Macrobe à l’époque carolingienne”, in Scriptorium, 44/1, 1990, p. 3-20.
5 À savoir, selon Porphyre, genre, espèce, différence spécifique, propre et accident. Aristote lui-même (Topiques, I, 5 etc.) n’en distinguait que quatre (accident, genre, propre et définition), mais Porphyre remplaça la définition par la différence, et ajouta l’espèce.
6 Certains aspects de l’aristotélisme furent en effet condamnés par l’Église dans la première moitié du xiiie siècle. Dans une décision de 1209, renouvelée en 1215 et en vigueur jusqu’après 1230, le synode provincial de Paris avait interdit de commenter et voué à l’autodafé les livres de philosophie naturelle d’Aristote, y compris le De anima : cf. les témoignages de Rigord (en réalité Guillaume le Breton : voir supra, p. 71, note 9), Robert, moine d’Auxerre (Librorum Aristotelis qui de naturali philosophia inscripti sunt, ante paucos annos Parisiis coeperunt lectitari : interdicta est lectio tribus annis, quia ex ipsis errorum semina uiderentur exorta) et Césaire d’Heisterbach (Eo tempore praeceptum est Parisiis ne quis infra triennium legeret libros naturales) cités par J. D. Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, t. 22, Venise, 1778, col. 804 C-D (II. De libris Aristotelis ibidem damnatis).
7 Mandonnet, I, 1911, p. 214-251 et II, 1908, p. 175-191 (texte latin des 219 propositions condamnées) ; Hissette, Enquête, 1977 ; Étienne tempier, La condamnation parisienne de 1277. Nouvelle édition du texte latin, traduction, introduction et commentaire par David Piché, avec la collaboration de Claude Lafleur. Paris, J. Vrin, 1999, p. 80-146 pour une édition critique des 219 propositions.
8 Voir David Piché, 1999, spéc. p. 167-170, qui souligne l’aspect néo-augustinien de la position d’Étienne Tempier.
9 L’inventaire de 1338 de la petite et de la grande librairie de la Sorbonne – de quo franklin, 1875, p. 52-56 et 239-241, à corriger au moyen de Rouse (1967) –, a été édité par L. Delisle, Cabinet des manuscrits, III, 1881, p. 79-114, et par P. Glorieux, Aux origines de la Sorbonne, 1966, p. 245-289.
10 Huit, 1901, p. 156.
11 Selon l’inventaire qu’en dressa en 1373 Gilles Mallet, le « garde de la librairie », et qui est connu grâce aux deux copies établies par Jean Blanchet à la mort du souverain, en 1380. Voir Delisle, Recherches sur la Librairie de Charles V, 1907, p. 23-25.
12 Voir Sabbadini, Le scoperte dei codici (…) Nuove ricerche, 1967, p. 66 (Jean de Montreuil) et 79 (Nicolas de Clamanges). Sur cet humanisme exclusivement latin, voir Coville, 1934, chap. V et VI, p. 72-114.
13 Démétrios Cydonès, Correspondance, 16, éd. G. Cammelli, Paris, 1930, p. 16.
14 Voir éd. Cammelli, p. XXXI-XXXII, qui renvoie à F. Novati, Epistolario di Coluccio Salutati, III, Roma, 1896, p. 105-107 = Coluccio Salutati, Epistolario, Libro IX, 13 (à Démétrios Cydonès ; Florence, 18 février [ ?] 1396). Coluccio Salutati, l’année suivante devait faire venir au studium de Florence l’ami de Cydonès, Manuel Chrysoloras.
15 Sur ces projets avortés, par lesquels Jean Cantacuzène, d’ex-empereur devenu moine sous le nom de Joasaph, rêvait de réconcilier Rome et Byzance sans que pour autant les Byzantins dussent renoncer à l’orthodoxie, voir surtout Meyendorff, 1960. L’entourage savant de Cantacuzène, pour mieux comprendre les positions catholiques, traduisit saint Augustin et Thomas d’Aquin (Id., p. 163). Mais du côté occidental, il ne semble y avoir eu aucune ouverture ou initiative de ce genre.
16 Rashdall, I, 1997, p. 566, n. 1, qui renvoie à E.H. von der Hardt, Magnum Constantiense concilium, vol. I, 4e partie (Frankfurt, 1700), c. 427.
17 Rashdall, II, 1997, p. 31, n. 1. Le document est chez Du Boulay, t. V, 1670, p. 393 : Eodem quoque anno, professores quidam Graeci, Hebraei et Chaldaei postularunt ab Universitate stipendium aliquod sufficiens ut possent illas disciplinas profiteri : quorum supplicationi annuit Natio Gallica ita scribente suo procuratore M. Aegidio Cordier de Riparia : « Quantum ad primum punctum, et c. signanter ( ?) uoluit illud addi ut scilicet prouideretur aliquibus doctoribus Graecis, Hebraeis et Chaldaeis de beneficio sufficienti ut possent per eosdem in Universitate Parisiensi illa idiomata patefieri.
18 Sur Léonce Pilate (Leonzio Pilato), voir Ricci, 1952 ; Pertusi, Leonzio Pilato, 1965, 19792 ; fyrigos, 1997/2002. Pilate quitta dès 1363 le poste qu’on avait créé pour lui, et qui resta vacant jusqu’à l’arrivée de Chrysoloras le 2 février 1397, comme le note Knös, 1945, p. 22 ; cf. Weiss, “Gli inizi dello studio”, 1977, p. 230. On voit ainsi que l’intermittence des chaires médiévales de grec n’est pas un phénomène propre à la France.
19 Huit, 1901, p. 157, qui n’indique toutefois pas sa source (tout comme Jovy, fasc. 1, 1898, p. 8, avec un vague « On raconte que… »). Sur Grégoire Tifernas (Gregorio Tifernate), la meilleure référence demeure la monographie de Delaruelle, “Une vie d’humaniste”, 1899 ; voir aussi Cosenza, IV, 1962, p. 3412-3414.
20 Delaruelle, “Une vie d’humaniste”, 1899, p. 25 : « … l’on ne peut même pas dire avec une entière certitude que Gregorio ait enseigné le grec à l’Université de Paris ».
21 Grégoire Tifernas avait déjà regagné sa patrie en octobre 1459 : Delaruelle, « Une vie d’humaniste », 1899, p. 25-29 ; Huit, 1901, p. 157. On s’explique mieux, dans ses conditions, que Robert Gaguin, qui fut son élève – voir Collard, 2005, p. 177 – sût si peu de grec ; cf. infra, p. 124, note 28.
22 À titre de comparaison, pendant ce temps, à Oxford, l’enseignement de la langue d’Homère était assuré par deux érudits byzantins « Invités », Emmanuel de Constantinople (qui arriva vers 1462) et Jean Serbopoulos : catto, 1992, p. 780-781.
23 Legrand, Bibliographie hellénique, I, 1885, p. L-LVII ; Irigoin, “L’enseignement du grec à Paris avant 1530”, 2006, p. 78.
24 Sur Georges Hermonyme (Sparte, ca 1430 – Paris, ca 1510), l’étude la plus complète reste celle d’Omont, “Georges Hermonyme de Sparte”, 1885. Voir aussi : Lefranc, 1893, p. 24-29 ; Irigoin, “Georges Hermonyme de Sparte”, 1977 ; Id., “L’enseignement du grec à Paris (1476-1530)”, 1998, p. 391-393 ; Id., “L’enseignement du grec à Paris avant 1530”, 2006, p. 78-81 ; Saladin, La bataille du grec, 2000, p. 342-343.
25 Irigoin, “Georges Hermonyme de Sparte”, 1977, p. 23 ; Gandil, 2003.
26 Weiss, “Lo studio del greco all’abbazia”, 19772, p. 59. L’inventaire établi par Nebbiai-Dalla Guarda, Bibliothèque (1985), fait apparaître au moins six manuscrits grecs médiévaux venant de Saint-Denis : n° 31, 34, 35, 37, 62 et 63. Voir notre propre estimation infra, Annexe I, p. 165-166.
27 Par exemple, la bibliothèque de l’abbaye parisienne de Saint-Victor possédait, au moment de l’inventaire établi par Claude de Grandrue en 1514, quatre manuscrits grecs (dont trois sont conservés) : ouy, II, 1999, p. 20-22, mss. B 17 (psautier grec en lettres grecques ; perdu), B 18 (psautier grec en caractères latins = BnF, Suppl. gr. 188), B 19 (évangéliaire grec = BnF, Suppl. gr. 185, fol. 1-39 et 68-150) et B 20 (lectionnaire de l’évangile dont une partie se retrouve dans le ms. BnF, Suppl. gr. 185, fol. 14-177, l’autre étant dans le ms. Leiden, U. B., gr. 96, fol. 1-6). D’autre part, aux xive-xve siècles, le monastère Saint-Hilaire de Poitiers possédait le recueil patristique aujourd’hui à la BnF, Suppl. gr., 8 (xiie siècle) : Ch. Astruc et alii, Catalogue des manuscrits grecs. Supplément grec numéros 1 à 150. Paris, BnF, 2003, p. 33. Sur le fonds grec de la bibliothèque de Saint-Hilaire, voir note suivante.
28 La lettre, adressée de Tours le 18 décembre 1491 à Bartolomeo Calco (1434-1508), est traduite par Delisle, “Notice sur vingt manuscrits”, 1876, p. 4-5. À Tours, il y aurait eu : Aristotelis uolumen quam maximum, in quo libri Eticorum, Politicorum, Posteriorum, Methauri, De celo et mundo, De anima, Metaphisices. Idem (lire Item ?) Dionisius de yerarchiis angelorum. Constitutiones Grecarum ecclesiarum, et quelques autres livres dont Brasca dit n’avoir pas pu se procurer les titres. À Poitiers, on prétendit à ce dernier que la bibliothèque grecque du lieu était celle que saint Hilaire avait rapportée de son exil en Asie Mineure : Id., ibid., p. 5. Un survivant du fonds grec de Poitiers est à la BnF (suppl. gr. 8 ; voir note précédente). Sur Erasmo Brasca (Milan, vers 1445 – Trieste, 1502), voir G. Rill, s. v., in Dizionario biografico degli Italiani, 14, 1972, p. 54-56.
29 Infra, p. 122, note 11.
30 Irigoin, “Georges Hermonyme », 1977, p. 22, n. 1.
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