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    Plan détaillé Texte intégral L’infériorité du colonisé selon Fanon L’infériorité du colonisateur selon Mannoni Le complexe de dépendance selon Mannoni Les objections de Fanon Intérêt de la position de Mannoni L’échange asymétrique Notes de bas de page

    La Littérature et la République

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Psychanalyse de la colonisation

    p. 117-125

    Texte intégral L’infériorité du colonisé selon Fanon L’infériorité du colonisateur selon Mannoni Le complexe de dépendance selon Mannoni Les objections de Fanon Intérêt de la position de Mannoni L’échange asymétrique Notes de bas de page

    Texte intégral

    1Voilà soixante ans que deux psychanalystes, Octave Mannoni1 et Frantz Fanon2 se sont affrontés, malgré leur amitié3, sur la question des rapports colonisateur/ colonisé. Ces deux auteurs sont pratiquement les fondateurs des études postcoloniales, maislemoins qu’on puisse dire est que l’approche psychanalytique de la colonisation n’a guère eu de postérité. Ce sont évidemment les approches économiques, politiques et surtout morales qui monopolisent l’attention. La psychologie est nettement le parent pauvre. Mannoni avait publié sa Psychologie de la colonisation en 1950, Fanon lui répliqua avec Peau noire, masques blancs en 1952 et l’emporta nettement aux yeux du public anticolonialiste. Mannoni est aujourd’hui oublié ou juste mentionné comme un auteur problématique4. Je propose de rouvrir de dossier.

    2Je soulignerai d’abord deux circonstances importantes.

    3Premièrement, Mannoni réfléchit à partir du cas de Madagascar, non sans élargir sa réflexion à la colonisation dans son ensemble. Fanon réfléchit à partir des Antilles non sans élargir de la même façon. Ce point est important parce que l’esclavage qui relève de la brutalité la plus directe est à distinguer du rapport colonial dont j’ai à parler.

    4Deuxièmement, Mannoni et Fanon se réclament tous deux de Freud et d’Adler mais concrètement, leurs analyses sont à cent pour cent adlériennes. Freud et Adler ont rompu l’un avec l’autre avec perte et fracas en 1911, il y a un siècle aujourd’hui. Mannoni et Fanon en 1952 étaient donc plus près de ce schisme qui les précède de seulement 40 ans, que de nous qui leur succédons de soixante ans. Adler à cette époque comptait autant que Freud. Aujourd’hui, Adler est éliminé. Ce sont donc deux fantômes que je vais tenter de faire revivre, celui d’Adler et celui de Mannoni.

    5Le complexe d’infériorité constitue le noyau de la psychologie adlérienne. L’enfant est naturellement inférieur à l’adulte. Les problèmes commencent lorsque les blessures infligées par la vie transforment cette infériorité naturelle en complexe, c’est-à-dire déterminent un plan de vie basé sur le ressentiment, sur une quête de supériorité en forme de revanche. Freud a combattu la féconde psychologie adlérienne au nom du pansexualisme et du complexe d’Œdipe. Mannoni et Fanon s’accordent de facto, c’est-à-dire à chaque page, pour accorder au complexe d’infériorité une beaucoup plus grande importance qu’au complexe d’Œdipe. La première chose que je voudrais dire, c’est que je me demande bien pourquoi les études postcoloniales n’utilisent pas davantage les outils adlériens pourtant si adéquats au lieu de continuer à faire comme si le complexe d’Œdipe était l’alpha et l’oméga de toute bonne psychologie.

    6Celadit, Fanonet Mannoninefont paslemême usage ducomplexe d’infériorité. Fanon l’applique au cas du colonisé ; Mannoni à celui du colonisateur.

    L’infériorité du colonisé selon Fanon

    7Fanon traite du racisme, mais surtout sous l’angle du regard du Noir sur le Blanc. L’image du masque blanc désigne le mépris de soi éprouvé par le colonisé qui a intériorisé le regard dépréciatif du colonisateur : le mépris de sa propre culture, du créole par exemple, le désir de lactification toujours mêlé à la sexualité, l’obsession de la comparaison en matière de beauté, de niveau social, d’intelligence5. Fanon a recours à trois références qui vont dans le même sens, le besoin de reconnaissance hégélien, le regard de l’autre sartrien et le complexe d‘infériorité adlérien. « Le nègre, dit Fanon, est esclave de son infériorité, le Blanc de sa supériorité. » (p. 48) Je ne développe pas ces analyses bien connues, soulignant seulement leur caractère explicitement adlérien. « Nous avons retrouvé la ligne d’orientation adlérienne de l’Antillais, écrit Fanon. » (p. 172) « Tous les Antillais présentent la structure du nerveux adlérien. » (p. 174)

    L’infériorité du colonisateur selon Mannoni

    8Mannoni montre que la conduite de supériorité du colonisateur dissimule une infériorité inhérente à la conscience moderne. « Le Blanc paraît agité, instable, en quête de l’exploit. Il n’est tenu par rien, est imprévisible. » (p. 75) « Ayant interrompu le culte des morts, le Blanc a fait le dur apprentissage de l’individualisme : infériorité, culpabilité, angoisse, agitation. » (p. 129). La supériorité recherchée et affichée par le colonisateur révèle en réalité une inquiétude d’origine sociologique provoquée par la rupture avec la tradition. « La conscience malheureuse est la lourde rançon du progrès6. » D’un côté, l’infériorité donne son énergie à l’âme occidentale, d’un autre elle se monnaye en continuelle recherche de supériorité. « Tout acte de cruauté est fondé sur une faiblesse secrète, écrivait Adler7. » On pourrait dire qu’une blessure sociologique identifiable avec l’individualisme provoque une fêlure de la psyché moderne.

    9En ce point, le colonisé décrit par Fanon ne diffère pas tellement du colonisateur décrit par Mannoni. Fanon ne s’est pas opposé à la peinture de Mannoni sur ce point. Après tout, colonisateur ou colonisé, il s’agit bien du même homme qui occupe seulement une position différente. Cela ne doit pas nous étonner, seule l’hypothèse raciste dirait le contraire. Je dirai même que le besoin de reconnaissance, vexé ou non par l’infériorisation, est la meilleure preuve de l’unité de l’humanité. Si la vulnérabilité et le sentiment d’infériorité qui en découle, cette blessure de l’amour-propre, sont un invariant de l’humanité, l’infériorité du colonisé et celle du colonisateur dont il s’agit ici sont des applications de ces notions à des contextes sociologiques spécifiques.

    10Mannoni reçut l’approbation de Fanon sur l’idée d’une ambivalence infériorité/supériorité chez le colonisateur. « Le Blanc colonisateur, écrit Fanon, n’est mû que par son désir de mettre fin à une insatisfaction sur le plan de la surcompensation adlérienne. » (Peau noire, p. 68) « On ne devient vraiment colonial, affirme Mannoni qu’en raison de complexes infantiles non liquidés. » (Ibid., p. 108) La résistance de Fanon commence contre le complexe de dépendance découvert par Mannoni.

    Le complexe de dépendance selon Mannoni

    11Si ce complexe affecte l’Africain, il affecte plus généralement tous les peuples de la tradition, quelle que soit leur couleur, blancs compris, tant qu’ils vivent selon la tradition, c’est-à-dire dans le culte des ancêtres et des morts. L’accent mis sur le culte des ancêtres paraît extrêmement pertinent car il correspond à un invariant anthropologique évident. Ainsi, Pierre Clastres écrit à propos des Indiens d’Amérique du Sud :

    La parole est l’attribut du chef. On ne demande pas Qui est votre chef ? mais Qui est parmi vous celui qui parle ? Le chef est le maître des mots. Sa parole est ritualisée. Il s’adresse au groupe quotidiennement. Personne n’écoute. D’ailleurs, le chef dit toujours la même chose : Nos aïeux se trouvèrent bien de vivre comme ils vivaient. Suivons leur exemple et, de cette manière, nous mènerons une existence paisible8.

    Même si les ancêtres fondateurs sont autres que nous, objets de respect et d’adoration, l’au-delà qu’ils symbolisent n’est, en réalité, pas bien loin : dans la cour de la maison malgache, par exemple, où se trouve le tombeau des morts de la famille. Une transformation importante s’est produite avec les trois religions du Livre puisqu’une transcendance verticale s’est substituée à l’altérité horizontale, un peu comme quand les ingénieurs du pharaon ont réussi à ériger leurs obélisques. Plus tard encore, la modernité, oublieuse de ses morts, a rompu le cordon ombilical qui reliait les vivants à toutes les générations passées. Ce cordon procurait pourtant des nutriments aussi vitaux que le pain et le sel, c’est-à-dire le sens et le lien. En d’autres termes, la paternité fonde la fraternité. On empruntera à Tocqueville son évocation du coût affectif inséparable du passage à la modernité : « Non seulement la démocratie fait oublier à chaque homme ses aïeux, mais elle lui cache ses descendants et le sépare de ses contemporains ; elle le ramène sans cesse vers lui seul et menace de le refermer enfin tout entier dans la solitude de son propre cœur9. »

    12Mannoni utilise le terme de dépendance pour décrire la situation du colonisé par rapport à ses ancêtres. Cette dépendance avait lieu avant la colonisation, elle perdure pendant la colonisation et même après elle, jusqu’au moment où le colonisé entre lui-même dans la modernité, avec, en option, le piège redoutable du ressentiment. Cette dépendance est une force autant qu’une limitation. « L’Africain possède une assurance qui étonne et qui plaît parce qu’il a le sentiment d’être toujours entouré d’amis. Il ignore le sentiment d’infériorité. » (p. 61) Mannoni évoque « une sorte de paradis psychosociologique » (p. 63). « La dépendance, dit-il encore, soustrait à l’infériorité » (p. 62). « La dépendance et l’infériorité forment une alternative : l’un exclut l’autre » (p. 32). Il s’agit de deux complexes opposés, de deux mentalités, de deux structures de civilisation.

    13On voit que le complexe de dépendance se situe à la charnière de la psychologie et de la sociologie, ce qui est déjà passionnant en soi car ces deux disciplines ne communiquent d’ordinaire pas. Kant avait dit une chose semblable lorsqu’il avait comparé les Lumières en Europe au passage de l’enfance à la maturité : l’enfant devenu adulte acquiert la liberté de penser tout seul, la responsabilité, l’inquiétude sans doute aussi et le sentiment d’abandon peut-être. L’anthropologie a repris le contraste entre enfance et maturité sous les noms d’hétéronomie et d’autonomie. Mannoni, détruit cette opposition en montrant en somme que les Lumières sont en réalité un passage d’une hétéronomie à une autre hétéronomie. À la dépendance envers le père et les ancêtres succède la dépendance envers le voisin de palier ou de bureau. Louis Dumont, puis René Girard, comme Tocqueville ont bien montré que c’est l’aliénation bien plus que l’autonomie qui caractérise les hôtes de la société individualiste moderne.

    14Mannoni fait un pas de plus lorsqu’il affirme que pour le colonisé, le Blanc prend la place des ancêtres mythiques ou du moins s’ajoute à eux. Les chefs blancs sont appelés dieux ou pères. Ils sont accueillis selon les lois de l’hospitalité traditionnelle. État civil, carte d’identité, papiers divers offrent une sécurité analogue à celle de la société traditionnelle. L’administration trouve tout naturellement sa place auprès du Malgache. Mannoni rapporte que la montagne Ambondrombe où se rassemblent les morts de l’île pour battre tambour la nuit est un lieu interdit. On meurt si on approche du lac magique. Les porteurs y conduisent pourtant l’expédition de Mannoni sans crainte grâce aux taratasy-fanjakana, les papiers de l’administration. De même que le rituel religieux est constitué de dons et de contre-dons entre les vivants et les morts, de même le Malgache entre en situation de dépendance vis-à-vis du Blanc qui l’a aidé : un premier service donne droit à d’autres services. « Vos herbes m’ont sauvé. Vous êtes désormais mon Blanc. S’il vous plaît, donnez-moi un couteau. C’est à vous que je viendrai toujours demander » (cité p. 39). Le Malgache donne sa docilité, légendaire, en échange de la protection du colon. Ce dernier est placé à la même hauteur que les morts. C’est une « évidence pour les indigènes d’avoir à imiter et à obéir », observe Mannoni. « La colonisation suppose la complémentarité des deux complexes. » Sous-entendu quand cette complémentarité ne fonctionne plus, l’âge de la révolte advient.

    Les objections de Fanon

    15Fanon a voulu voir dans le propos de Mannoni une justification du colonialisme, ce qu’il n’est en aucune façon10. Fanon s’exprimait dans une époque de grande tension. La décolonisation n’avait pas encore eu lieu. Le contexte, de plus, était celui de la guerre froide. Staline était encore vivant. Du coup, Fanon a refusé de considérer le fait anthropologique de la relation aux ancêtres mythiques que Mannoni nomme complexe de dépendance visiblement parce qu’il y a vu une entrave à l’émancipation11. Il ironise : « Le Blanc obéit à un complexe d’autorité tandis que le Malgache obéit à un complexe de dépendance : tout le monde est satisfait » (p. 79). Aimé Césaire adoptera la même position, écrivant : « Monsieur Mannoni explique qu’après tout, le responsable, ce n’est pas le Blanc colonialiste, mais les Malgaches colonisés12. » Ni Césaire ni Fanon n’ont voulu discuter sur le fond. On peut considérer que le débat n’a pas eu lieu et qu’il ne s’est produit qu’une incompréhension tragique.

    16Il est intéressant aussi de noter que, d’un point de vue philosophique, Fanon a adopté la conception sartrienne de la liberté consistant à n’accepter aucune dette envers le passé, à réfuter toute pesanteur qui entraverait l’action rationnelle. Alors, Mannoni tombe mal en attirant l’attention sur l’immense attachement de l’homme traditionnel envers son passé13. Césaire revendique au contraire son identité africaine :

    Je fais l’apologie systématique des civilisations para-européennes. […] C’étaient des sociétés communautaires, coopératives, fraternelles. […] Je fais l’apologie des civilisations nègres. C’étaient des civilisations courtoises. » (Discours sur le colonialisme, op. cit., p. 21 et 29)

    Disant cela, Césaire se rapproche nettement de Mannoni.

    Intérêt de la position de Mannoni

    17La force de Mannoni, c’est son point de vue anthropologique. Au lieu de traiter, de façon anachronique, d’un homme abstrait universel, qui ne serait en vérité qu’une projection de l’homme moderne vu tantôt en position de dominé tantôt en position de dominant et que ne distinguerait que la couleur de sa peau, Mannoni nous invite à penser le colonialisme à partir de la distinction tradition/modernité. La dépendance des Malgaches, c’est en réalité celle de 100 % de l’humanité avant le passage à la modernité. Elle nous rappelle que toutes les formes politiques, à l’exception des nôtres, sont une projection de la structure familiale. Le père de famille est le modèle du père de la société.

    18Malgré l’immense respect dû à Frantz Fanon et à Aimé Césaire, je dirai qu’ils ont fait un procès d’intention à Octave Mannoni sans vouloir entrer dans sa pensée. « Il y a, ironise Césaire, de par le monde des groupes qui sont atteints, on ne sait comment, d’un complexe de dépendance, psychologiquement faits pour être dépendants14. » Disant cela, il ne voit pas que Mannoni traite en réalité de toutes les sociétés de la tradition quelle que soit leur couleur, c’est-à-dire pendant 99 % du parcours de l’humanité. Partout et toujours, c’est la paternité qui fonde la fraternité dont parle Césaire lui-même. Le don des morts en faveur des vivants et les sacrifices que les vivants leur consentent en retour nous paraissent, à nous modernes, des transactions purement fantasmatiques, mais ce qui est bien réel, c’est la fraternité qui découle de la filiation partagée et qui, justement, résume peut-être ce qui manque aux modernes. Peut-être que la mort de Dieu ne diffère pas de la mort du père et que l’individualisme n’est que le résultat de ce meurtre. Nous sommes, tous ici présents [à Saint-Claude en Guadeloupe], devenus des modernes au point d’avoir à faire un énorme effort intellectuel pour nous glisser un moment dans la mentalité traditionnelle, par exemple pour arriver à concevoir sans indignation que depuis toujours, l’attachement des enfants devenus adultes envers leur père était plus important que le lien entre maris et femmes.

    19Les vivants réunis en familles élargies honoraient les morts, les respectaient, leur parlaient, leur obéissaient, leur offraient des sacrifices. Ils recevaient en échange la fécondité de leurs femmes, de leur bétail et de leurs plantations, et l’assurance d’une vie paisible grâce aux liens forts qui les unissaient. Le souvenir de cet âge peut être réactivé par la lecture des ethnologues qui décrivent la vie des peuples sans écriture, je pense à Jean Malaurie, à Marshals Sahlins, à Lévi-Strauss, à Pierre Clastres, à Marcel Griaule, à Montaigne même, tous auteurs propres à faire éprouver ce qu’Alfred Métraux appelait la nostalgie du néolithique. En résumé, ils étaient dépendants mais ils étaient ensemble. Nous sommes libres mais nous sommes solitaires.

    20Ce modèle est condamné et perdu mais il en demeure des traces de ci de là. Dans ce que j’appellerai la relation touristique, il arrive qu’un Occidental observe avec un mélange de curiosité et de condescendance un autochtone encore enchaîné au piquet de la tradition. Pourtant, cet Occidental reçoit un accueil chaleureux, éprouve une disponibilité, une familiarité qui sont le verso dont notre individualisme est le recto (ou l’inverse).

    L’échange asymétrique

    21Je fais donc l’hypothèse que la situation coloniale, du moins à l’origine, s’est spontanément glissée dans un vieux moule anthropologique universel qu’on pourrait appeler le modèle du don asymétrique. Ce moule existe encore dans l’Inde des castes. C’était celui de toutes les sociétés féodales. Cette configuration est vieille comme le monde ou plutôt vieille comme la révolution néolithique qui, voilà quelque dix mille ans, a structuré la majorité des sociétés humaines selon des stratifications superposées, les castes. Je pense aux études canoniques de la société hiérarchique de l’Inde par Louis Dumont et de la société d’Ancien Régime européenne par Alexis de Tocqueville. Les castes inférieures se vivent dans le même rapport avec les castes dominantes qu’avec les ancêtre mythiques. Louis Dumont fait très bien comprendre que, dans les sociétés hiérarchiques, les subalternes sont aussi convaincus que les membres des castes supérieures de la légitimité de la domination qu’ils subissent. Dans les sociétés de castes, la hiérarchie n’était pas plus contestée par les dominés que par les dominants. Les dieux ou les ancêtres l’avaient voulu ainsi et ils avaient eu raison !

    22Si on représente l’échange de cadeaux décrit par Marcel Mauss dans son Essai sur le don sur une ligne horizontale pour indiquer que les partenaires se considèrent comme égaux, c’est sur une ligne verticale qu’il faudra représenter la situation coloniale, pour rendre compte du caractère inégal des partenaires. Voici comment Tocqueville décrit les serviteurs d’Ancien Régime :

    Ces hommes dont la destinée est d’obéir n’entendent point la gloire, la vertu, l’honnêteté, l’honneur de la même manière que les maîtres. Mais ils se sont fait une gloire, des vertus et une honnêteté de serviteurs et ils conçoivent, si je peux m’exprimer ainsi, une sorte d’honneur servile. […] Chez les peuples aristocratiques, le pauvre est apprivoisé, dès l’enfance, avec l’idée d’être commandé. De quelque côté qu’il tourne ses regards, il voit aussitôt l’image de la hiérarchie et l’aspect de l’obéissance. […] Le maître obtient donc aisément de ses serviteurs une obéissance prompte, complète, respectueuse et facile parce que ceux-ci révèrent en lui non seulement le maître mais la classe des maîtres. Il pèse sur leur volonté avec tout le poids de l’aristocratie15.

    Tocqueville sait de quoi il parle car il a vécu les derniers moments de la société aristocratique. Il manque cependant à la description qu’on vient de lire le ciment apporté par la croyance religieuse. Le colonisé vit dans un univers de croyances dont le colonisateur s’est dégagé. Il en résulte ce qui pourrait s’appeler un don asymétrique. Le colonisé donne sa soumission respectueuse et sa force de travail. Le colonisateur donne son savoir et les bienfaits de sa divine supériorité. Il est considéré comme naturellement autre. À la différence de statut économique s’ajoute donc une forte différence symbolique, imaginaire, religieuse. Les dominants sont plus près des ancêtres, des dieux, de Dieu, etc. Il y a donc un élément de l’ordre du sacré, qui sert de ciment à la pyramide. C’est pour cela qu’on appelle ces sociétés théologico-féodales. Ce sont des cordes d’imagination, comme dit Pascal, qui assurent la servitude volontaire.

    23Dans le cas du colonialisme, ce modèle a pu fonctionner un temps, la description de Mannoni a le mérite de le montrer, puis, il s’est brisé. Pourquoi ? Il me semble qu’on peut dire que le ciment de la croyance partagée faisait défaut. Le colonisateur ne croyait plus en ses propres mythes, rites, magies ; on dira même avec Mannoni qu’il ne croyait pas assez en lui-même, et qu’il finit un jour par être imité par le colonisé. Peut-être est-ce la raison pour laquelle les sociétés de castes ont duré plusieurs milliers d’années tandis que la situation coloniale a duré moins d’un siècle. Mais ce siècle compte pour beaucoup plus qu’un siècle car il a fait basculer les sociétés de la tradition dans le monde moderne au prix d’un grave traumatisme qui n’est pas encore surmonté. L’infériorité décrite par Franz Fanon correspond au moment où le colonisé entré dans la modernité se met à rivaliser avec son ex-colonisateur parce qu’il a cessé de baigner dans la sûreté de l’ordre patriarcal. En fait, les choses sont progressives et on peut longtemps avoir un pied dans chaque camp comme en témoignent ces mots de Mannoni qui donnent bien à penser sur la situation postcoloniale :

    Abandonnés à eux-mêmes, c’est bien une société féodale que les Malgaches s’efforceraient de reconstituer, spontanément et sans même s’en rendre compte. Ils la baptiseraient république et démocratie, mais leur besoin de dépendance les pousserait à peu près inévitablement à l’organisation de clientèles autour de patrons de leur goût. (p. 64-65)

    C’était il y a soixante ans. C’est aujourd’hui qu’un auteur congolais écrit :

    Partir, c’est d’abord quitter un univers mental en interaction très précise au sein d’une société où notre arbre généalogique est connu, où l’on s’est identifié à une famille, une lignée, un quartier, un village, une tribu. Où l’on se sent maillon d’une longue chaîne solide et historique. Et voici que nous brisons la chaîne. Qu’il nous faut gérer notre destin. Accepter l’idée que nous sommes désormais des anonymes, que notre histoire n’a plus de sens. Et ce déracinement vertigineux ne fait que s’accentuer avec le temps16.

    Notes de bas de page

    1 Octave Mannoni, Psychologie de la colonisation, Seuil, 1950. Mannoni a enseigné la philosophie en 1920 en Martinique, au lycée Schoelcher où il se lia d’amitié avec Gilbert Gratiant, puis en 1930 à Madagascar où il prêcha en faveur l’indépendance.

    2 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, 1952, réédition Points-Seuil 1971.

    3 Le titre Peau noire, masques blancs aurait été trouvé par Mannoni (Pierre Pachet, Deux théories de la décolonisation, « La Quinzaine littéraire », janvier 1990).

    4 Par exemple Jean-François Bayart pourtant très critique envers le politiquement correct des colonial studies, évoque sans plus d’examen la « très discutée Psychologie de la colonisation d’Octave Mannoni » (Les Études postcoloniales, un carnaval académique, Karthala, 2010, p. 31).

    5 Ces analyses ont été complétées en 1981 par Edouard Glissant dans Le Discours antillais, Folio, 1997.

    6 Tocqueville en 1840 laissait une peinture comparable de l’homme démocratique tel qu’il se révélait en Amérique : mélancolique, suicidaire, livré à la passion de l’envie. Alors que des hommes vivant dans la pénurie à l’écart du progrès présentent souvent un visage serein et enjoué, les modernes sont tourmentés au milieu de leurs richesses. « [En Amérique], on voit les hommes changer continuellement de route de peur de manquer le plus court chemin qui doit les conduire au bonheur. […] Le désir d’égalité devient toujours plus insatiable à mesure que l’égalité est plus grande. » (De la Démocratie en Amérique, tome 2, Garnier-Flammarion, 1981, p. 172-174)

    7 Alfred Adler, L’Éducation des enfants, Payot, 1977, p. 90.

    8 Pierre Clastres, La Société contre l’État, Minuit, 1974.

    9 Tocqueville, De la démocratie en Amérique, op. cit., p. 127.

    10 François Vatin évoque les « contresens de lecture » de Fanon (Dépendance et émancipation : retour sur Mannoni, « Revue du MAUSS » no 38, second semestre 2011, p. 115-132).

    11 « Les réactions, les comportements, écrit Fanon, qui sont nés de l’arrivée européenne à Madagascar ne sont pas venus s’additionner aux préexistants. […] Le complexe de dépendance malgache ne dépend que de l’arrivée du colonisateur blanc. » (p. 76 et 87)

    12 Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, Présence africaine, 1955, p. 40.

    13 Dans la toute fin de son livre, Fanon dit son refus de « faire revivre une civilisation nègre injustement méconnue » (p. 183). Il évoque Sartre à propos de l’inauthenticité de se laisser prendre et informer par le passé. « Je n’ai qu’un seul devoir, c’est de ne pas renier ma liberté… Je ne suis pas prisonnier de l’Histoire… Le Nègre n’est pas, pas plus que le Blanc. […] Le malheur de l’homme est d’avoir été enfant. » (p. 184 à 188) Cette posture est marquée par un fort volontarisme. Les catastrophes du xxe siècle en matière de communisme proviennent du volontarisme, c’est-à-dire de la dénégation du tempo propre à toute évolution. Le présent a le passé pour nourriture essentielle et n’enfante l’avenir qu’à partir de cet aliment. On n’enfante que des monstres à dénier le passé car tout refoulement est aussi un empoisonnement. C’est même l’article Un de toute bonne psychanalyse.

    14 Discours sur le colonialisme, op. cit., p. 38.

    15 Tocqueville, De la démocratie en Amérique, tome 2, op. cit., p. 222-223.

    16 Sami Tchak, sociologue congolais interrogé par Annick Cojean dans l’avion Paris-Brazzaville, L’Exil est une mort symbolique, Le Monde, 16 mars 2013, Supplément « Culture et idées », p. 2.

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    1 Octave Mannoni, Psychologie de la colonisation, Seuil, 1950. Mannoni a enseigné la philosophie en 1920 en Martinique, au lycée Schoelcher où il se lia d’amitié avec Gilbert Gratiant, puis en 1930 à Madagascar où il prêcha en faveur l’indépendance.

    2 Frantz Fanon, Peau noire, masques blancs, 1952, réédition Points-Seuil 1971.

    3 Le titre Peau noire, masques blancs aurait été trouvé par Mannoni (Pierre Pachet, Deux théories de la décolonisation, « La Quinzaine littéraire », janvier 1990).

    4 Par exemple Jean-François Bayart pourtant très critique envers le politiquement correct des colonial studies, évoque sans plus d’examen la « très discutée Psychologie de la colonisation d’Octave Mannoni » (Les Études postcoloniales, un carnaval académique, Karthala, 2010, p. 31).

    5 Ces analyses ont été complétées en 1981 par Edouard Glissant dans Le Discours antillais, Folio, 1997.

    6 Tocqueville en 1840 laissait une peinture comparable de l’homme démocratique tel qu’il se révélait en Amérique : mélancolique, suicidaire, livré à la passion de l’envie. Alors que des hommes vivant dans la pénurie à l’écart du progrès présentent souvent un visage serein et enjoué, les modernes sont tourmentés au milieu de leurs richesses. « [En Amérique], on voit les hommes changer continuellement de route de peur de manquer le plus court chemin qui doit les conduire au bonheur. […] Le désir d’égalité devient toujours plus insatiable à mesure que l’égalité est plus grande. » (De la Démocratie en Amérique, tome 2, Garnier-Flammarion, 1981, p. 172-174)

    7 Alfred Adler, L’Éducation des enfants, Payot, 1977, p. 90.

    8 Pierre Clastres, La Société contre l’État, Minuit, 1974.

    9 Tocqueville, De la démocratie en Amérique, op. cit., p. 127.

    10 François Vatin évoque les « contresens de lecture » de Fanon (Dépendance et émancipation : retour sur Mannoni, « Revue du MAUSS » no 38, second semestre 2011, p. 115-132).

    11 « Les réactions, les comportements, écrit Fanon, qui sont nés de l’arrivée européenne à Madagascar ne sont pas venus s’additionner aux préexistants. […] Le complexe de dépendance malgache ne dépend que de l’arrivée du colonisateur blanc. » (p. 76 et 87)

    12 Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, Présence africaine, 1955, p. 40.

    13 Dans la toute fin de son livre, Fanon dit son refus de « faire revivre une civilisation nègre injustement méconnue » (p. 183). Il évoque Sartre à propos de l’inauthenticité de se laisser prendre et informer par le passé. « Je n’ai qu’un seul devoir, c’est de ne pas renier ma liberté… Je ne suis pas prisonnier de l’Histoire… Le Nègre n’est pas, pas plus que le Blanc. […] Le malheur de l’homme est d’avoir été enfant. » (p. 184 à 188) Cette posture est marquée par un fort volontarisme. Les catastrophes du xxe siècle en matière de communisme proviennent du volontarisme, c’est-à-dire de la dénégation du tempo propre à toute évolution. Le présent a le passé pour nourriture essentielle et n’enfante l’avenir qu’à partir de cet aliment. On n’enfante que des monstres à dénier le passé car tout refoulement est aussi un empoisonnement. C’est même l’article Un de toute bonne psychanalyse.

    14 Discours sur le colonialisme, op. cit., p. 38.

    15 Tocqueville, De la démocratie en Amérique, tome 2, op. cit., p. 222-223.

    16 Sami Tchak, sociologue congolais interrogé par Annick Cojean dans l’avion Paris-Brazzaville, L’Exil est une mort symbolique, Le Monde, 16 mars 2013, Supplément « Culture et idées », p. 2.

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    Ce livre est cité par

    • Thion Soriano-Mollá, Dolores. (2022) Socialismo y cristianismo primitivo: La democracia social y Germinal (1890-1897). BOLETÍN DE LA BIBLIOTECA DE MENÉNDEZ PELAYO, 98. DOI: 10.55422/bbmp.819

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